Las similitudes y diferencias entre la poesía china y occidental

Zhu Guangqian

El gusto de la poesía varía según la época y el lugar, y la poesía de cada nación y época tiene sus propias características. Es un estudio muy interesante visitarlos y compararlos. Tomemos como ejemplo la poesía china y la poesía occidental. Tienen muchas similitudes y diferencias interesantes en cuanto a sabor. El interés por la poesía occidental y la poesía china se centra en varios temas populares, los más importantes de los cuales son (1) las relaciones humanas (2) la naturaleza (3) la religión y la filosofía. Sigamos ahora este nivel:

(1) Hablemos primero de las relaciones interpersonales.

La mayoría de los poemas occidentales que describen las relaciones interpersonales se centran en el amor. China habló mucho sobre el amor en sus poemas, pero no permitió que el amor borrara otras relaciones humanas. La amistad entre amigos y la bondad entre monarca y ministro no son muy importantes en la poesía occidental, pero en la poesía china son casi iguales al amor. Si a Qu Yuan, Du Fu y Lu You se les quitara su lealtad, patriotismo y amor por la gente, la esencia de su poesía también sería despojada. En el pasado, los anotadores de poesía solían colocar insignias de lealtad y patriotismo en los poemas de amor. Por ejemplo, el comentario de Li Mao sobre el Libro de los Cantares consideraba que muchos poemas sobre el amor entre hombres y mujeres satirizaban los acontecimientos actuales. Zhang Huiyan dijo que el capítulo catorce del "Bodhisattva Man" de Wen Feiqing es "una obra que nadie puede encontrar ni buscar". Este método es descabellado. Sin embargo, últimamente la gente ha llegado a los extremos y ha puesto el emblema del amor en poemas verdaderamente leales y patrióticos. Por ejemplo, algunas personas piensan que obras como "Li Sao" y "Zhengtu" contienen poemas de amor. Pensé que sería exagerado. Los estudiosos que han leído poesía occidental ven que el amor es muy importante en la poesía occidental y piensan que también debería serlo en la poesía china. No saben que las condiciones sociales y las ideas éticas entre China y Occidente son intrínsecamente diferentes. En el pasado, el amor no era tan importante como imaginan los chinos modernos. En términos generales, los poemas chinos que describen las relaciones humanas en Siria tratan más de la amistad entre amigos que del amor entre hombres y mujeres, y en los lugares donde se reúnen muchos poetas, las obras que brindan respuestas y canciones a menudo representan la mayoría. La amistad entre Li Su[1], Du Li, Han Meng, Su Huang, Nalan Chengde y Gu Zhenguan, los siete hijos de Jian'an, es una hermosa historia desde la antigüedad hasta el presente. Entre los poetas occidentales, Goethe y Schiller, Wordsworth y Coleridge, Keats y Shelley, Verlaine y Rambo también son amigos, pero son pocos sus poemas sobre el tema de los amigos y la diversión de los amigos.

El amor es menos importante en la poesía china que en la poesía occidental por varias razones. En primer lugar, aunque la sociedad occidental se basa en el Estado en la superficie, en su esencia se basa en el individualismo. El amor es lo más doloroso en la vida de un individuo, así que desarróllalo tanto como sea posible para que pueda eclipsar la relación entre otras personas. La historia de amor de un poeta suele ser el final de su historia de vida, especialmente en los tiempos modernos. Aunque la sociedad china se basa superficialmente en la familia, en el fondo la bondad es importante. Los literatos suelen pasar la mayor parte de sus vidas en viajes oficiales y es común que las parejas de ancianos la envíen a otros condados. No están en contacto con mujeres, sino con colegas y amigos literarios día y noche.

En segundo lugar, influenciadas por la caballería medieval, las mujeres occidentales tienen un estatus más alto y una mejor educación. A menudo pueden reunirse con hombres en términos de conocimientos e intereses. En China, pueden tener el placer de ser amigos, pero en Occidente, a menudo pueden obtenerlo de las mujeres. En China, influenciada por el confucianismo, la condición de la mujer es baja. El amor de pareja a menudo surge de conceptos éticos, pero en realidad, la alegría de tener intereses similares es bastante rara. Los ideales sociales de China se centran en la fama y la riqueza, y "perseguir las faldas de las mujeres" es una vergüenza confuciana.

En tercer lugar, las opiniones sobre el amor entre Oriente y Occidente también son muy diferentes. Los occidentales conceden gran importancia al amor y tienen el lema "el amor es lo mejor". Los chinos valoran el matrimonio más que el amor, y el amor verdadero se encuentra a menudo en "Mulberry Shop". Las personas deprimidas, aburridas, pesimistas y cansadas del mundo están dispuestas a expresar abiertamente sus sentimientos, como la emperatriz Li y el emperador Yang Di. Sus hijos románticos han sido contaminados por este mundo. Podemos decir que los poetas occidentales quieren vivir sus vidas en el amor, mientras que los poetas chinos a menudo sólo quieren entretenerse en el amor. Los poetas chinos tienen los pies en la tierra y el amor es amor; los poetas occidentales tienen visión de futuro y el amor tiene cierta filosofía de vida y sentimientos religiosos.

Esto no quiere decir que los poetas chinos no puedan ser más conmovedores. La mayoría de los poemas de amor occidentales se escriben antes de la boda, por lo que la mayoría de las personas elogian su apariencia y atraen a sus admiradores. La mayoría de los poemas de amor chinos fueron escritos después de que él se casara, por lo que los mejores suelen ser despedidas y condolencias. Los poemas de amor occidentales son más largos que los sonetos de Shakespeare y los poemas cortos de Shelley y Browning son los mejores lugares para "Longing". Los poemas de amor chinos son mejores para el "resentimiento", como "Juan Er", "White Boat", "Distant Altair", "Ge Yanxing" de Cao Pi, "Oda a una puta" de Liang, "Canción del dolor eterno" de Li Bai. , "Spring Thoughts" "" y otras obras son buenas para el "resentimiento". Mirando el conjunto, podemos decir que la poesía occidental gana por ser directa, la poesía china gana por el eufemismo, la poesía occidental gana por ser profunda, la poesía china gana por ser implícita, y la poesía china gana por ser implícita; simple.

(2) En segundo lugar, hablemos de la naturaleza.

En China, como en Occidente, el amor de los poetas por la naturaleza es relativamente tardío. Los poemas originales tratan sobre asuntos humanos, e incluso si ocasionalmente involucran a la naturaleza, es como si el pintor original usara montañas y ríos como fondo para las pinturas de sus personajes, pero el centro de interés no está en la naturaleza misma. El Libro de los Cantares es el mejor ejemplo. "Guan Guan Luo Jiu, en Hezhou" es sólo un complemento de "Una dama elegante, un caballero es un buen hombre". "El rocío blanco se convierte en escarcha" es sólo un contraste con "la llamada belleza está del lado del agua".

Naturalmente, con más gente, los intereses de la gente han adquirido un significado más profundo y amplio. Por tanto, el aumento del interés natural es un acontecimiento importante en la historia del desarrollo de la poesía. Este gran acontecimiento comenzó a principios de las dinastías Jin y Song en China, aproximadamente en el siglo V después del calendario gregoriano. En Occidente, comenzó en los primeros días del movimiento romántico, alrededor del siglo XVIII después del calendario gregoriano. Por tanto, el surgimiento de la poesía sobre la naturaleza en China es unos 1.300 años antes que en Occidente. En general, la gente que habla poesía desprecia las Seis Dinastías. Creo que este es el mayor malentendido. Las Seis Dinastías fueron el período en el que comenzó la poesía china sobre la naturaleza. También fue el período en el que la poesía china se separó de la música y buscó la música en las palabras mismas. Desde las Seis Dinastías, la poesía china sólo ha ampliado el contenido de la poesía a través del estudio especializado de la melodía, la innovación en la forma, nuevos intereses, imágenes más refinadas e ideas filosóficas. En estos niveles, se puede decir que las Seis Dinastías son el período romántico de la poesía china, y su importancia para la poesía china no puede atribuirse a la influencia del movimiento romántico en la poesía occidental.

En comparación con la poesía sobre la naturaleza occidental, la poesía sobre la naturaleza china, como la poesía de amor, es eufemística e implícita, concisa y significativa, directa y profunda. Originalmente, existen dos tipos de belleza natural, una es la belleza rígida y la otra es la belleza suave. La belleza rígida es como montañas, mares, vientos fuertes, lluvias torrenciales, noches silenciosas y desiertos ilimitados; la belleza flexible es como la brisa y la luna brillante, una fragancia tenue, sombras tenues, la luz verde de las montañas como un caracol y el agua de un lago llamativo. Hay dos líneas en poemas antiguos, "Los caballos en el norte de Hebei son otoño y las flores de albaricoque en Jiangnan son primavera", que pueden contener estos dos hermosos paisajes. También existe una diferencia entre dureza y suavidad en la belleza artística, que se analiza en detalle en "He Jie Fei Shu" de Yao Nai. Poemas como este y palabras como Xin son representativos de una belleza rígida. La poesía china tiene sus propias diferencias entre dureza y suavidad, pero si se compara con la poesía occidental, la poesía occidental tiende a ser resistente y suave, mientras que la poesía china tiende a ser suave. Lo que naturalmente les gusta a los poetas occidentales es el mar, las tormentas que desolan los acantilados y el paisaje del sol. Lo que naturalmente les gusta a los poetas chinos son los escasos sauces en las brillantes corrientes, el suave viento y la llovizna, el paisaje de lagos y montañas; y la luz de la luna. Por supuesto, esto es sólo una declaración general. Hay poemas en Occidente que son hermosos con o sin suavidad, y hay poemas en China que son hermosos con o sin rigidez, pero la suavidad de la poesía occidental y la rigidez de la poesía china no son sus puntos fuertes naturales.

El amor del poeta por la naturaleza se puede dividir en tres tipos. Los más superficiales son los "sensoriales", que aman la brisa por su frescura, aman las flores por su fragancia y belleza, aman el canto de los pájaros y el agua de manantial por el placer que brinda al público, y aman el cielo azul y la claridad. agua por el placer que aporta al público. Ésta es una tendencia inherente a las personas sanas y todos los poetas son inevitablemente algo "sensacionalistas". Existe una escuela de poetas en el Occidente moderno llamada "Escuela de la Decadencia". Prestan especial atención a este tipo de sensorialismo y hacen todo lo posible para difundir un mal olor en sus poemas. Este tipo de afición suele deberse a peculiaridades personales y no puede considerarse una excelencia en poesía. El segundo amor del poeta por la naturaleza surge de la comprensión tácita del interés. Las actitudes expresadas en el poema, “Nunca me canso de vernos, sólo la montaña Jingting”, “Incluso las llanuras están lejos del viento, las buenas plántulas también tienen nuevas ideas”, “Cuando todo está en silencio, todo está contento , y cuando todos estén felices" [2] todos pertenecen a esta categoría. Ésta es la actitud de la mayoría de los poetas chinos hacia la naturaleza. El tercer tipo es el panteísmo, que considera toda la naturaleza como una manifestación de los dioses, ve en ella una belleza increíble, la siente superior a las demás y domina siempre el poder humano. Por lo tanto, el culto a la naturaleza se ha convertido en una religión que contiene una superstición extremadamente primitiva y una filosofía extremadamente misteriosa. Ésta es la actitud de la mayoría de los poetas occidentales hacia la naturaleza, y pocos poetas chinos han alcanzado este nivel. Tao Qian y Wordsworth son famosos poetas de la naturaleza y sus poemas son similares en muchos aspectos. En comparación, podemos ver que los poetas chinos y occidentales tienen actitudes muy diferentes hacia la naturaleza. Tomemos como ejemplo la bebida de Shi Tao:

Recoger crisantemos debajo de la valla oriental y contemplar tranquilamente la montaña Nanshan. Las montañas están mejorando cada vez más y los pájaros están regresando. Esto tiene sentido, he olvidado lo que quería decir.

De esto se puede ver que todavía mantiene la actitud de "Me gusta leer y no busco entender más" hacia la naturaleza. No le gustan los "fuegos enjaulados" y le gustan los "jardines sin sentimientos vulgares", por eso vive en un universo de "ochenta y nueve chozas en una docena de acres de casas cuadradas" y cree que "la gente se satisface fácilmente". Su mente es tan abierta y tranquila, que cuando está "entre Zengqiu", a menudo está "feliz y conocedor"[3]. Pero no quiso hacer ninguna distinción. Ésta es la mayor diferencia entre él y poetas occidentales como Wordsworth. Wordsworth también odia los "sentimientos vulgares" y "ama las montañas otoñales". Puede estar feliz y contento, pero es un pensador y está lleno de sentimientos religiosos. Dijo desde su propia experiencia: "Una flor muy común ondeando en el viento puede hacerme pensar tan profundamente que no puedo expresarlo con lágrimas". En el poema "Escuchando a Tan Temple", también dijo que sentía eso. "Un espíritu ahuyentó a todos los pensadores profundos y a todos los objetos de pensamiento, y se arremolinaba en todas las cosas". Este tipo de iluminación es obviamente diferente de este misticismo, y también diferente del entendimiento tácito entre los poetas chinos y la naturaleza. Los poetas chinos sólo pueden escuchar la naturaleza en la naturaleza, mientras que los poetas occidentales a menudo pueden ver un gran y misterioso poder en la naturaleza.

(3) Filosofía y Religión

¿Por qué los poetas chinos sólo pueden ver el amor en el amor y la naturaleza en la naturaleza, pero no pueden tener una comprensión más profunda? Esto no puede sino atribuirse a la debilidad de los sentimientos filosóficos y religiosos de la gente. Aunque la poesía no es una herramienta para discutir filosofía o promover la religión, si no hay religión y filosofía detrás de ella, no será fácil alcanzar un estado profundo. La poesía es como las flores, la filosofía y la religión son como la tierra. El suelo no es fértil, las raíces no pueden ser profundas y las flores no pueden florecer. La poesía occidental tiene más profundidad que la poesía china porque tiene raíces filosóficas y religiosas más profundas que cultivar.

Sin Platón y Spinoza, no habría idealismo ni panteísmo expresados ​​por Goethe, Wordsworth y Shelley. Sin religión, no habría tragedia griega, ni la "Divina Comedia" de Dante ni el "Paraíso perdido" de Milton. La poesía china realmente muestra su esplendor incluso en suelo árido. Esto es una sorpresa, pero en comparación con la poesía occidental, siempre es una mosca en el ungüento. Me encanta la poesía china. Creo que su encanto implícito y su estilo elegante son a menudo inferiores a la poesía occidental, pero cuando se trata de profundidad y grandeza, no puedo defenderla.

En términos de carácter nacional, los chinos son bastante similares a los antiguos romanos. Tienen los pies en la tierra y enfatizan la realidad más que la metafísica. Por lo tanto, en lo que respecta a la filosofía, los credos éticos son los más desarrollados, mientras que la metafísica sistemática es desconocida, en lo que respecta a la literatura, los trabajos centrados en los asuntos humanos y las cuestiones sociales son los más desarrollados y los trabajos centrados en las estructuras virtuales son raros; . La nación china es la más "práctica" y la más "humana". Ésta es su fuerza y ​​también su debilidad. Su fuerza radica en esto, debido a que la teoría centrada en las personas dice que la relación entre las personas es la más importante, y el confucianismo de China enfatiza los asuntos de personal, su sociedad prematura en realidad puede disfrutar de más de 2.000 años de estabilidad. Su defecto radica en esto, porque concede demasiada importancia al humanismo y al secularismo y no puede soñar con lugares más altos, por lo que no puede esperar lugares más altos. Una vez que la sociedad se estabiliza, al principio no puede avanzar y luego pierde su estabilidad inherente porque no puede avanzar.

Dije que la filosofía china es muy simple y nunca he olvidado la filosofía de Lao y Zhuang. Sin embargo, en comparación con el confucianismo, Laozi y Zhuangzi son más profundos y profundos que los filósofos occidentales y todavía enfatizan los asuntos humanos. Rara vez dejan que la gente estudie la naturaleza del pensamiento y la fuente del universo. Aunque su influencia en la poesía china fue grande, no fue del todo satisfactoria por dos razones. En primer lugar, los métodos filosóficos y el análisis sistemático son fáciles de enseñar, pero la comprensión subjetiva es difícil de enseñar. Todas las filosofías de Lao y Zhuang se basan en una comprensión subjetiva y no son tan superficiales como el análisis sistemático de los filósofos occidentales, por lo que sus pensamientos son simplemente basura. La vieja escuela es un término taoísta y el tono de la poesía china está más influenciado por el taoísmo que por Laozi y Zhuangzi. En segundo lugar, la filosofía de Lao y Zhuang sigue siendo nihilista y desprecia el esfuerzo, pero sin el "esfuerzo continuo" que los occidentales valoran, ni la poesía ni la filosofía pueden penetrarlo. Aunque Laozi y Zhuangzi tienen obras profundas, sus maestros suelen ser complacientes.

Mientras estudiemos la poesía influenciada por Lao y Zhuang, podremos ver esta verdad. La mayoría de los poetas chinos provienen del confucianismo, como Tao Qian y Du Fu. Sin embargo, los cuatro grandes poetas estuvieron profundamente influenciados por Lao y Zhuang y crearon un nuevo ámbito para la poesía china confuciana. Son Qu Yuan (suponiendo que el autor sea Qu Yuan) en "Li Sao" y "Yuan You", Ruan Ji en el poema de amor, Guo Pu en el poema sobre los inmortales y Li Bai en "Cincuenta y nueve poemas", sobre entrar y salir durante el día y pensar en el pasado, costumbres ancestrales. Podemos llamarlos colectivamente "poetas inmortales". ¿Cuáles son sus pensamientos? Qu Yuan dijo:

Sólo la infinidad del cielo y la tierra lamenta la larga diligencia de la vida. No puedo oler el pasado ni el futuro. .....El desierto está vacío, tranquilo y agradable, es inacción.

Huela el polvo de pino rojo con orgullo, y el viento original permanece.

Ruan Ji dijo en "Oda a la Piedra":

No hay suficiente gente yendo y no hay suficiente gente viniendo. Quiero escalar el monte Taihua y nadar con piñones.

Guo Pu dijo en "Poemas de inmortales viajeros":

El tiempo pasa y nuevamente es otoño y verano. Huaihai se convierte en pájaro, ¡mi vida es única! Aunque quiero volar sobre Danxi, Yun Chi no es mi conductor.

Li Bai dijo en "Estilo antiguo":

El río Amarillo fluye hacia el este, la puesta de sol blanca se pone en el oeste y el paso de Sichuan y la luz que fluye son erráticos. .....Cuando visites Yunjia, apreciarás el paisaje allí.

Las actitudes expresadas en estos poemas son las mismas, y todas quieren pasar del hastío del mundo a la trascendencia. La razón por la que están cansados ​​del mundo es que las cosas son impermanentes y la vida es corta. Sus métodos trascendentales se basan en la leyenda taoísta de la alquimia para extender la vida del Inmortal Expulsor de la Grulla. Pero esto es sólo una esperanza. No se dan cuenta del país de las maravillas y no disfrutan de la felicidad que desean. Entonces Qu Yuan dijo:

Levin está muy lejos, pero ¿por qué debería viajar?

Ruan Ji dijo:

No hay vuelta atrás al recoger hierbas. La voluntad de los dioses no está en línea con ella, lo que me hace sentir muy bien y me hace dudar. mucho tiempo.

Guo Pu dijo:

Aunque quiero volar sobre Danxi, Yun Chi no es mi conductor.

Li Bai dijo:

Creo que los dioses están en la esquina este del mar azul. El mar estaba frío y ventoso, y las montañas de olas blancas se derrumbaron. La larga ballena brotó y las lágrimas tocaron su corazón como cuentas. .

No están satisfechos con este mundo y quieren algo de otro mundo. Este tipo de anhelo es bastante similar a los sentimientos religiosos occidentales. Debería poder producir un mundo ideal muy hermoso y glorioso, pero sus ideales finalmente fueron "abortados". Aunque todos ven claramente el sufrimiento en este mundo, su imaginación del otro mundo es muy vaga. Su país de las hadas está a veces en las "nubes azules", a veces en el "esquina este del mar azul" y a veces en el Yaochi donde vive la Reina Madre de Occidente. Según los cálculos de Li Bai, "alcanza trescientas millas hacia el cielo". Hay un "emperador" en el país de las hadas, a quien sirven un niño de jade que toca el sheng y una princesa elfa que sostiene una flor de hibisco. Wang Qiao, An Qisheng y Chi Songzi son los "apóstoles" del mundo de las hadas. El país de las hadas también es muy valioso para la preciosa prosperidad del mundo. Con solo mirar "La copa de jade otorga néctar" y "Pero al ver la plataforma de oro y plata", uno puede imaginar la generosidad de los dioses.

Los inmortales no olvidarán el hermoso paisaje de Yunshan, el bosque y los manantiales, por lo que vale la pena visitar "Miles de árboles en el río Qingxi", "Vigas de techo en las nubes" y "Jade Orchid Ping". La mayor felicidad de los dioses es la longevidad. El "bebé de mil años" de Guo Pu todavía es demasiado corto, pero la inmortalidad de Li Bai es el "Calendario de cenas de larga vida". Todos los dioses tienen grandes habilidades, como "ocupar un área grande", "atraer paisajes y dejar un nombre", "romper árboles estériles con un movimiento de sus manos" y "rozar la luz del sol occidental". La forma de ascender a la inmortalidad es Yun Zhonghe, pero a veces es necesario recolectar medicinas y hacer elixires, y se requiere que "personas reales" se "arrodillen y supliquen tesoros".

Esta imagen del cielo Parte del nihilismo de Lao y Zhuang y adopta el taoísmo La idea de exaltar el mundo. No sabían que, aunque los taoístas posteriores mantuvieron su autoestima de la vieja escuela, los pensamientos amorosos taoístas eran fundamentalmente incompatibles con la filosofía de Laozi. Lao Tzu cree que "el hombre está en grandes problemas", por lo que "mantener el deseo de ver las maravillas" es una aguja de oro, mientras que los taoístas buscan desesperadamente la longevidad y no pueden olvidar la prosperidad del Palacio de Jade y la Copa de Jade del Líquido Espiritual. Estar por encima del mundo pero no trascender los deseos es la contradicción entre los dioses. Sus conflictos no terminan ahí. Aunque parecen querer ser superiores a los demás, todavía tienen un fuerte sabor confuciano en sus corazones. No han abandonado la humanidad única de la nación china. Qu Yuan, Ruan Ji y Li Bai tienen grandes responsabilidades de ayudar al mundo y cuidar de la gente. Ruan Ji dice estar loco, pero todavía hay una advertencia en sus poemas: "¿Cuánto dura la vida? Debes tener la mente abierta y hacer lo mejor que puedas". Li Bai expresó su ambición en "Estilo antiguo" y dijo: "Mi ambición es eliminar la narrativa y Yingchun. Todos tienen el deseo de convertirse en eruditos". Al ver las dificultades y la brevedad de la vida, huyeron al quietismo nihilista de Lao y Zhuang y, después de aprender el taoísmo, intentaron defender el mundo. El país de las maravillas que desean es difícil de alcanzar. "Aunque quiero volar sobre Danxi, Yun Chi no es mi conductor", no pude evitar "conmover mi corazón hasta las lágrimas", así que regresé al estado humano, tratando de encontrar la felicidad temporal, y entregué mis sentimientos. a la hembra del vino. "Si quieren reunirse lejos, no se detengan, hablen de flotar y ser libres", es la apasionada charla de Qu Yuan, que se convirtió en una política húmeda para Ruan Ji y Li Bai. Todos los poetas de esta escuela sufrieron pobreza en sus últimos años. Desde Shu hasta el cansancio del mundo, es imposible buscar la trascendencia debido al cansancio del mundo, por lo que cae en el cinismo, y el cinismo no puede estar exento de preocupaciones. Han estado vagando en este tipo de contradicciones y conflictos toda su vida. Un verdadero gran poeta vagará en tales contradicciones y conflictos, pero también podrá superarlos y resolverlos. Dante, Shakespeare y Gothe se quedaron. La razón por la que superaron a Ruan Ji y Li Bai fue que ambos se calmaron al final, mientras que Li Ruan terminó deambulando.

¿Por qué los dioses chinos ya no deambulan? Esto se debe a las debilidades de los sentimientos filosóficos y religiosos del hombre que mencionamos anteriormente. La filosofía es simple, por lo que no puede encontrar armonía en el conflicto ni puede crear un mundo ideal al que se pueda confiar el alma. El sentimiento religioso es débil, por lo que faltan "esfuerzos persistentes". Se sienten cómodos en este mundo y no tienen intención de buscar sustento y consuelo en el mundo ideal. Entre los poetas chinos, Qu Yuan, Ruan Ji y Li Bai pudieron mirar a lo lejos. Todos han explorado reinos a los que los poetas chinos no suelen ir, pero la nacionalidad es demasiado fuerte y simplemente vuelan hacia el cielo y luego caen al suelo. Por tanto, el deseo de otro mundo en el corazón de los poetas occidentales puede producir obras maestras como "El paraíso perdido" y "Fausto", mientras que el deseo de otro mundo en el corazón de los poetas chinos sólo puede producir algunos poemas breves, simples y fragmentarios, como "Adiós" y "Poemas de amor" "antigüedad".

Además de Laozi, Zhuangzi y el taoísmo, el budismo también tiene una profunda influencia en la poesía china. Lamentablemente, este efecto no se ha estudiado detenidamente. Lo primero que hay que tener en cuenta es que la mayoría de los poemas chinos influenciados por el budismo sólo tienen "interés zen" y ningún "principio budista". El "budismo" es la verdadera filosofía budista, y el "interés zen" es el interés del monje por comprender el budismo mientras está sentado en un templo de montaña. El budismo se introdujo en China desde la dinastía Han y comenzó a cantarse después de las dinastías Wei y Jin. Los "Poemas en un recorrido por la montaña Tiantai" de Sun Chuo son su fuente. Entre el pueblo Jin, era el más fácil de aprender budismo, por lo que Huiyuan, un distinguido monje de la dinastía Jin (Yun Zhu) hizo todo lo posible para hacerse amigo de él y lo invitó a unirse a la "Secta del Loto Blanco". Bebió vino por reflejo y luego "se alejó", aparentemente desdeñoso hacia el Buda. Pero escuchó los comentarios de Yuen y le dijo a la revista People que eran "bastante estimulantes". El budismo prevalecía en ese momento y Tao Qian fue inevitablemente influenciado por algunas influencias no intencionales. En su "Sparse Yan Zi":

Rara vez estudio libros de piano. Me encanta el ocio. Tan pronto como abro el libro, me olvido de comer felizmente. Bajo la sombra de los árboles, las voces de los pájaros cambiaron y volvieron a ser felices. Como dice el refrán:

A mediados de mayo y junio, estaba acostado debajo de la ventana norte, soplaba una brisa fresca y me llamé Maestro Xidi.

Hay un párrafo sobre cómo entender la máquina Zen. Sus poemas también describen en gran medida este estado. Después de Tao Qian, los poetas chinos estuvieron profundamente influenciados por el budismo. Los más exitosos fueron Xie Lingyun, Wang Wei y Su Shi. Todos sus poemas están dedicados al budismo, pero hay una sensación zen en todas partes. Sólo jugando cuidadosamente con su colección completa se puede obtener una impresión tan general. Por ejemplo, "Las nubes blancas abrazan la piedra silenciosa y la canasta verde (xi m: o) captura las ondas claras" de Xie Lingyun, "El pabellón vacío debatirá para siempre y la cancha vacía verá urracas negras", de Wang Wei " Los pájaros están esparcidos en el cielo y las flores se perderán después de estar sentadas durante mucho tiempo", "Apóyate en la puerta de mi cabaña, apóyate en mi bastón, escucha las cigarras en la brisa de la tarde" de Su Shi. "El barco navega y nadie se mueve de la orilla, tumbado, no sé cuándo estudiar solo.

La razón por la que tienen "Zen" pero no "Budismo" es porque La poesía no es adecuada para razonar, y también se debe a que envidian a los budistas en lugar del budismo. Después de la dinastía Jin, la mayoría de los poetas chinos tienen la "Diplomacia Fang", Xie Lingyun tiene un hombre virtuoso y Wang Wei tiene un hombre virtuoso que era Su Shi. también un maestro zen. Sentían mucha envidia de la conversación y el talento literario de este grupo de eminentes monjes, y con frecuencia iban al templo para apreciar el sabor de la "meditación zen" o intercambiar algunas palabras interesantes con el maestro zen.

El reino de la poesía y el reino del Zen están inherentemente conectados, por lo que los poetas y los maestros Zen a menudo se encuentran en silencio. El amor de los poetas chinos por la naturaleza es 1.000 años anterior al de la poesía occidental, y la razón también está relacionada con el budismo. Los monjes de las dinastías Wei y Jin tenían la costumbre de elegir lugares pintorescos para construir templos, y los primeros en ver la belleza natural eran los monjes (los monjes chinos amaban la naturaleza o estaban influenciados por los monjes indios. Los antiguos brahmanes indios tenían la costumbre de viviendo en reclusión junto con lugares pintorescos, como se muestra en el drama "Shagongdana" como evidencia). Los monjes fueron los primeros en ver la belleza natural y los poetas aprendieron de este nuevo interés gracias a su "diplomacia cuadrada". El componente más importante del "Zen" es la maravillosa comprensión que se obtiene de la naturaleza en silencio. Aquí es donde los poetas chinos pueden beneficiarse más del budismo. Sin embargo, aunque tienen la intención de "participar en el Zen", no tienen intención de "realizar a Buda". Quieren buscar entretenimiento en el budismo en lugar de creer en el budismo, buscando la iluminación y la liberación completas. Él ama el vino y la carne; , pero aprecia a su esposa. Originalmente, la belleza del budismo es que “uno puede convertirse en un Buda viendo su naturaleza sin depender de las palabras”. Sin embargo, la poesía sigue siendo un obstáculo polvoriento.

El budismo sólo amplió el atractivo de la poesía china, pero no amplió su base filosófica. Las raíces filosóficas de la poesía china siempre han sido el confucianismo y el taoísmo. El budismo es una filosofía extranjera, por lo que la poesía china es popular precisamente porque tiene algunas similitudes con el taoísmo. Después de la dinastía Jin, la mayoría de la gente intentó explicarlo e hizo lo mismo, pensando que convertirse en inmortal significaba convertirse en Buda. "Poemas en un recorrido por la montaña Tiantai" de Sun Chuo y "Poemas en el acantilado de un monje" de Li Bai creen que Buda y los ancianos pueden comunicarse entre sí. La "herejía" iniciada por Han Yu es también la unidad de Buda y los ancianos. Aunque todavía no soy nada, no he dejado claro que guardo silencio. Era un completo individualista. La mayor parte del Tao Te Ching se basó en la experiencia de personas sofisticadas, por lo que más tarde se convirtió en el conocimiento del castigo coreano. El propósito del Buda es ayudar a las personas a lo largo de sus vidas. Lao Tse defiende que los seres humanos deberían volver a la ignorancia de los tiempos primitivos y que los budistas deberían despertar a su propia naturaleza. Según el tema de Lao Tzu de "abandonar lo sagrado y abandonar la sabiduría", el budismo también debería abandonarse. De esto se puede ver que Lao Lao y Buda son fundamentalmente incompatibles. La gente de las dinastías Jin y Tang combinaban el budismo con la vejez, del mismo modo que combinaban el taoísmo con la vejez. Nunca imaginaron esta contradicción improvisada. Lo que es particularmente extraño es que los poetas confucianos a menudo creen en el budismo al mismo tiempo. Bai Juyi y Yuan Zhen eran ambos eruditos confucianos, pero Bai dijo: "Estudio budismo, no dioses, y debo regresar al cielo cuando regrese a casa". Yuan también dijo en su poema "Ji Ji" que "estudié budismo temprano". , y vivo así." China solía tener la costumbre de "dedicar la fe a la religión sin pedir explicaciones profundas". Este espíritu descuidado de compromiso tiene sus méritos, pero es incompatible con una filosofía profunda y una ambición religiosa apasionada. Es precisamente por esto que la poesía china ha alcanzado el reino de la belleza pero no de la grandeza.

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[1] Li Su es el nombre colectivo de Su Wu y Li Ling durante la dinastía Han Occidental.

[2] De "Ocasionalmente otoño" de Cheng Hao en la dinastía Song. El poema original es "Cuando eres libre, no tienes nada que hacer, y cuando te vas a la cama, eres feliz. Cuando. estás tranquilo, todo está contento y siempre que estás con otros, eres feliz". Feliz. El Tao pasa por el mundo material y entra en situaciones anormales. Las riquezas y la riqueza no son obscenas, y la pobreza y la pobreza no son felices. Los hombres son heroicos aquí "——Notas de Xiyun

[3] "Zengqiu" significa montaña Zengcheng. Ubicada en la parte occidental de la prefectura de Sachiko.

——Nota Xiyun