¿Por qué se dice que la cultura china mostró una tendencia diversificada durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte?
Las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte fueron una era trágica de oscuridad social, agitación política y sufrimiento del pueblo en la historia de China. Con la desintegración del Imperio Han, mientras los señores de la guerra eran separatistas y las familias reales luchaban entre sí, los pueblos nómadas del norte también se vieron obligados por el clima cada vez más frío a ir al sur para competir con los pueblos agricultores por el espacio vital de China. Comenzó una guerra de cuatrocientos años. Los conflictos civiles y el caos empujaron al pueblo al abismo de la miseria. En esa época, la oscuridad política y la miseria social eran relativamente raras en los miles de años de historia de la civilización china. En marcado contraste con esto, las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte fueron una era de liberación espiritual y expansión de la personalidad. Fue una era de "extrema libertad y liberación en espíritu, de mayor sabiduría y mayor entusiasmo" [1]. La crítica y la transformación de la cultura china anterior le dieron a la cultura china una apariencia gloriosamente diversa. Su signo básico es que ha llevado al colapso del modelo rígido de desarrollo cultural con el confucianismo como núcleo y el confucianismo como núcleo desde la dinastía Han del Medio Oeste, y lo reemplazó con una viva diversidad cultural. Al mismo tiempo, la gente busca y desarrolla el significado y el valor de la existencia individual desde diferentes ángulos. Este es un giro ideológico de gran alcance en la historia del desarrollo ideológico y cultural chino. Es el viejo hombre de la historia quien utiliza el impacto irracional y bárbaro para destruir la fuerte fortaleza de la antigua civilización, preparando así las condiciones para el crecimiento de las raíces de la nueva civilización.
Érase una vez, el confucianismo de la dinastía Han, que se centraba en la "recepción entre el cielo y el hombre", demostraba teóricamente la santidad y la inquebrantable orden gobernante de un imperio unificado, volviéndose así sagrado y sagrado. inamovible. Pero los buenos tiempos no duraron mucho, y lo que siguió fue que la "influencia del cielo y el hombre" parecía indescriptible a través de deducciones arbitrarias de la teología de los eruditos clásicos de Jinwen. La oposición de los clásicos modernos a los clásicos antiguos, que se centraban en ". exégesis de objetos célebres", además pronto se volvió rígido, engorroso y roto. Las propias deficiencias del confucianismo en su desarrollo lo pusieron en peligro de debilitarse. El turbulento vórtice histórico desde las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte ha intensificado el declive del confucianismo tradicional y ha promovido el crecimiento de nuevos factores culturales.
1. El declive de los clásicos confucianos y la destrucción de la etiqueta
La pérdida de los clásicos confucianos y la crisis de las religiones famosas marcaron ese confucianismo en las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte había caído en una crisis sin precedentes. Registros históricos: "En más de cien años, el confucianismo se ha agotado" ("Libro de la dinastía Song·Biografía de Zang Tao"), "Aquellos que son confucianos derrocarán a unos pocos" ("Libro de la dinastía Liang·Biografía de los eruditos "). En la situación en la que los gobernantes de la dinastía Han combinaban el estudio de los clásicos confucianos con cargos oficiales, las familias de alto rango habían estudiado los clásicos confucianos durante muchas generaciones, y los eruditos eran más "poco convencionales en su estilo rural". Durante las dinastías Wei y Jin, "los ministros públicos y los burócratas académicos rara vez dominaban los clásicos confucianos" ("Historia del Sur·Los eruditos") "Biografía"), incluso Cao Mao, el rey de un país, cuestionó sin ceremonias los clásicos confucianos y principios No es de extrañar que "un niño de una familia alta esté avergonzado y sea poco ético". En los años turbulentos de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, cuando "los logros aún no se han visto, el sol poniente puede fluir hacia el oeste y el tiempo no está conmigo, pero las nubes flotan" (" Cao Pi y Wu Zhi Shu"), la gente mostró una decepción sin precedentes con el confucianismo desde la dinastía Han. Paralelamente a la pérdida del confucianismo, las normas morales, la etiqueta y los procedimientos vitales defendidos en el sistema confuciano también se encuentran en una crisis sin precedentes. La estandarización de los roles de monarca, ministro, padre e hijo es la esencia fundamental de la etiqueta y la ley confucianas. La proposición de las "Tres directrices cardinales y cinco reglas constantes" es un símbolo de la finalización de la doctrina de la etiqueta y la ley. La creencia de que "el rey es la guía para los ministros, el padre es la guía para los hijos y el marido es la guía para las esposas" tiene una gran influencia en la cultura china y ha tenido un profundo impacto. Durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, las reglas de etiqueta entre monarcas, ministros, padres e hijos fueron las primeras en ser severamente criticadas. Ruan Ji dijo en "La biografía del Sr. Master": "Sin un rey, las cosas están arregladas para la gente común; sin ministros, todo está en orden... Cuando se establece el rey, florece la crueldad; cuando se establecen los ministros , nacen los ladrones. Él controla la etiqueta y las leyes, y ata a la gente... agotando al mundo. El fin de todas las cosas es servir a los infinitos deseos del sonido y el color, esta no es la forma de apoyar a la gente ". En opinión de Ruan Ji, ¡la existencia de monarcas y ministros no es algo bueno! Por el contrario, sólo cuando no haya rey ni ministros podrá el mundo ser pacífico. Bao Jingyan incluso abogó por la eliminación del monarca y el establecimiento de una sociedad utópica sin "rey ni ministros" porque el monarca no es más que "cruel y lujurioso, masacrando al mundo". Este tipo de crítica a la monarquía sagrada fue aguda e impactante. No solo hizo que la gente de la época reflexionara profundamente sobre la irrazonable realidad, sino que también proporcionó materiales ideológicos y coraje teórico para que las generaciones posteriores criticaran la cultura política tradicional china. Respecto a la teoría confuciana padre-hijo de "el padre es el guía del hijo", Kong Rong criticó: "¿Qué tipo de relación debe tener el padre con el hijo? En términos de su significado original, en realidad es el resultado de la lujuria". . ¿Cómo trata el hijo a la madre con burla? Por ejemplo, mete las cosas en un biberón y cuando salgan, las separarán. Este tipo de palabras salvajes y arrogantes tuvieron un impacto y un desafío sin precedentes en la orden confuciana de monarca, ministro, padre e hijo. Al mismo tiempo, la existencia de este tipo de palabras también reflejaba la apariencia real de la etiqueta y la ley quebrantadas. las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. Cabe señalar que, como principio moral y orden de etiqueta, los aspectos negativos básicos de la etiqueta y la ley encarnan las restricciones y limitaciones sobre los pensamientos y comportamientos de las personas. En el orden de la etiqueta, solo existe la relación de red humana, y no existe. individuo como individuo. El valor independiente del individuo siempre está regulado como una existencia objetiva. La subjetividad humana está completamente disuelta en el estado jerárquico de lo alto y lo bajo. Entre ellos, las limitaciones sobre las mujeres son particularmente profundas. La comprensión y la preocupación por el destino de las mujeres pueden utilizarse para analizar la apariencia básica de la historia china de aquella época.
Las mujeres de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte tenían un espacio relativamente amplio para actividades y una imagen personal humana. Esto fue el resultado de una atmósfera social relativamente tolerante formada por el impacto efectivo de culturas diversificadas sobre una cultura tradicional dominante. perdió su antiguo poder y capacidad para integrar la sociedad. Con los tiempos caóticos y turbulentos, la autoridad de los clásicos confucianos y Gangchang Mingjiao establecida en la dinastía Han se desliza impotente por el camino histórico del declive y enfrenta dificultades sin precedentes.
2. Abogando por la inacción y la obstinación
El sufrimiento en tiempos difíciles y la pérdida del confucianismo desencadenaron la discusión sobre el significado de la vida. La duda y la negación de la autoridad externa llevaron. Para el despertar de la personalidad interior y la búsqueda, la metafísica originada en Lao y Zhuang se hizo popular durante las dinastías Wei y Jin. En comparación con la construcción del orden real y el orden religioso que se centran en la realidad, la metafísica apela a la ontología infinita, toma la búsqueda de la personalidad ideal como tema central, trasciende la impermanencia del mundo caótico y tiene una atmósfera especulativa y etérea. La "Explicación de los dolores" de Cao Zhi describe el método de tratamiento del "Sr. Le di a mi hijo la medicina de la inacción, le di una sopa suave, le di una aguja misteriosa, le di una receta simple de moxibustión, le di En un espacio majestuoso, le di una cama solitaria e hice que Wang Qiao y su hijo se alejaran. Huang Gong y su hijo caminaron cantando canciones, Zhuangzi y su hijo comieron para nutrir sus espíritus, encontraron Lao Dan y su hijo. una forma de amarnos, descansó en el camino, aprovechó las nubes azules y se elevó." Este tipo de indiferencia y libertad en la vida es la importante orientación espiritual de la gente de las dinastías Wei y Jin. La búsqueda del infinito por parte de la gente de las dinastías Wei y Jin reflejaba una perspectiva de valores diferente del confucianismo tradicional. Como señaló el Sr. Li Zehou, el confucianismo determina el valor individual a partir de las relaciones interpersonales, mientras que lo que la gente de las dinastías Wei y Jin anhelaba era deshacerse de él. Relaciones interpersonales. Llegar a encontrar "aprobación" y valor individual. El capítulo "Yang Zhu" de Liezi, escrito aproximadamente en el siglo III d.C., describe una conversación entre Zichan y su hermano, que expresa claramente la búsqueda de la individualidad. Zichan era bueno gobernando el país, pero a su hermano mayor le gustaba el vino y su hermano menor era lujurioso. Zichan los persuadió. "La razón por la que los seres humanos son más valiosos que los animales es por ser sabios y considerados. Cuando se cumplan la etiqueta y la rectitud, se alcanzará la fama y la posición. Si te dejas llevar por las emociones y te entregas a la lujuria, tu vida estará en peligro. " La respuesta que obtuvo Zichan fue: "Si eres bueno gobernando el mundo exterior, es posible que las cosas no se curen y sufrirás. Si eres bueno gobernando el interior, es posible que las cosas no sean caóticas y el cuerpo tendrá problemas. Si "Si gobiernas bien el mundo exterior, la ley se puede aplicar temporalmente a un país, pero no es consistente con el país". Los corazones de la gente; si gobierno el interior, puedo aplicarlo al mundo, y el camino de los reyes y los ministros cesarán "Gobernar el mundo exterior equivale a seguir a los demás, mientras que gobernar el interior significa dejarse uno mismo. El sentido de la existencia humana no es seguir a los demás sino dejarse uno mismo". Es este espíritu de personalidad obstinada lo que permitió a las personas de las dinastías Wei y Jin promover un estilo espiritual feliz y voluntarioso y promover los sentimientos naturales de las personas. Xiang Xiu declaró en "Respuestas a la preservación de la salud" que "si hay vida, habrá sentimientos, y si lo llamamos emoción, la obtendremos de forma natural. Si la excluimos del exterior, será lo mismo que no "La vida, ¿y por qué es más valiosa que la vida?" Este tipo de "emoción" es lo mismo que la vida. La actitud de "emoción" se ha elevado a una altura sin precedentes. Comparándola con el estilo tradicional de modestia confuciana de "motivar emociones y detenerse en la etiqueta y la justicia", se puede ver el vigor, el entusiasmo, la viveza y la viveza de las personas de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. Esta teoría es diferente de la de Shao He, uno de los Cinco Hijos de la Dinastía Song del Norte, quien dijo: "Mirar las cosas con las cosas es su naturaleza; mirar las cosas conmigo es la emoción. La naturaleza es pública y brillante, mientras que la emoción está sesgada". y oscuro" ("Capítulo Guan Wuwai") - esta teoría es muy diferente. La influencia del espíritu cultural chino es particularmente profunda - en comparación, la supresión y el encarcelamiento de la naturaleza humana mostrado por este último queda claramente expuesto. A los ojos de las personas de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, la emoción es el elemento básico de los seres humanos, por lo que es completamente natural expresar con valentía las emociones humanas. "Shishuo Xinyu·Huodong" registra: "La esposa de Wang Anfeng, Chang Qing Anfeng. Anfeng dijo: 'Mi esposa, mi yerno, es una falta de respeto a la etiqueta y no volveré con usted en el futuro'". La mujer dijo: "Te amo mucho, por eso te amo mucho". "Qingqing, si no lo hago yo, ¿quién debería ser Qingqing?" En opinión de Wang Anfeng, la "propiedad" confuciana de "el sentimiento de lujuria no depende de la apariencia y la privacidad del banquete no depende del movimiento y la quietud" no es una falta de respeto, y "yo no Qingqing, ¿quién debería Qingqing?" ?" Es aún más obvio. La humanidad de Xianji, que tiene confianza y confianza. Ruan Ji perdió a su madre, pero comió y bebió sin ningún tabú. Cuando enterraron a su madre, "vomitó varios litros de sangre". Su amor por su madre estaba en lo profundo de su corazón, ¿por qué debería obstaculizarlo? comiendo carne? Desde la perspectiva de las personas de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, los engorrosos sistemas de etiqueta tendían a centrarse únicamente en la formalidad. La apariencia espesa y rígida ocultaba y derretía los verdaderos temperamentos de las personas, lo que a menudo las llevaba a seguir procedimientos inherentes y efectos superficiales. Un modelo cultural, con el tiempo, ha provocado que la gente sea hipócrita y cautelosa, hasta el punto de la hipocresía. Por lo tanto, Wang Bi dijo: "Cuanto más admiras la benevolencia y la rectitud, más falsa se vuelve". "Cuanto más hábil eres, más sutil se vuelve la falsedad". La piedad filial "no es fundamental. Puede que sea de alguna utilidad, pero es simplemente "baja moralidad", que todavía está lejos del original. ¿Cuál es el origen? Wang Bi dijo: "El origen está en la inacción y la madre está en lo sin nombre. Si abandonas el origen y sacrificas a la madre, aunque los méritos sean grandes, habrá algunas deficiencias; aunque el nombre sea hermoso, la falsedad inevitablemente ocurrirá." (Nota sobre el Capítulo 38 de "Laozi") Esto es objetivamente cierto. Deconstruya la autoridad de la etiqueta y la ley confucianas.
La "apreciación de las emociones" de la gente de las dinastías Wei y Jin no sólo rompió el modelo confuciano de un caballero modesto que "motiva las emociones y se detiene basándose en la etiqueta y la justicia", sino que también proporciona una base filosófica para La racionalización de las emociones. La esencia de "aprobar las emociones" radica en la búsqueda de la naturaleza humana, y la esencia de la inacción del "Tao" radica en "seguir la naturaleza". Por lo tanto, "aprobar las emociones" es tanto la naturaleza de los seres humanos como la naturaleza. naturaleza del "Tao".
Esto es simplemente buscar principios celestiales para la "aprobación de las emociones" de la gente. Impulsado por esta filosofía espiritual, el comportamiento de amoldarse a la naturaleza y adaptarse al estado de ánimo se ha convertido en la búsqueda de la gente en las dinastías Wei y Jin, y se ha vuelto popular entre los chinos. Los eruditos de las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte La cultura de "dejar ir y dejar ir", o incluso los comportamientos salvajes y absurdos de algunos eruditos, son sólo una forma de "seguir la naturaleza". A través de su alienación, lo que sentimos es claramente un tipo diferente de nueva atmósfera cultural. Una especie de sentimientos directos y verdaderos que expresan el verdadero yo, inspiran la voluntad de vivir y encuentran el valor de la vida. Su valor reside no sólo en su descubrimiento y promoción de la naturaleza humana, sino también en su carácter valiente y práctico que no teme la vulgaridad. Apreciar los paisajes naturales y los paisajes naturales es otra forma de "seguir la naturaleza". La naturaleza es hermosa por su naturalidad. Los paisajes son "de calidad y espirituales", que es una especie de belleza silenciosa y autosuficiente. "sin decir nada", que contiene los "dioses" que están conectados con el Tao. Dado que el cielo y la tierra tienen una belleza indescriptible, entonces es una buena idea mantenerse alejado del ajetreo y el bullicio del mundo, recoger crisantemos en la cerca este, "observar el regreso a casa, agitar las cinco cuerdas, vagar la mente demasiado misteriosamente". , y mirar hacia arriba y sentirse contento "("Giving Scholars to Enter the Army" de Ji Kang") Destino de vida.
La "inacción" y el "seguir la naturaleza" de los pueblos Wei y Jin reflejaban su espíritu individual de perseguir una personalidad ideal. Utilizaron sus propias teorías y prácticas para expresar su temperamento natural y sus valores personales en el. Historia del pensamiento y la cultura china. Brilla por un tiempo. Lo que es particularmente importante es que utilizaron esfuerzos constructivos para promover el ideal taoísta de la personalidad, que fue "depuesto" debido al predominio del confucianismo, en el mundo espiritual de los intelectuales con una intensidad sin precedentes, dando forma al "Qing" en el mundo espiritual de Los intelectuales chinos, los intereses de vida "virtuales", "brillantes", "expresivos", "simples" y "lejanos" hacen que la cultura china sea más diversificada y rica.
3. El Buda Pixiano Inmortal Llegó a Oriente
Durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, la religión se extendió por un vasto espacio y tiempo a través del foco del sufrimiento y el caos. Budismo extranjero y nativo chino El taoísmo del taoísmo se fusiona y entra en conflicto, lo que abre una nueva etapa para la prosperidad de la cultura china.
El budismo se introdujo en China durante la dinastía Han. Durante las dinastías del Sur y del Norte, entró en la etapa de desarrollo independiente del budismo sinizado, como el Maestro Chengshi, el Maestro Di Zheng, el Maestro Tierra Pura y los Tres Comentarios del Maestro. , el Maestro Shichong y los Cuatro Maestros Budistas. Se dividió en abogados y posteriormente se desarrollaron sectas budistas sobre la base de estas escuelas.
Cuando el budismo entró por primera vez en China, creció lentamente en un entorno de cultura extranjera con reservas y tolerancia. La gente equiparaba al Buda, el "dios extranjero", con los "inmortales" chinos: "transformación en trance". , Cuerpos dispersos, vivos o moribundos, capaces de ser grandes o pequeños, redondos o cuadrados, viejos o jóvenes, ocultos o visibles, caminando a través del fuego sin ser lastimados, caminando sobre un borde sin ser lastimados, sin ser manchados por la contaminación, sin ser dañados por desgracia, poder hacer lo que uno desea. Si vuela, brilla intensamente cuando se sienta, por eso se le llama Buda". ("Teoría de la Filosofía") Para sobrevivir, el budismo también se basó en el taoísmo y la metafísica de Huang Lao para promocionarse. Durante las dinastías del Sur y del Norte, el budismo comenzó a volverse realmente popular en China. La descripción que hace el budismo del mar ilimitado de sufrimiento en realidad obtuvo un fuerte apoyo en la oscura realidad de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. Podría salvarse al convertirse al budismo le dio a la gente la esperanza de escapar del mar del sufrimiento. La enseñanza de la "retribución del bien y del mal, la reencarnación de la vida y la muerte" hace que la gente crea que el sufrimiento en esta vida es el resultado de la vida. El karma de la vida anterior y los resultados de la vida siguiente son las causas de esta vida. Si la existencia es tan razonable, entonces sembremos las causas de la vida siguiente. De esta manera, se puede aliviar la agitación emocional del resentimiento y la desesperación de las personas en la realidad, y sus almas pueden consolarse y el budismo puede extenderse rápidamente a través de este foco de la sociedad. Durante un tiempo, la creencia en el budismo se convirtió en una tendencia común entre la gente de clase baja, los nobles de clase alta y los emperadores. Luoyang, la capital de la dinastía Wei del Norte, tenía 1.367 templos budistas en la ciudad, y el número de monjes y monjas. , y los dependientes de los templos de la dinastía Liang aumentaron, representando casi la mitad de los registros de hogares en la dinastía Liang. "Príncipes y grandes señores, al contemplar la retribución de la vida y la muerte, todos pierden la compostura" e incluso llegan a "agotar sus riquezas para entretener a los monjes y arruinarse para buscar al Buda".
El taoísmo, la religión nativa de China, ha logrado grandes avances desde sus inicios a finales de la dinastía Han y en las dinastías del Sur y del Norte. Kou Qianzhi, un taoísta de la montaña Songshan en la dinastía Wei del Norte, y Lu Xiujing, Un taoísta de la montaña Lushan de la dinastía Liu Song, utilizó el poder del poder político para rectificar el taoísmo popular y, por primera vez, utilizó el término "taoísmo" para unificar varias sectas taoístas y, al mismo tiempo, un conjunto completo de religiones. Poco a poco se formaron rituales y programas de ayuno. Las fuentes "mixtas y diversas" del pensamiento taoísta están arraigadas en el profundo suelo cultural de la cultura china. Toma la filosofía taoísta como columna vertebral, absorbe ampliamente los pensamientos del confucianismo y el mohismo y también incorpora los resultados del pensamiento de astrólogos, médicos y practicantes. y profecías, e integró su propio sistema ideológico. Apunta a la inmortalidad y guía a las personas a disfrutar de la felicidad del mundo por un lado y, al mismo tiempo, acumular el capital para volverse inmortales en paralelo. Entonces, una vez que lo logres, podrás "volar ligeramente", entrar en la "cueva del cielo y la tierra bendita" y continuar disfrutando de una mayor felicidad. Desde la perspectiva del taoísmo, esto no es una patente única para cualquiera. Todos pueden alcanzar este ideal mediante la práctica correcta. Esto satisface en gran medida la búsqueda de la gente de controlar su propio destino y su deseo de armonía y tranquilidad en los años turbulentos. El taoísmo Fu Shui en el nivel inferior asume como su propio deber acusar a los espíritus malignos y eliminar los desastres. Se adapta a las necesidades de los trabajadores del nivel inferior y sienta una amplia base social y psicológica para el taoísmo.
Es cierto que ni el budismo ni el taoísmo han ido viento en popa en su expansión y desarrollo. En particular, el budismo, como cultura extranjera, ha encontrado más reveses y tribulaciones en su encuentro con la cultura local china. Sin embargo, el budismo ha crecido y crecido con su propia vitalidad única y su forma de supervivencia adaptada al medio ambiente, y la cultura china lo ha hecho. crecido con su mente inclusiva. Y el amplio poder de asimilación absorbe y transforma esta extraña flor de la cultura extranjera, convirtiéndola en un hermoso paisaje en el glorioso jardín espiritual de la cultura china.
4. Conclusión
Durante los turbulentos cuatrocientos años de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, el confucianismo y la metafísica, el budismo y el taoísmo se fusionaron y entraron en conflicto entre sí, dando origen a las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. El espectacular escenario del multiculturalismo en conflicto entre sí. En cierto sentido, la metafísica, el taoísmo y el budismo, que nacieron del sufrimiento, han sido críticos, supervisores y promotores del confucianismo desde el principio. Al principio defiende contra la atrofia y rigidez que puede causar el hecho de que el confucianismo esté "fijado en una sola persona" y, al mismo tiempo, transforma el carácter pesado, solemne y tranquilo del confucianismo. Desde el punto de vista del gobernante, el confucianismo y el legalismo, como arte de gobernar el país, son adoptados por cualquier gobernante que no esté dispuesto a colapsar. La diferencia es sólo de grado, luz y sombra. En la sociedad tradicional, China lo es. un país con poder imperial y poder autocrático. Básicamente, el confucianismo y el legalismo como ideas dominantes tienen profundas raíces políticas y culturales. Por lo tanto, el "confucianismo Yang y el legalismo Yin" son el espíritu básico de la cultura china, como lo defienden muchos comentaristas. De hecho, en la historia de la cultura china, el ciclo de represión y caos siempre ha sido un capítulo extremadamente importante. En tiempos difíciles, el énfasis en la ética y la gobernanza, ya sea legalismo o confucianismo, varía de vez en cuando. Aquí no hay una distinción clara entre "confucianismo o legalismo". La situación más común es que el confucianismo y el legalismo se enfatizan en la práctica. operaciones, es decir, se puede decir que la llamada combinación de bondad y poder, y la combinación de misericordia y violencia, es la combinación de señor supremo y rey. Desde aquí, no nos resulta difícil ver el papel histórico del confucianismo y el legalismo como ideas dominantes. En términos de utilidad real, ambos desempeñan un papel irremplazable en la consolidación del poder y del régimen en un período histórico específico. Sin embargo, en términos de valor último, el confucianismo sin duda muestra su benevolencia más que el Fa. Defiende el poder supremo y el estricto orden jerárquico con una apariencia generosa, benévola y tierna. Es mucho más aceptable que la "tiranía" tigresa del legalismo. Lo que es especialmente importante cuando el confucianismo se enfrenta a los críticos del legalismo. Legalismo: cuando alguien acusa a alguien de ser "malo, desagradecido e infiel", a menudo le da a la gente un sentido de justicia. Después de todo, China es un país que defiende el "corazón de la gente" y la "decencia" en lugar de la "estrategia" y las "habilidades". ". De esta manera, siguiendo el patrón del confucianismo Yang y la ley Yin, se resalta aún más el estatus del confucianismo. En la historia de China, una vez que los gobernantes obtuvieron el poder más alto, para salvaguardar sus propios intereses creados, el confucianismo a menudo fue impulsado por los gobernantes para obtener fácilmente una posición central. Al mismo tiempo, otras ideas se convirtieron en herejías. En esta situación de "exclusividad" visible e invisible, consciente o inconsciente, el confucianismo se ha ido convirtiendo poco a poco en un agua estancada por la falta de un mecanismo de tolerancia y activación que pueda dar cabida a todos los ríos.
En la era abierta desde las dinastías Wei y Jin, el confucianismo perdió su antigua gloria. En las dinastías del Sur, aunque el confucianismo revivió gradualmente, en el patrón de pensamientos pluralistas, el confucianismo todavía sufrió diversas críticas de todos los ámbitos. Sin embargo, fue en este bautismo de pensamientos diversos que el confucianismo logró su propio renacimiento. La complejidad y precisión del budismo, la especulación metafísica de la metafísica y la trascendencia etérea inyectaron nueva vitalidad al confucianismo en problemas. espíritu que fusionó el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Proporcionó una fuente de pensamiento para la apertura de la erudición de la dinastía Song.
El Sr. Qian Zhongshu comentó en "Tan Yi Lu": "Cuando los jóvenes desarrollan sus talentos, desarrollan el estilo Tang; cuando piensan profundamente en los últimos años, desarrollan el estilo Song". dijo, entonces, en la cultura En la historia, durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, era como un niño travieso inteligente y travieso. Faltaba a la escuela seria y rígida de la dinastía Han, saltaba y seguía caminando. el camino saltándose la escuela, respirando el aire fresco afuera a su gusto. Percibe y aprecia el vasto mundo que lo rodea con su corazón inocente, y hace todo tipo de cosas sin maestros ni reglas frente a él. Rara vez fue castigado severamente. En una atmósfera relativamente tolerante, pudo desarrollar un cierto tipo de naturaleza libre y tuvo un profundo impacto en la cultura china, que en última instancia tuvo un carácter noble y la búsqueda de ideales e incluso utopías. La historia muestra a menudo esa apariencia. Con el establecimiento y consolidación de un poder político unificado, existe la correspondiente demanda de unidad ideológica y cultural. El emperador Qin "tomó la ley como enseñanza y los funcionarios como maestros" y quemó libros para acosar a los confucianos; la dinastía Han y las dinastías Wu sólo respetaron el confucianismo y depusieron cientos de escuelas de pensamiento, e incluso la sociedad feudal tardía de China sólo respetó el neoconfucianismo; y el predominio de la inquisición literaria. Con la desintegración del régimen unificado y la fragmentación de la unidad política, la unidad de los valores espirituales se enfrenta a una profunda crisis y, al mismo tiempo, se han generado nuevos factores culturales y espirituales: los Wei, Jin, el Sur y el Norte. Las dinastías fueron los grandes shocks de la rota sociedad del un yuan. En medio de la desesperación psicológica común de la gente por "la impermanencia de la iluminación y el fracaso" y la duda y la crítica del valor espiritual unidimensional inherente, se ha desarrollado una cultura espiritual vibrante y diversa. .