La relación entre la filosofía educativa tradicional china y la filosofía educativa

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Estudiar la educación china y su tradición, rastrear sus raíces culturales y su connotación filosófica, el taoísmo La visión de la naturaleza y la tradición confuciana del Camino Medio son su corriente principal. La cultura taoísta enfatiza que la educación debe ajustarse a la "naturaleza", y su significado específico es el "Tao" de la naturaleza; la cultura confuciana presta atención a la ética social y enfatiza el núcleo del "aprendizaje del Tao". Sin embargo, el proceso de la sociedad es un proceso de constante conflicto y evolución entre tradición y modernidad. La filosofía educativa de Kang Youwei de "aprender según los tiempos" y la filosofía educativa de "el aprendizaje chino como cuerpo y el aprendizaje occidental como aplicación" durante el período del "Movimiento del 4 de mayo" son modelos de la educación tradicional china moderna. Localización y modernización de la educación china e interpretación de la misión educativa de la tradición filosófica china.

[Palabras clave] filosofía; educación; tradición cultural; consentimiento

[Número de clasificación de la biblioteca china] G40-02 [Código de identificación del documento] A [Número de documento] 1004-518x(2009) 12-0247-04

Zhang Xiaoying (1965-), mujer, es profesora en la Universidad de Finanzas y Economía de Jiangxi. Su principal dirección de investigación es la educación. (Nanchang, Jiangxi 330032)

El pensamiento educativo tradicional chino es a menudo la base práctica para el surgimiento y desarrollo de la filosofía china, y esta última a menudo regula la orientación de valores y la forma de pensar de la primera. La relación entre ellos es natural y estrecha, y se refleja principalmente en los dos aspectos siguientes: 1. Los grandes filósofos de China suelen ser primero grandes educadores, como Confucio, Mencio, Zhuangzi, Dong Zhongshu, Han Yu, Liu Zongyuan, Wang Anshi y Zhu. . Llevan mucho tiempo dirigiendo escuelas privadas o enseñando en escuelas oficiales o se han involucrado en política mientras dan conferencias, o ambas cosas. Antes de convertirse en filósofos, suelen utilizar las actividades docentes y a los estudiantes para educar a todos y ampliar su influencia social. En segundo lugar, las teorías filosóficas chinas a menudo se elaboran, producen, desarrollan, innovan y difunden por primera vez en las actividades educativas a largo plazo de los maestros filosóficos. En la era anterior a Qin, surgieron varias teorías sin cesar y compitieron entre sí. La filosofía taoísta fundada por Laozi, la filosofía confuciana fundada por Confucio y las filosofías de Xia Ji, Huang Lao, Zhuangzi, Mencius y Xunzi que aparecieron una tras otra fueron concebidas, desarrolladas, difundidas e influenciadas por primera vez en la sociedad durante mucho tiempo. término actividades de escuelas privadas. Los clásicos confucianos de la dinastía Han generalmente se remontan a Xia Zi durante el Período de los Reinos Combatientes. Dong Zhongshu de la dinastía Han Occidental utilizó la teoría del yin y el yang y los cinco elementos para explicar la "Primavera y Otoño Gongyang Zhuan", creando un precedente para los clásicos modernos. Las dinastías Wei y Jin fueron un período crítico para el nacimiento y desarrollo del budismo y el taoísmo chinos. Huiyuan, Ge Hong, Lu y otros de la dinastía Jin utilizaron organizaciones religiosas para difundir doctrinas religiosas, y todos eran maestros privados famosos en ese momento. Sus pensamientos budistas y morales se formaron y desarrollaron en actividades de enseñanza a largo plazo. El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming se originó en Hu Yuan y otros en la dinastía Song del Norte, y fue fundado por Zhang Zai y Er Cheng hasta Zhu en la dinastía Song del Sur. Hubo diferencias entre Zhu Cheng y Wang Lu, este último representado por Lu Jiuyuan y Wang Yangming. Durante la dinastía Song del Sur, el neoconfucianismo se oponía al neoconfucianismo, y surgieron la escuela Yongkang representada por Chen Liang, la escuela Yongjia representada por Ye Shi y la escuela Jinhua representada por Lu Zuqian. La Facultad de Ciencias y sus filósofos construyeron academias, vivieron en librerías o dieron conferencias en cualquier momento y lugar. Como nueva generación de pensamiento filosófico, se puede decir que el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming y las artes marciales de la dinastía Song del Sur surgieron, se desarrollaron y se difundieron por primera vez en las actividades de las escuelas privadas y luego influyeron en la sociedad.

1. "El Tao sigue a la naturaleza" y la perspectiva ecológica

La filosofía anterior a Qin defiende "El Tao sigue a la naturaleza", lo que refleja en gran medida la comprensión piadosa del taoísmo de la relación entre el hombre y naturaleza . La educación es una actividad práctica exclusiva de la sociedad humana, pero quienes la practican no pueden separarse de la naturaleza, y quienes la practican nunca pueden aislarse como individuos sobrenaturales o seres sociales. Por tanto, nuestra educación de las personas debe existir objetivamente en la relación entre las personas y la naturaleza. La teleología de la vida del taoísmo guiada por la filosofía natural establece la relación entre el hombre y la naturaleza como un reino de necesidad, trascendiendo las estrechas categorías de individuos o sociedad, es decir, trasciende el "obtener ganancias sin hacer nada" de Yang Zhu y el humanismo social confuciano. En su conjunto existe un conflicto de valores educativos, y su visión cultural no solo se basa en las implicaciones de la cultura humana, sino también en la macrocategoría del naturalismo o humanismo natural. El taoísmo es un enfoque de la naturaleza centrado en el ser humano: "Wu Wei" aboga por dejar que la naturaleza siga su curso, y la gente no debe actuar precipitadamente frente al "Tao" de la naturaleza.

La integridad, cuando se aplica a las personas, es una virtud incomparable, o la "virtud suprema" para la educación política, es un estándar indispensable y se considera la "raíz del gobierno" y "el camino de la cultura". Debido a esto, casi todos los filósofos y escrituras anteriores a Qin hablaban de "Zhong". Desde Yao y Shun hasta Confucio y Mencio, el espíritu taoísta se heredó en una línea continua. ¿Según las Analectas de Confucio? Según Yao Yue, cuando Yao abdicó ante Shun y Shun abdicó ante Yu, la mentalidad dominante transmitida de generación en generación era "dejar que las cosas sigan adelante", es decir, adherirse a la forma de ocupar el trono. En cuanto a Confucio, defendió "la Doctrina del Medio" y "La Virtud Perfecta" y las consideró como el criterio para el autocultivo, el conocimiento, la enseñanza y el gobierno del país, y las desarrolló hasta convertirlas en una teoría de principios y métodos básicos. para comprender el mundo, observar y tratar con diversas cosas. Como "sabio asiático", Mencio no sólo defendía que "la ley debe ser obedecida", sino que también creía firmemente en el Tao de Confucio y "aprendelo si quieres". Heredó y desarrolló la doctrina del medio de sus predecesores, especialmente Confucio. , y formó una filosofía de doctrina única que se encuentra presente en la teoría y la práctica educativas.

La educación tradicional después del Movimiento del 4 de Mayo fue una era de discordia entre cien escuelas de pensamiento y de libertad y diversidad espiritual. Todas las culturas tenían espacio para el desarrollo. Por un lado, los oponentes más feroces de la tradición tienen profundas raíces en los estudios chinos y conexiones emocionales con la cultura tradicional; por otro lado, personas como Liang Shuming, que están clasificados como conservadurismo cultural, también abogan por cambiar la antigua tradición e incorporarla; la ciencia y la democracia como algo bueno que China debe aceptar. La "Construcción rural" de Liang Shuming restauró el dominio de la nobleza en decadencia de acuerdo con la tradición cultural confuciana y estableció un orden rural centrado en la autoridad intelectual. Aunque este intento tuvo grandes limitaciones y se vio afectado por la situación política y militar de la época, los esfuerzos de Liang Shuming por aprender recursos tanto de China como de Occidente y resolver los problemas rurales basándose en su propia tradición son encomiables. En el espacio ideológico y cultural, encarna el modelo educativo de "el aprendizaje chino como cuerpo y el aprendizaje occidental como aplicación", y es una reaparición del concepto educativo de "aprender de los extranjeros y desarrollar habilidades para controlar a los extranjeros".

Cuatro. Conclusión

El espíritu cultural taoísta abarca su cosmovisión y metodología con su sentido específico de "Tao" natural. Su teleología, visión del reino, sociedad ideal y sistema de valores de todas las cosas son todos flexibles en el sentido general del "Tao". En este sentido general, la elección correcta de cualquier propósito humano sólo puede ser "de acuerdo con el Tao". La raíz de su "Tao" está en la naturaleza, es decir, "la gente sigue el lugar, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza". El espíritu cultural confuciano se basa en la relación ética patriarcal del período temprano o embrionario del sistema feudal de China. Se centra en el personal y las relaciones interpersonales en la categoría social y es una norma ética entre las personas. Sus conocimientos y actividades son consistentes con la ética. Se puede considerar que el objeto de la filosofía confuciana es la sociedad y las personas en la sociedad, es decir, la evaluación de la vida, las relaciones interpersonales y la ética. Es una filosofía ética moral y racional.

En el confucianismo, Confucio defiende el "amor por aprender" y toma las Seis Artes y los Seis Clásicos como contenido de la educación, pero esta no es toda la connotación de la educación de Confucio. Casi todas las enseñanzas de Confucio en las Analectas van más allá de las Seis Artes: Poesía, Caligrafía y Caligrafía. Desde el punto de vista de Confucio, los Clásicos de las Seis Artes son la base, y "en qué tipo de personalidad uno se convierte" es el núcleo, es decir, la educación para "aprender el Tao" es el núcleo de la educación, y la educación para "aprender el Tao" es el núcleo de la educación. Tao" también se refleja en el concepto educativo "Camino Medio" de Mencius. Sin embargo, el proceso de la sociedad es el proceso de constante conflicto y evolución entre tradición y modernidad. La filosofía educativa de Kang Youwei de "aprender de vez en cuando" y "aplicar el conocimiento al mundo" y la filosofía educativa del período del Movimiento del 4 de Mayo de "el aprendizaje chino como cuerpo y el aprendizaje occidental como aplicación" pueden considerarse un modelo de educación tradicional china moderna y sirvió como base para la localización de la educación y la modernización chinas.

Para estudiar la cultura china, la ética china y la educación china, debemos rastrear sus raíces culturales y tradiciones filosóficas. La visión taoísta de la naturaleza y la tradición confuciana del Camino Medio son sus principales. La misión de la tradición educativa es comprender el núcleo de la tradición filosófica china, demostrar el encanto de la tradición, cultivar el concepto de integridad y solidez de la educación y moldear la personalidad de los ciudadanos como sujetos naturales.

[Referencias]

[1]Kang Youwei. Changxing Xueji, pregunta y respuesta de Guixue, Wanmu Thatched Cottage lo dijo [M]. Beijing: Compañía de libros Zhonghua, 1988. [2] La esencia de los antiguos clásicos chinos. Yan Jiaxun[M]. Beijing: Editorial Times de Literatura y Arte, 2001. [3]