¿Qué es el confucianismo?
El confucianismo básicamente se adhiere a los principios legislativos de "afinidad" y "respeto", mantiene "gobernar por etiqueta", aboga por "gobernar por virtud" y concede gran importancia a "gobernar por virtud". por la gente". El confucianismo tuvo una gran influencia en la sociedad feudal y los gobernantes feudales lo consideraron ortodoxo durante mucho tiempo.
El significado fundamental de la "regla ritual" confuciana es "diferencia". Incluso los ricos y los pobres, los viejos y los jóvenes, tienen sus propios códigos de conducta especiales. Sólo cuando los nobles, los mayores y los jóvenes, los mayores y los jóvenes, y los parientes tengan su propia etiqueta, se podrá realizar la sociedad ideal de monarca, ministro, padre, hijo, hermano, marido y esposa a los ojos del confucianismo. La gobernanza del país depende de la estabilidad del orden jerárquico. El "ritual" confuciano es también una forma de ley. Se centra en mantener la jerarquía patriarcal. La violación de las normas del "ritual" será castigada con una "pena".
La teoría confuciana del "gobierno por la virtud" aboga por la edificación y la educación moral. El confucianismo cree que, independientemente de si la naturaleza humana es buena o mala, la moralidad puede influir y educar a las personas. Este tipo de método educativo es un tipo de cambio psicológico que hace que las personas tengan buenos pensamientos en el corazón y conozcan su vergüenza pero no la maldad. Ésta es la forma más completa, fundamental y positiva, y está más allá del poder de las sanciones legales.
La teoría confuciana del "gobierno por el hombre" concede importancia a la particularidad de las personas, su posible desarrollo moral y su compasión, y las trata como "personas" cambiantes con una capacidad de elección y una ética complejas que gestionar. las ideas que lo gobiernan. Desde esta perspectiva, el "gobierno por la virtud" y el "gobierno por el pueblo" están estrechamente relacionados. "Gobierno por virtud" enfatiza el proceso de ilustración, mientras que "gobierno por el hombre" enfatiza al moralista mismo, que es una especie de política sabia. Debido a que el confucianismo cree que la "personalidad" tiene un gran atractivo, sobre esta base, se ha convertido en doctrinas extremas de "gobierno por el hombre", como "gobernar al pueblo para gobernar" y "gobernar al pueblo no se puede hacer".
2. Estado de derecho en el sentido antiguo ③
Se puede decir que el pensamiento jurídico del legalismo es el "nuevo aprendizaje" del período de primavera y otoño y los estados en guerra. Período. El llamado "nuevo aprendizaje" es relativo al "viejo aprendizaje" representado por el confucianismo. La diferencia entre "nuevos conocimientos" y "antiguos conocimientos" se reduce a la diferencia entre "estado de derecho" y "regla de etiqueta", "regla de la virtud" y "regla del hombre".
El "estado de derecho" del legalismo tiene sus propias características: propugna la intervención y se opone al laissez-faire; rechaza la doctrina del "gobierno del hombre" y adopta la doctrina del "estado de derecho"; "gobernar por la etiqueta" y niega la existencia de la ley natural; defiende que el Estado debe subordinar sobre todo los intereses de los grupos sociales e incluso de los parientes consanguíneos a los intereses nacionales del monarca; El pensamiento legalista se basa en el materialismo, a menudo se centra en el medio ambiente aquí y ahora, y cree firmemente que el gobierno es omnipotente, pero no reconoce la santidad de la personalidad humana. Su política aboga por una intervención estricta, pero la intervención debe basarse en "estándares materiales" objetivos. Este "estándar material" se considera una ley de "reglas y equilibrio" que no permite a los gobernantes condenar a voluntad. Las personas sólo pueden ser libres e iguales dentro del ámbito permitido por la ley. La esencia espiritual del "estado de derecho" es "el gobierno de las cosas", por lo que también se le llama "el estado de derecho" como el "gobierno de las cosas". Por un lado, utilizar estándares objetivos como reglas, compensaciones, escalas y tamaños para medir a todas las personas es un método objetivo, creado por el hombre y fijo, por otro lado, trata a las personas como cosas; En otras palabras, se considera a las personas como cosas que pueden medirse con precisión utilizando reglas objetivas fijas, dimensiones y otras "cosas", sin considerar la agencia especial de las personas.
En comparación con el "gobierno de etiqueta" del confucianismo, el "estado de derecho" del legalismo se opone a la jerarquía patriarcal y los sistemas hereditarios, exige la igual observancia de la ley y aboga por la formulación y promulgación de leyes escritas. Todo lo que no sea íntimo, caro o barato es ilegal. Por lo tanto, la principal diferencia entre "gobernar por la etiqueta" y "gobernar por la ley" no radica en los medios de las sanciones, sino en el contenido del código de conducta en sí. Es decir, existe una diferencia entre normas de comportamiento "diferentes" para altos y bajos, relativas y distantes, y normas de comportamiento unificadas que están divorciadas de la ley. En comparación con el "gobierno por la virtud", el "gobierno por la ley" desprecia o niega por completo el papel de la educación moral. Esto está relacionado con el hecho de que la mayoría de los confucianos defienden la bondad de la naturaleza humana, mientras que los legalistas defienden la maldad de la naturaleza humana.
La teoría del "estado de derecho" del legalismo es ante todo encomiable porque capta las leyes de la evolución histórica y las crea de acuerdo con las leyes de la evolución histórica, oponiéndose al conservadurismo y al utopismo. De ahí se deriva su "espíritu pragmático" y su "utilitarismo". Pero su defecto es que ignora los papeles complementarios del "ritual", la "moralidad", el "pueblo" y la "ley" en la política.
Al mismo tiempo, debemos señalar que la política legalista de duros castigos e ignorancia del pueblo, la supresión de la discusión y el poder real autocrático son incompatibles con la democracia y la libertad, y mucho menos con el gobierno de ley que queremos hoy. Debido al largo régimen feudal y la monarquía autocrática, la gente carecía del concepto de Estado de derecho. Hoy en día, China defiende el estado de derecho e implementa el estado de derecho, pero "la implementación del estado de derecho no consiste en reemplazar las tradiciones culturales inherentes con artículos, sino en integrar la creencia de la gente en la ley, la ley y el estado de derecho en la sangre de la gente". y en las tradiciones culturales transmitidas de generación en generación". Mejorar a las personas Es una tarea histórica importante mejorar la alfabetización jurídica de las personas, aumentar su conciencia sobre el estado de derecho e inculcar el concepto de libertad e igualdad. Si la conciencia jurídica y los conceptos jurídicos de la gente son débiles y su calidad ideológica y política es baja, incluso si existen leyes y sistemas relativamente sólidos y completos, no funcionarán porque no se respetan o incluso se vuelven ineficaces. Por tanto, las "personas" siguen siendo la clave. En la cultura tradicional de la antigua Grecia, la autoridad suprema de la ley estaba vinculada a ideales morales como la libertad civil, la igualdad y el gobierno constitucional. "La relación entre derecho y naturaleza humana, y la relación entre derecho y poder, se explica también a partir de la 'bondad' de la ciudad-estado, lo que hace que el concepto de Estado de derecho tenga un carácter ideal que trasciende la particularidad de la Profundizando en el nivel de los ideales morales, es imposible establecer finalmente el concepto de estado de derecho sin discutir la base del valor y el origen del mismo. ley "(2) El poder debe obedecer la ley e implementar el imperio de la ley en lugar del imperio del hombre, de lo contrario el país perderá su verdadera esencia y características. Cicerón tiene un dicho famoso: "Somos servidores de la ley, para poder ser libres". Estas tradiciones de los occidentales nos dicen que su tradición del "imperio de la ley" es tan antigua y larga como nuestra tradición del "imperio de la virtud". Los chinos eligieron (la elección aquí no es una voluntad subjetiva) el "gobierno por virtud" como base, y esto ha influido en él hasta el día de hoy. El establecimiento de un orden de “estado de derecho” no ocurre de la noche a la mañana. Los occidentales eligieron "el Estado de derecho" como base, y esto también ha afectado hoy. Pero sea lo que sea, nunca abandona el tema de valor fundamental de las "personas". Este es en realidad uno de los recursos más importantes que dejó el pensamiento cultural confuciano del “gobierno por la virtud”. Por lo tanto, mejorar las cualidades del "estado de derecho" y el "estado de virtud" de cada chino es la tarea más fundamental en la construcción actual de la civilización espiritual, y también es la forma fundamental para que alcancemos el objetivo del estado de derecho. ley. Sólo extrayendo la esencia del profundo suelo cultural del confucianismo y el legalismo y descartando la escoria podremos trazar un camino amplio para la construcción actual del Estado de derecho que realmente pueda ser utilizado por mí.
La importancia moderna del confucianismo
Profesor Luo, Departamento de Chino, Universidad de Estocolmo, Suecia
Desde que los chinos comenzaron a buscar la modernización, el estatus del confucianismo en La cultura china ha cambiado. Un gran cambio. Desde las dinastías Ming y Qing, el estatus del confucianismo en la cultura china ha experimentado grandes cambios.
Todos deberían tener la oportunidad de consultar los recursos que proporciona la tradición confuciana. Especialmente los chinos y los asiáticos orientales deberían tener esta oportunidad. Pero al igual que otras tradiciones culturales, la tradición confuciana pertenece a toda la humanidad, por lo que los documentos ideológicos confucianos deben traducirse a tantos idiomas como sea posible y ponerse a disposición de todos.
Como sueco, debo admitir que sólo Las Analectas han sido traducidas al sueco. Éste es el vacío que deberían llenar los sinólogos suecos de mi generación. El confucianismo se ha encarnado como una visión universal del mundo y de la vida desde el principio. En términos actuales, el antiguo confucianismo chino se entiende como el núcleo de la civilización humana. Por lo tanto, al menos en China, el confucianismo se considera parte integral de la civilización o cultura.
El confucianismo proporciona a la gente moderna ricos recursos. Frente a estos recursos, la gente moderna tiene libertad de elección: puede absorber algunos componentes de los recursos y descartar otros.
Pero no importa qué elección hagas, el confucianismo pertenece al tesoro del patrimonio cultural de toda la humanidad. Como eruditos interesados en el confucianismo, preservar e interpretar los documentos confucianos y mejorar la comprensión que la gente tiene de ellos es una tarea importante para nosotros. No importa cómo evalúes el confucianismo, comprender esta tradición increíblemente rica y colorida seguramente enriquecerá tu vida.
El confucianismo es el núcleo de la cultura tradicional china y la base teórica para mantener el gobierno autocrático de la monarquía feudal. El confucianismo y la monarquía constituyen los dos contenidos principales de la historia política china antigua.
1. La formación y desarrollo del confucianismo
(1) La "benevolencia" propuesta por Confucio, el fundador del confucianismo, tiene la naturaleza del humanismo clásico: aboga por la "propiedad" y Mantener los ritos Zhou es una parte conservadora del pensamiento político de Confucio. La cultura confuciana se convirtió más tarde en la cultura ortodoxa de la antigua China.
(2) Mencio fue una figura representativa del confucianismo durante el Período de los Reinos Combatientes. Abogó por un gobierno benévolo y propuso la idea de "valorar al pueblo por encima del rey"; pueblo" y se opuso a la tiranía; abogó por dar a los agricultores una cierta cantidad de tierra y no Infracción del tiempo de trabajo de los agricultores, castigos indulgentes e impuestos bajos.
(3) Dong Zhongshu de la dinastía Han Occidental fundó el neoconfucianismo basado en el confucianismo, utilizando el marco del Yin y el Yang y los Cinco Comportamientos, y utilizando la contención de cien escuelas de pensamiento. Su núcleo es "la unidad de la naturaleza y el hombre" y "el derecho divino de los reyes". Sus pensamientos se centraron en las Tres Estrategias del Cielo y el Hombre y las numerosas exposiciones del Período de Primavera y Otoño.
(4) La metafísica aparecida en las dinastías Wei y Jin utilizó el pensamiento Lao-Zhuang para interpretar el Libro confuciano de los cambios, que era un pensamiento negativo que defendía a la nobleza. A Zhouyi, Laozi y Zhuangzi se les llama los "Tres Misterios". La metafísica defiende la inacción del monarca y la dictadura del clan. Las principales actividades se encuentran en Luoyang. Figuras representativas incluyen a Yan He, Wang Bi y los Siete Sabios del Bosque de Bambú.
(5) Han Yu, un maestro confuciano de la dinastía Tang Media, utilizó la teoría confuciana del destino y los principios feudales para oponerse a las opiniones del budismo y el taoísmo desde la perspectiva de mantener el gobierno feudal.
(6) El neoconfucianismo, basado en el confucianismo y absorbiendo el budismo y el taoísmo, fue el principal pensamiento filosófico de la dinastía Song. Zhu es el maestro del desarrollo del neoconfucianismo. Heredó las ideas de los neoconfucianistas de la dinastía Song del Norte, Cheng Hao y Cheng Yi, y mejoró y desarrolló aún más el sistema de neoconfucianismo idealista objetivo, que más tarde se llamó neoconfucianismo de Zhu Cheng. Su contenido central es: "Li" es el origen de todas las cosas en el universo y es primario; "Qi" es la sustancia que constituye todas las cosas en el universo y es secundaria. Se opuso a la "rectitud" y al "deseo humano" y creía que el deseo humano es la fuente de todo mal, por lo que propuso "preservar la justicia y destruir el deseo humano", lo que en realidad era una defensa del orden jerárquico feudal.
(7) A mediados de la dinastía Ming, Wang Yangming se opuso a la opinión de Zhu de que la mente y la razón son dos cosas diferentes, y fundó una teoría idealista subjetiva: Xinxue, que era opuesta a Zhu. La evolución del neoconfucianismo del idealismo objetivo al idealismo subjetivo muestra que ha llegado al extremo.
2. Crítica del confucianismo tradicional por parte de pensadores progresistas
(1) Deng Mu de la dinastía Yuan: afirmó ser un extraño a las Tres Religiones y escribió libros negando audazmente lo autocrático. El gobierno de la monarquía feudal tuvo cierta influencia.
(2) Dinastía Ming: Li Zhi fue un pensador progresista "herético" a finales de la dinastía Ming. Acusó a los clásicos confucianos de no ser "la teoría suprema a través de los tiempos", expuso la hipocresía del taoísmo, se opuso a la discriminación contra las mujeres y reprimió a los empresarios. Fue un pionero del antifeudalismo en China. Hasta cierto punto, su pensamiento reflejaba las exigencias de la incipiente era del capitalismo y era democrático.
(3) Principios de la dinastía Qing: ① Huang Zongxi: Después de la caída de la dinastía Ming, vivió recluido y escribió. Criticó ferozmente la monarquía autocrática feudal, abogó por "el estado de derecho" y se opuso. el "gobierno del hombre" y se opuso al énfasis en la agricultura y la supresión de los negocios. Sus pensamientos conmocionaron a la comunidad académica de la época y tuvieron cierta influencia en el surgimiento del pensamiento democrático a finales de la dinastía Qing. (2) Gu: Un pensador de finales de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing que enfatizó el conocimiento práctico de "gestionar el mundo y aplicarlo". Abogó por la combinación de la investigación académica y la solución de problemas sociales, y trató de revertir el estilo académico poco realista de finales de la dinastía Ming. Abogó por el "aprendizaje práctico" con el libro "Cada condado y país del mundo es beneficioso para las enfermedades", con el propósito de criticar el neoconfucianismo y oponerse a la monarquía autocrática. El estilo de estudio de Gu tuvo una gran influencia en los eruditos de la dinastía Qing. Wang Fuzhi es un destacado pensador materialista. Él cree que "Qi" es una entidad material y "Li" es una ley objetiva. Expuso las opiniones materialistas de que "el qi es el fundamento de la razón" y "el mundo es sólo una herramienta", criticó el neoconfucianismo de Zhu y la filosofía de la mente de Wang Yangming, y también propuso que "la tranquilidad significa movimiento, y el movimiento no renunciar a la tranquilidad", negando la metafísica del pensamiento neoconfucianista. Miró la historia desde la perspectiva del desarrollo y creía que el desarrollo de la historia era regular. Propuso "avanzar con los tiempos" en política. Los pensamientos de Wang Fuzhi brillan con innovación.
La elección de las ideas de gobernanza en la antigua China: los historiadores creen que desde el emperador Wu de la dinastía Han hasta finales de la dinastía Qing, la clase dominante de China eligió un modelo de gobernanza basado en el confucianismo y el taoísmo. Es decir, el confucianismo embellece la política, el legalismo apoya la política y el taoísmo la regula. La formación de este modelo de gobernanza pasó por un largo proceso de selección y exploración antes de las dinastías Qin y Han.
El confucianismo aboga por el imperio de la virtud, la etiqueta y el gobierno humano, enfatizando la influencia moral; el legalismo aboga por "romper con la ley" e implementar el imperio de la ley, enfatizando el gobierno violento; curso y "gobernar sin hacer nada", los cuales tienen una fuerte complementariedad. A través de la práctica de gobernar el país a principios de las dinastías Qin y Han Occidental, se ha demostrado tanto en aspectos positivos como negativos: en tiempos turbulentos, es difícil lograr la unificación nacional utilizando la línea confuciana, pero la línea legalista puede lograr tal un efecto; al comienzo de la agitación, la población se marchitó y la producción Si el país es destruido, debemos implementar políticas de inacción taoístas y trabajar con la gente para restaurar y desarrollar la producción cuando el país se estabilice y vuelva a funcionar normalmente; , ya no puede implementar un gobierno violento con castigos y leyes severos, y la línea confuciana es apropiada. Hay una tendencia a que los tres se integren entre sí. Durante el período del emperador Wu de la dinastía Han, Dong Zhongshu estableció el patrón básico del pensamiento dominante de la sociedad feudal de China, que estaba dominada por la línea confuciana, complementada por la línea legalista y absorbió el pensamiento racional taoísta. A partir de entonces, el modelo francés, con la ética confuciana como núcleo, las duras leyes legalistas como complemento y la política taoísta como fundamento, se conformó básicamente a las condiciones nacionales de la antigua China y se convirtió en una regla inmutable para las clases dominantes de todas las épocas. para gobernar el país.
Comprensión del emperador Wu de la dinastía Han, quien "depuso cientos de escuelas de pensamiento y respetó el confucianismo": en los primeros años de la dinastía Han occidental, los gobernantes feudales se vieron obligados por la situación social de decadencia económica. y el apoyo popular al Estado de derecho retrocede para avanzar y continuar con el aprendizaje de Huang y Lao. Por la idea de gobernar, nos esforzamos por gobernar sin hacer nada. Sin embargo, con los cambios en las condiciones históricas, el período del emperador Wu de la dinastía Han comenzó a implementar políticas prometedoras, y las ideas gobernantes seguramente enfrentaron nuevas opciones.
Desde la dinastía Han, además de los estudios de Huang-Lao, el confucianismo también se ha desarrollado activamente. Dong Zhongshu de Wu Jing es una figura representativa del confucianismo en la dinastía Han Occidental. En el primer año de Yuanguang (134 a. C.), Dong Zhongshu adoptó medidas virtuosas. Propuso en "Tres estrategias del cielo y del hombre" que el gobierno ideológico también debería seguir los principios de "unidad" y "el significado inmutable de las Escrituras", y "los maestros de hoy tienen diferentes maneras, las teorías de las personas son diferentes y los significados de cientos Las escuelas de pensamiento son diferentes. Lo anterior es la unidad de la muerte". Por lo tanto, sugirió que "cualquiera que no sea un sujeto de las seis artes, las habilidades de Confucio deben ser únicas, por lo que no hay necesidad de buscar mejoras". Dong Zhongshu expuso teóricamente el principio de gobernanza ideológica de respetar el confucianismo, que fue apreciado por Emperador Wu de la dinastía Han. Posteriormente, el emperador Wu de la dinastía Han tomó una serie de medidas para establecer la posición dominante del confucianismo.
En el quinto año de la dinastía Yuan (136 a.C.), el emperador Wu de la dinastía Han nombró doctores de los Cinco Clásicos del Confucianismo y destituyó a otros doctores al mismo tiempo que excluyó a cientos de escuelas de pensamiento. aparte del confucianismo de la escuela oficial, esto se conoció en la historia como "la supresión de las cien escuelas de pensamiento". En el quinto año de Yuanshuo (124 a. C.), el emperador Wu de Liang emitió un edicto y aprobó la propuesta de Dong Zhongshu y Gong de establecer el Colegio Imperial en Chang'an para educar a los niños pequeños con los clásicos confucianos. A partir de entonces, el confucianismo se convirtió en el contenido principal de las escuelas públicas. El emperador Wu de la dinastía Han reformó el sistema de selección oficial y estipuló que aquellos con excelente desempeño académico como estudiantes de doctorado podrían ser nombrados Lang Guan, y aquellos que dominaran una determinada habilidad podrían ser seleccionados para ocupar puestos importantes. También rompió con las convenciones y nombró primer ministro a Gongsun Hong, un erudito plebeyo. De esta manera, con el surgimiento del confucianismo, la política feudal y el confucianismo se integraron estrechamente. En los edictos imperiales y las discusiones de la dinastía Han Occidental, se citaba a menudo el confucianismo, y en el proceso judicial, los Anales de Primavera y Otoño se utilizaban como ejemplo para las sentencias de prisión. Cuando el emperador Wu de la dinastía Han siguió el confucianismo, llevó a cabo importantes actividades rituales como Guan Chan, Zheng Shuo, Xiu Jiao y el Calendario Ding, que inicialmente formaron la tradición histórica de la política confuciana.
Lo que hay que entender es que esta política del emperador Wu de Liang fue muy diferente a la de la dinastía Qin. Otras escuelas de pensamiento no fueron prohibidas, ya que las escuelas oficiales eran las únicas. El confucianismo defendido por el propio confucianismo también absorbió ampliamente las teorías del legalismo y la escuela Yin-Yang. La idea de unificación tiene una cierta tendencia integral y ha logrado éxito. El confucianismo aboga por el aprendizaje y combina la educación, los exámenes y la selección oficial. Esta fue la creación del emperador Wu, que promovió objetivamente la tendencia social de conceder importancia al conocimiento y la educación. El confucianismo penetró gradualmente en todos los aspectos de la sociedad y formó el paradigma básico de la cultura tradicional china. Pero en esencia sigue siendo una política cultural autocrática feudal. El emperador Wu de la dinastía Han utilizó el poder imperial para interferir con el pensamiento académico, inhibió el libre desarrollo del pensamiento nacional, aprisionó el espíritu de exploración en el mundo ideológico, violó la ley de la unidad del pensamiento y la verdad y produjo efectos negativos evidentes.
¿Cómo ver correctamente la cultura tradicional china, incluido el confucianismo?
En los tiempos modernos, han surgido dos tendencias ideológicas opuestas en términos de actitudes hacia la antigua cultura tradicional china: una es la quintaesencia de la cultura china, que cree que toda la cultura tradicional china es correcta, incluso afirmando acríticamente plenamente la la veinticuatro piedad filial; la otra es la escuela de occidentalización, que atribuye todas las raíces del atraso de China a las tradiciones culturales y aboga por el abandono total de la cultura tradicional china y la occidentalización. Ambas opiniones están equivocadas. Nuestra actitud y método científicos hacia la cultura tradicional deben basarse en el pasado y el presente, ser críticos y heredados. Pero ¿cómo hacer que el pasado sirva al presente y lo critique y herede? Creemos: (1) Los excelentes principios de valores formados en la práctica histórica a largo plazo pueden transformarse en el espíritu de los tiempos y heredarse. Por ejemplo, el espíritu vigoroso y emprendedor de "La espada está hecha por el cielo, y un caballero se esfuerza constantemente por superarse" en "El Libro de los Cambios" la cualidad de "sacrificar la vida por la justicia, olvidar la propia justicia cuando; ver beneficios y aceptar órdenes en tiempos de peligro" defendido en "Las Analectas de Confucio"; y "un erudito debe esforzarse constantemente por la superación personal" propuesto en "Mencio" "Tenemos un largo camino por recorrer", la misión histórica de "La riqueza no puede ser lasciva". En particular, la tradición ideológica que enfatiza la unificación de ideas tiene un significado más práctico. (2) De ciertos contenidos, podemos extraer su núcleo ideológico feudal y sus factores espirituales beneficiosos, convirtiéndolos en elementos ideológicos beneficiosos en la construcción de la nueva cultura actual. Como por ejemplo la idea "orientada a las personas". Desde "respetar el cielo y proteger al pueblo" a principios de la dinastía Zhou Occidental hasta "el pueblo es el más importante" de Mencio, el país es el segundo y el rey es el menor, y luego a "el rey es el barco". ; la gente común es el agua. El agua puede arrastrar el barco y también volcarlo." Zhou. "El pensamiento centrado en las personas es una parte importante del pensamiento político chino antiguo. Por supuesto, la verdadera connotación de "orientado al pueblo" en la antigüedad no es ni puede ser el interés del pueblo. Hoy en día, si nos deshacemos de su núcleo feudal, podemos transformar el antiguo pensamiento popularista desde la perspectiva del pueblo como dueño del país y convertirlo en un concepto socialista en el que los intereses del pueblo estén por encima de todo. Proposiciones como "cultivar el propio carácter moral" y "nutrir la propia naturaleza" propuestas por el confucianismo siguen teniendo importancia práctica en la economía de mercado socialista actual. Hoy todavía necesitamos mejorar nuestro autocultivo y dedicación al socialismo. (3) La escoria de la cultura tradicional debe ser negada y abandonada. Por ejemplo, la visión de las mujeres es la de las "Tres Obediencias y las Cuatro Virtudes", la visión de la naturaleza es que "El Cielo permanece sin cambios y el Tao permanece sin cambios", y la visión de la jerarquía feudal es "No seas condescendiente, sé noble y humilde".