¿Qué ideas jurídicas destacadas de la historia de China tienen importancia en materia de herencia moderna?

El confucianismo ha existido en China durante miles de años y todavía tiene un enorme impacto potencial en la política, la economía y otros aspectos de China, y no será eliminado en el corto plazo. . Sin embargo, debido a la ideología oficial de China continental y otras razones, muchas personas todavía no pueden corregir sus prejuicios contra el confucianismo, por lo que el confucianismo no recibe el respeto y la atención que merece en China continental.

Mucha gente todavía cree que el "confucianismo" son los "cuatro viejos conceptos" y deben ser eliminados. Esto es completamente contrario a la actitud de Corea del Sur hacia los esfuerzos del confucianismo por preservar la cultura pasada. El confucianismo se originó en China pero floreció en Corea del Sur. Esta es una situación embarazosa. Pero debido a los crecientes problemas sociales como la corrupción moral, algunas personas con conciencia han recuperado la preciosa herencia de esta nación. Actualmente, los estudiosos de China continental están intentando compilar el confucianismo (Zang, Zang 4) para compensar los arrepentimientos históricos (entre las tres religiones, el taoísmo tiene el Dao Zang, el budismo tiene el Tripitaka y el confucianismo no tiene sus propias escrituras). heredar y llevar adelante el confucianismo. El confucianismo tiene más influencia positiva sobre el pueblo chino que negativa.

1. El ascenso de la dinastía Han

Dong Zhongshu propuso la "unificación del período de primavera y otoño" y "depuso todas las escuelas de pensamiento y respetó únicamente el confucianismo", enfatizando que El confucianismo es la base filosófica del país y elimina otros sistemas ideológicos. El emperador Wu de la dinastía Han adoptó su idea. A partir de entonces, el confucianismo se convirtió en pensamiento ortodoxo y los clásicos de los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos también adquirieron prominencia. En ese momento, Confucio (551 a. C. - 479 a. C.) había muerto hacía más de cien años. Dong Zhongshu desarrolló las partes del taoísmo, el yin-yangismo y el confucianismo que conducían al gobierno de los emperadores feudales en políticas específicas y se convirtieron en el nuevo confucianismo.

En el proceso de popularización del confucianismo en la dinastía Han se resolvieron muchos problemas sociales. El confucianismo tiende a utilizar una gobernanza benevolente para gestionar el país, y los políticos utilizan esto como base para limitar la concentración excesiva de tierras y establecer un sistema moral sólido. Se propusieron algunas políticas, entre ellas "limitar el nombre de las personas y de la tierra, el que sea más corto", "tres principios cardinales y cinco principios constantes", etc.

Durante el período del emperador Wu de la dinastía Han Occidental, el país feudal era fuerte y poderoso, lo que creó el requisito previo para la estabilidad del gobierno feudal. Para mantener la situación unificada, es necesario establecer un sistema ideológico correspondiente. Dong Zhongshu absorbió elementos propicios al gobierno monárquico como el taoísmo y el legalismo, transformó el confucianismo y añadió las ideas del "derecho divino de los reyes" y la gran unificación, que objetivamente contribuyeron al fortalecimiento de la centralización feudal y a la consolidación del país. como estabilidad social. A partir de entonces, el confucianismo se convirtió gradualmente en el pensamiento ortodoxo dominante en la sociedad feudal. Durante más de dos mil años, el confucianismo ha sido dominante. Por un lado, su núcleo ideológico, a saber, el concepto filosófico de la unidad de la naturaleza y el hombre, el concepto ético de "tres principios cardinales y cinco principios constantes" con la "benevolencia" como núcleo, y la propuesta política de una gran unificación, fundamentalmente adaptado a las necesidades del gobierno autocrático feudal.

Por otro lado, el confucianismo tiene un fuerte sentido de responsabilidad social y puede seguir cambiando su apariencia según las necesidades de los tiempos. El confucianismo anterior a Qin no fue aceptado por los gobernantes de la época e incluso fue devastado por Qin Shihuang. Esto fue causado por sus propios defectos teóricos cuando se fundó. El sistema de contenidos del confucianismo anterior a Qin está lleno de colores familiares éticos fuertes, gentiles y simples. Parece ser "pedante y más amplio que las cosas". Por ejemplo, la "benevolencia" de Confucio tiene como objetivo restaurar la era representada por "Li Zhou". " mediante la "rectificación de nombres". Por lo tanto, las ideas de Confucio no serían favorecidas por las fuerzas terratenientes emergentes.

La teoría de Mencio del "gobierno benevolente" se ha transferido a la posición de las fuerzas terratenientes emergentes, pero su teoría del "gobierno benevolente" se basa en que "el pueblo valora al rey por encima del rey" y enfatiza demasiado la Los intereses de los pequeños agricultores no serán apreciados por los gobernantes. A medida que la historia se desarrolló hasta el período del emperador Wu de la dinastía Han, el país feudal se volvió fuerte y poderoso, lo que estableció el requisito previo para la estabilidad del gobierno feudal. Para mantener la situación unificada, se debe establecer un sistema ideológico correspondiente, y sólo entonces el confucianismo tendrá las condiciones para rejuvenecer.

El confucianismo aboga por el imperio de la virtud, la etiqueta y el gobierno humano, enfatizando la influencia moral; el legalismo aboga por "romper con la ley" e implementar el imperio de la ley, enfatizando el gobierno violento; curso y "gobernar sin hacer nada", los cuales tienen una fuerte complementariedad. A través de la práctica de gobernar el país a principios de las dinastías Qin y Han Occidental, se demuestra tanto en aspectos positivos como negativos: en tiempos turbulentos, es difícil lograr la unificación nacional utilizando la línea confuciana, pero la línea legalista puede lograr tales resultados. ; al comienzo de la agitación, la población se marchitó y la producción Si el país es destruido, debemos implementar políticas de inacción taoístas y trabajar con la gente para restaurar y desarrollar la producción cuando el país se estabilice y vuelva a funcionar normalmente; Ya no se puede implementar un gobierno violento con castigos y leyes severos, y la línea confuciana es apropiada. Hay una tendencia a que los tres se integren entre sí.

Durante el período del emperador Wu de la dinastía Han, Dong Zhongshu estableció el patrón básico del pensamiento social feudal dominante de China, que estaba dominado por la línea confuciana, complementada por la línea legalista, y absorbía el pensamiento racional taoísta. . A partir de entonces, el modelo de gobierno con la ética confuciana como centro, las duras leyes legalistas como complemento y la política taoísta como medio se conformó básicamente a las condiciones nacionales de la antigua China y se convirtió en la regla inmutable de gobierno para las clases dominantes del pasado. dinastías.

Comprensión del emperador Wu de la dinastía Han, quien "depuso cientos de escuelas de pensamiento y respetó el confucianismo": en los primeros años de la dinastía Han occidental, los gobernantes feudales se vieron obligados por la situación social de decadencia económica. y el apoyo popular al Estado de derecho retrocede para avanzar y continuar con el aprendizaje de Huang y Lao. Por la idea de gobernar, nos esforzamos por gobernar sin hacer nada. Sin embargo, con los cambios en las condiciones históricas, el período del emperador Wu de la dinastía Han comenzó a implementar políticas prometedoras, y las ideas gobernantes seguramente enfrentaron nuevas opciones.

Desde la dinastía Han, además de los estudios de Huang-Lao, el confucianismo también se ha desarrollado activamente. Dong Zhongshu de Wu Jing es una figura representativa del confucianismo en la dinastía Han Occidental. En el primer año de Yuanguang (134 a. C.), Dong Zhongshu adoptó medidas virtuosas.

Propuso en "Tres estrategias del cielo y del hombre" que el gobierno ideológico también debería seguir los principios de "unidad" y "el significado inmutable de las Escrituras", y "los maestros de hoy tienen diferentes maneras, las teorías de las personas son diferentes y los significados de cientos Las escuelas de pensamiento son diferentes. Lo anterior es la unidad de la muerte”. Por lo tanto, sugirió que "cualquiera que no sea un sujeto de las seis artes, las habilidades de Confucio deben ser únicas, por lo que no hay necesidad de buscar mejoras". Dong Zhongshu expuso teóricamente el principio de gobernanza ideológica de respetar el confucianismo, que fue apreciado por Emperador Wu de la dinastía Han. Posteriormente, el emperador Wu de la dinastía Han tomó una serie de medidas para establecer la posición dominante del confucianismo.

En el quinto año de la dinastía Yuan (136 a.C.), el emperador Wu de la dinastía Han nombró doctores de los Cinco Clásicos del Confucianismo y destituyó a otros doctores al mismo tiempo que excluyó a cientos de escuelas de pensamiento. aparte del confucianismo de la escuela oficial, esto se conoció en la historia como "la supresión de las cien escuelas de pensamiento". En el quinto año de Yuanshuo (124 a. C.), el emperador Wu de Liang emitió un edicto y aprobó la propuesta de Dong Zhongshu y Gong de establecer el Colegio Imperial en Chang'an para educar a los niños pequeños con los clásicos confucianos. A partir de entonces, el confucianismo se convirtió en el contenido principal de las escuelas públicas. El emperador Wu de la dinastía Han reformó el sistema de selección oficial y estipuló que aquellos con excelente desempeño académico como estudiantes de doctorado podrían ser nombrados Lang Guan, y aquellos que dominaran una determinada habilidad podrían ser seleccionados para ocupar puestos importantes. También rompió con las convenciones y nombró primer ministro a Gongsun Hong, un erudito plebeyo. De esta manera, con el surgimiento del confucianismo, la política feudal y el confucianismo se integraron estrechamente. En los edictos imperiales y las discusiones de la dinastía Han Occidental, se citaba a menudo el confucianismo, y en el proceso judicial, los Anales de Primavera y Otoño se utilizaban como ejemplo para las sentencias de prisión. Cuando el emperador Wu de la dinastía Han siguió el confucianismo, llevó a cabo importantes actividades rituales como Guan Chan, Zheng Shuo, Xiu Jiao y el Calendario Ding, que inicialmente formaron la tradición histórica de la política confuciana.

2. Cambios a través de los siglos

Después de la dinastía Han, los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos han sido revisados ​​innumerables veces en las dinastías pasadas, y las obras originales de Confucio han cambiado más allá. reconocimiento. Durante las dinastías Wei y Jin, el confucianismo evolucionó hacia la metafísica. El régimen de la dinastía Tang se basó básicamente en el confucianismo, pero también incorporó el taoísmo y el budismo. El neoconfucianismo se desarrolló en la dinastía Song, con Zhou Dunyi, Cheng Hao y Cheng Yi como antepasados ​​y Zhu como su maestro. Después de obtener un puesto oficial. La mayor parte del confucianismo mencionado ahora proviene de los documentos de la dinastía Song (960 d. C. - 1279 d. C.). Los exámenes imperiales en las dinastías Yuan, Ming y Qing se basaron todos en el contenido del neoconfucianismo de Zhu, que restringió en gran medida su pensamiento. No fue hasta el Movimiento del Cuatro de Mayo que se abolió el dominio del confucianismo.

(1) La "benevolencia" propuesta por Confucio, el fundador del confucianismo, tiene la naturaleza del humanismo clásico: defender "rituales" y mantener los ritos Zhou son una parte conservadora del pensamiento político de Confucio. La cultura confuciana se convirtió más tarde en la cultura ortodoxa de la antigua China.

(2) Mencio fue una figura representativa del confucianismo durante el Período de los Reinos Combatientes. Abogó por un gobierno benévolo y propuso la idea de "valorar al pueblo por encima del rey"; pueblo" y se opuso a la tiranía; abogó por dar a los agricultores una cierta cantidad de tierra y no Infracción del tiempo de trabajo de los agricultores, castigos indulgentes e impuestos bajos.

(3) Dong Zhongshu de la dinastía Han Occidental fundó el neoconfucianismo basado en el confucianismo, utilizando el marco del Yin y el Yang y los Cinco Comportamientos, y utilizando la contención de cien escuelas de pensamiento. Su núcleo es "la unidad de la naturaleza y el hombre" y "el derecho divino de los reyes". Sus pensamientos se centraron en las Tres Estrategias del Cielo y el Hombre y las numerosas exposiciones del Período de Primavera y Otoño.

(4) La metafísica surgida durante las dinastías Wei y Jin utilizó el pensamiento Lao-Zhuang para interpretar el Libro confuciano de los cambios, que era un pensamiento negativo que defendía a la nobleza. A Zhouyi, Laozi y Zhuangzi se les llama los "Tres Misterios". La metafísica defiende la inacción del monarca y la dictadura del clan. Las principales actividades se encuentran en Luoyang. Figuras representativas incluyen a Yan He, Wang Bi y los Siete Sabios del Bosque de Bambú.

(5) Han Yu, un maestro confuciano de la dinastía Tang Media, utilizó la teoría confuciana del destino y los principios feudales para oponerse a las opiniones del budismo y el taoísmo desde la perspectiva de mantener el gobierno feudal.

(6) El neoconfucianismo, basado en el confucianismo y absorbiendo el budismo y el taoísmo, fue el principal pensamiento filosófico de la dinastía Song. Zhu es el maestro del desarrollo del neoconfucianismo. Heredó las ideas de Cheng Hao y Cheng Yi, los neoconfucianistas de la dinastía Song del Norte, y mejoró y desarrolló aún más el sistema neoconfucianista idealista objetivo, que más tarde se llamó neoconfucianismo de Zhu Cheng. Su contenido central es: "Li" es el origen de todas las cosas en el universo y es primario; "Qi" es la sustancia que constituye todas las cosas en el universo y es secundaria. Se opuso a la "rectitud" y al "deseo humano" y creía que el deseo humano es la fuente de todo mal, por lo que propuso "preservar la justicia y destruir el deseo humano", lo que en realidad era una defensa del orden jerárquico feudal.

(7) A mediados de la dinastía Ming, Wang Yangming se opuso a la opinión de Zhu de que la mente y la razón son dos cosas diferentes, y fundó una teoría idealista subjetiva, Xinxue, que se oponía a Zhu. La evolución del neoconfucianismo del idealismo objetivo al idealismo subjetivo muestra que ha llegado al extremo.

(8) Deng Mu de la Dinastía Yuan: Afirmaba ser un forastero de las Tres Religiones y escribió libros negando audazmente el gobierno autocrático de la monarquía feudal. Su idea de que no había rey tenía cierta certeza. influencia en los pensadores progresistas de las dinastías Ming y Qing.

(9) Dinastía Ming: Li Zhi fue un pensador progresista "hereje" a finales de la dinastía Ming. Acusó a los clásicos confucianos de no ser "la teoría suprema a través de los tiempos", expuso la hipocresía del taoísmo, se opuso a la discriminación contra las mujeres y reprimió a los empresarios. Fue un pionero del antifeudalismo en China. Hasta cierto punto, su pensamiento reflejaba las exigencias de la incipiente era del capitalismo y era democrático.

(10) Principios de la dinastía Qing:

① Huang Zongxi: Después de la caída de la dinastía Ming, vivió recluido y escribió. Criticó severamente el sistema monárquico autocrático feudal y defendió. "estado de derecho" y se opuso al "gobierno del hombre", y se opuso al énfasis en la agricultura y la supresión de los negocios. Sus pensamientos conmocionaron a la comunidad académica de aquella época y tuvieron cierto impacto en el surgimiento del pensamiento democrático a finales de la dinastía Qing.

(2) Gu: Un pensador de finales de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing que enfatizó el conocimiento práctico de "gestionar el mundo y aplicarlo". Abogó por la combinación de la investigación académica y la solución de problemas sociales, y trató de revertir el estilo académico poco realista de finales de la dinastía Ming. Abogó por el "aprendizaje práctico" con el libro "Cada condado y país del mundo es beneficioso para las enfermedades", con el propósito de criticar el neoconfucianismo y oponerse a la monarquía autocrática. El estilo de estudio de Gu tuvo una gran influencia en los eruditos de la dinastía Qing.

Wang Fuzhi es un destacado pensador materialista.

Él cree que "Qi" es una entidad material y "Li" es una ley objetiva. Expuso las opiniones materialistas de que "el qi es el fundamento de la razón" y "el mundo es sólo una herramienta", criticó el neoconfucianismo de Zhu y la filosofía de la mente de Wang Yangming, y también propuso que "la tranquilidad significa movimiento, y el movimiento no renunciar a la tranquilidad", negando la metafísica del pensamiento neoconfucianista. Miró la historia desde la perspectiva del desarrollo y creía que el desarrollo de la historia era regular. Propuso "avanzar con los tiempos" en política. Los pensamientos de Wang Fuzhi brillan con innovación.

3. Investigación y desarrollo modernos

Como pensamiento ortodoxo de la dinastía feudal, el confucianismo existente (diferente del pensamiento de Confucio) considera la clase como la base de la sociedad humana y aboga por el feudal. moralidad, y enfatiza el autocontrol individual ignora el papel de la ley en la vida social. Los estudiosos occidentales creen que el confucianismo es uno de los factores importantes que dificulta que los países asiáticos acepten las ideas democráticas occidentales.

En los tiempos modernos, ha habido dos tendencias ideológicas opuestas en la actitud hacia la antigua cultura tradicional china: una es la quintaesencia de China, que cree que toda la cultura tradicional china es correcta, incluso afirmando plenamente los Veinte acríticamente. -Cuatro Piedad Filial; la otra es la escuela de occidentalización, que atribuye todas las raíces del atraso de China a las tradiciones culturales y aboga por el abandono total de la cultura tradicional china y la occidentalización. Ambas opiniones están equivocadas. Nuestra actitud y método científicos hacia la cultura tradicional deben basarse en el pasado y el presente, ser críticos y heredados.

Pero ¿cómo hacer que el pasado sirva al presente y lo critique y herede? Creemos:

(1) Los excelentes principios de valor formados en la práctica histórica a largo plazo pueden transformarse en el espíritu de los tiempos y heredarse. Por ejemplo, el espíritu vigoroso y emprendedor de "La espada está hecha por el cielo, y un caballero se esfuerza constantemente por superarse" en "El Libro de los Cambios" la cualidad de "sacrificar la vida por la justicia, olvidar la propia justicia cuando; ver beneficios y aceptar órdenes en tiempos de peligro" defendido en "Las Analectas de Confucio"; y "un erudito debe esforzarse constantemente por la superación personal" propuesto en "Mencio" "Tenemos un largo camino por recorrer", la misión histórica de "La riqueza no puede ser lasciva". En particular, la tradición ideológica que enfatiza la unificación de ideas tiene un significado más práctico.

(2) Para algunos contenidos, podemos extraer su núcleo ideológico feudal y sus factores espirituales beneficiosos, convirtiéndolos en elementos ideológicos beneficiosos en la construcción de la nueva cultura actual. Como por ejemplo la idea "orientada a las personas". Desde "respetar el cielo y proteger al pueblo" a principios de la dinastía Zhou Occidental hasta "el pueblo es el más importante" de Mencio, el país es el segundo y el rey es el menor, y luego a "el rey es el barco". ; la gente común es el agua. El agua puede arrastrar el barco y también volcarlo." Zhou. "El pensamiento centrado en las personas es una parte importante del pensamiento político chino antiguo. Por supuesto, la verdadera connotación de "orientado al pueblo" en la antigüedad no es ni puede ser el interés del pueblo. Hoy en día, si nos deshacemos de su núcleo feudal, podemos transformar el antiguo pensamiento popularista desde la perspectiva del pueblo como dueño del país y convertirlo en un concepto socialista en el que los intereses del pueblo estén por encima de todo. Proposiciones como "cultivo" y "cultivo de la propia naturaleza" propuestas por el confucianismo todavía tienen importancia práctica en la economía de mercado socialista actual. Hoy todavía necesitamos mejorar nuestro autocultivo y dedicación al socialismo.

(3) La escoria de la cultura tradicional debe ser negada y abandonada. Por ejemplo, la visión de las mujeres es la de las "Tres Obediencias y las Cuatro Virtudes", la visión de la naturaleza es que "El Cielo permanece sin cambios y el Tao permanece sin cambios", y la visión de la jerarquía feudal es "No seas condescendiente, sé noble y humilde".

La influencia del confucianismo en el este de Asia

El confucianismo tiene una amplia influencia en los países del este de Asia. En Corea y Japón, la ética y la etiqueta estuvieron influenciadas por la benevolencia, la rectitud y el decoro del confucianismo, y esta influencia todavía es evidente hoy. En Corea hay muchas personas que creen en diversas religiones, pero el confucianismo domina la ética. Después de que la civilización occidental invadió la sociedad coreana, varios problemas sociales aumentaron. Sin embargo, el gobierno coreano consideró la ética confuciana como una fuerza restrictiva para mantener la estabilidad social y profundizó el confucianismo en la educación.

El confucianismo ocupa un lugar importante en la historia de la cultura china. Los clásicos confucianos no son sólo una herramienta de gobierno ideológico, sino también el cuerpo principal de la cultura feudal china, preservando el rico patrimonio cultural nacional. El confucianismo juega un papel importante no sólo en China sino también en el mundo del este asiático. El confucianismo, al igual que los caracteres chinos, el derecho y el budismo, se extendió a los países vecinos muy temprano y tuvo un impacto importante en su ideología y cultura.

En Corea del Norte, ya a principios del siglo XX, había más de 65.438 personas que podían recitar clásicos confucianos como "El libro de las canciones" y "Primavera y otoño", lo que demuestra que el confucianismo se ha introducido desde hace mucho tiempo en Corea del Norte. Durante el período de los Tres Reinos, la clase dominante concedió gran importancia al confucianismo, utilizándolo como arma ideológica para mantener el orden y consolidar el poder real, y tomó diversas medidas para introducirlo y popularizarlo. Goguryeo fundó Taixue en 372 para enseñar el confucianismo. Baekje estableció un sistema educativo confuciano en el siglo IV. El confucianismo se extendió en Silla alrededor del siglo VI. Después de la unificación de Silla, la educación confuciana se desarrolló aún más, los estudios chinos se establecieron de manera centralizada, se nombraron médicos y asistentes docentes y se reclutó a niños nobles para enseñar los clásicos confucianos. Para promover la locura por aprender el confucianismo, el rey incluso comentó personalmente que "es una suerte que Guo Xue asistiera a la clase". Al mismo tiempo, también enviaron estudiantes extranjeros a China, algunos de los cuales ganaron primeros premios, y surgieron algunos eruditos confucianos famosos, como Qiang Shou, Xue Cong, Jin Daxiang, Jin Yunqing, Jin Keji y Cui Zhiyuan.

Después del establecimiento de la dinastía Goryeo, la Academia Imperial, la institución académica más alta del país, se estableció en la capital Kaesong, y se establecieron escuelas rurales en 12 estados locales para promover ampliamente la educación confuciana. En 958, Goryeo comenzó a realizar exámenes imperiales y los clásicos confucianos figuraron como las principales materias de examen, lo que promovió el rápido desarrollo del confucianismo y el surgimiento de escuelas privadas. Xu Jing, el enviado a Corea del Norte a principios del siglo XII, elogió la prosperidad del confucianismo en Corea del Norte: el Pabellón Linchuan tenía decenas de miles de volúmenes de libros y el Colegio Imperial "tenía funcionarios confucianos alternativos". En las calles y callejones, museos y librerías clásicas se enfrentan de dos en dos y de tres en tres. Los jóvenes se reunieron para aprender clásicos de sus profesores. A medida que crezcas, encontrarás amigos con ideas afines en los templos y lugares similares y aprenderás de ellos.

Los niños de todos los ámbitos de la vida "aprenden del maestro".

Durante la dinastía Li, para fortalecer el gobierno autocrático feudal, se concedió gran importancia a la educación confuciana, especialmente al neoconfucianismo, que se consideraba una herramienta de opinión pública para mantener el gobierno feudal y se promovía vigorosamente. . La educación confuciana en el período Li tenía dos formas: escuela oficial y escuela privada. El sistema escolar oficial centrado en Sungkyunkwan es la institución de aprendizaje más importante del país. Además, hay cuatro escuelas en la capital, Seúl: Middle School, East School, West School y South School. Sungkyunkwan y Sixue son instituciones educativas directamente dependientes del gobierno central. Hay escuelas municipales en las provincias y ciudades locales. El Estado proporciona a estas escuelas una cierta cantidad de terreno y personal como financiación para el funcionamiento de las escuelas. Las escuelas privadas son escuelas privadas o salas de estudio fundadas por eruditos confucianos de diversos lugares. Las escuelas privadas se desarrollaron día a día y se convirtieron en una parte importante de la educación en la dinastía Li, desempeñando un papel importante en la vida política.

La dinastía Li seleccionó talentos y nombró funcionarios a través del examen imperial. El examen imperial no es más que artes marciales. El examen de artes liberales implementa un sistema de tres listas, y las materias del examen incluyen principalmente clásicos confucianos, políticas de actualidad relevantes y diversas formas de poesía china. También tomé tres exámenes de artes marciales, incluidas ciencias militares y algunos clásicos confucianos. En resumen, el neoconfucianismo, como ideología dominante, jugó un papel en el mantenimiento y consolidación del sistema feudal durante los quinientos años de la dinastía Li.

El confucianismo se introdujo en Japón hace aproximadamente el siglo V. Según los registros históricos, Achiji y Wangren de Baekje fueron los primeros eruditos confucianos que llegaron a Japón. Trajeron consigo clásicos confucianos como Las Analectas de Confucio y el Clásico de los mil caracteres. También enseñaron confucianismo como profesores del príncipe heredero Naomichi Naoroko. Durante el período de sucesión del emperador (507-531), el rey Baekje tuvo que enviar regularmente doctores de los Cinco Clásicos a Japón para enseñar el confucianismo, y el confucianismo se desarrolló rápidamente. Las "Doce Órdenes" y la "Constitución de Diecisiete Artículos" del Príncipe Shotoku reflejan principalmente el pensamiento confuciano, e incluso el vocabulario y los materiales utilizados se han tomado en su mayoría de los clásicos confucianos.

Los "Doce Rangos de los Rangos de la Corona" se basan en la virtud, la benevolencia, la etiqueta, la confianza, la rectitud y la sabiduría, y se dividen además en dos niveles: gran virtud y virtud menor, * * * convirtiéndose en los duodécimo rango. El propósito de la "Constitución de Diecisiete Artículos" es enfatizar la "supremacía del monarca". Por ejemplo, “un país no tiene dos reyes, y el pueblo no tiene dos amos. Para dirigir el país y al pueblo, el rey es el líder principal”, “todos los ministros son diligentes y corteses”, “debe haber algunos escrúpulos cuando se confía", etc., encarnan el pensamiento político confuciano. El príncipe Shotoku también envió enviados y estudiantes extranjeros a China muchas veces para absorber activamente la cultura china. Como resultado, el confucianismo se desarrolló rápidamente y gradualmente se convirtió en educación obligatoria para aristócratas y burócratas.

La modernización que marcó época en la historia japonesa también tuvo lugar bajo la profunda influencia del confucianismo. El príncipe Hedu, líder de la reforma de Dahua, estudió con los estudiantes extranjeros Nanyuan y Gao Sengmin y, con su ayuda, formuló un plan de reforma. El código básico "Dabao Fa" promulgado en 701 tiene un capítulo especial sobre educación ("Estudio de la Ley"), que estipula que el gobierno central establecerá exámenes imperiales y los gobiernos locales establecerán estudios chinos, cada uno con doctorados y enseñanza. asistentes, reclutar niños nobles y enseñar clásicos, entre los cuales "Las Analectas de Confucio", "El Clásico de la piedad filial" es una asignatura obligatoria.

En 757, el emperador Koken emitió un decreto que exigía que todas las familias del país tuvieran una copia del Libro de la Piedad Filial para recompensar a los "hijos filiales" y las "buenas esposas". En el año 701, Japón comenzó a adorar a Confucio. En 768, el káiser llamó a Confucio "rey Wenxuan". Cuando Fujiwara era regente (877-890), "abogó por el confucianismo, celebró libaciones ese día, llevó a cientos de funcionarios a adorar a los sabios e hizo que el Dr. Ming Jing diera una conferencia sobre el Libro de los Cambios". Gracias al apoyo activo y las recompensas de la clase dominante, el confucianismo se extendió a todas las clases más allá de los niveles superiores de la burocracia aristocrática japonesa.

Durante las dinastías del Norte y del Sur, el neoconfucianismo de Zhu Cheng se introdujo en Japón y fue valorado por la clase dominante. Sin embargo, debido a la influencia del budismo, el confucianismo no logró ganar una posición dominante. Sólo en la era Tokugawa el confucianismo se libró de la supresión del budismo y alcanzó la cima de una prosperidad sin precedentes para adaptarse a las necesidades del gobierno autocrático feudal. Para fortalecer el gobierno autocrático feudal, el shogunato Tokugawa dividió el país en cuatro clases: eruditos, agricultores, trabajadores y comerciantes, e implementó un estricto sistema de identidad jerárquico. Así que necesitamos un pensamiento imperial para mantener la jerarquía de estatus, y la teoría confuciana del "nombre" simplemente satisface esta necesidad. Como resultado, el confucianismo (dijo Zhu Xi) fue designado como filosofía oficial y se convirtió en la ideología ortodoxa del shogunato Tokugawa.

La "Teoría del sexo kana" escrita por Fujiwara Keiji en 1590 fue la primera obra en japonés que promovió los "principios" del confucianismo Song. Posteriormente, fue convocado por Tokugawa Ieyasu para enseñar clásicos confucianos como "La Gran Universidad". Escribió los "Cuatro libros y los cinco clásicos" en 1599, lo que lo convirtió en el primer erudito confuciano en Japón en leer los "Cuatro libros y los cinco clásicos" en letras japonesas basadas en las anotaciones de Zhu Zhu. Se le considera el "antepasado de los estudios de Zhu". en Japón. Hay más de 150 discípulos en Fujiwara Keiji, entre los cuales Lin Luoshan y Matsunaga Akago son famosos eruditos japoneses de Saito Yuko.

Lin Luoshan sirvió como funcionario confuciano, asistente y asesor del general, y participó en la política del shogunato. Propuso un conjunto de teorías ideológicas para mantener el orden feudal. Escribió en "Inscripciones clásicas": "El cielo está en casa, la tierra está en casa, y las posiciones superior e inferior son fijas, por lo que lo superior es alto y lo bajo es bajo. La razón por la que la naturaleza está ordenada se puede ver desde arriba. hasta el fondo, y lo mismo ocurre con el corazón humano. Si no sube, no bajará. El caos conduce a la justicia, el país es gobernado por el pueblo y el país es gobernado por principios reales. también un ritual próspero". Lin Luoshan integró la naturaleza y la sociedad humana con su prédica de "la relación entre el cielo y el hombre" y "la unidad de la naturaleza y el hombre". El orden existente de la sociedad humana se deriva de las leyes, describiendo así el La "división de aristócratas superiores e inferiores y aristócratas inferiores" de la sociedad es razonable y eterna. Lin Luoshan jugó un papel muy importante en la salvaguardia del gobierno feudal del shogunato Tokugawa con el confucianismo.

El confucianismo también tuvo un gran impacto en la cultura vietnamita. Al final de la dinastía Han del Este, el vietnamita Shi Xie fue a Luoyang para investigar y estudiar clásicos como "Zuo Zhuan" y "Shang Shu". Posteriormente, sirvió como gobernador de Jiaozhi durante más de 40 años.

Según el "Clásico de las cuatro palabras" de Vietnam: "Durante el período de los Tres Reinos de Wu, el rey erudito sirvió como pastor, enseñó poesía y literatura y cultivó la belleza y las costumbres. Esto demuestra que el pueblo vietnamita ha sido educado por el confucianismo desde el principio". como el período de los Tres Reinos. En el siglo X, después de que Vietnam se independizó, la mayoría de las leyes y regulaciones de cada dinastía fueron adoptadas de China. El gobierno también adoptó el sistema de exámenes imperial para seleccionar talentos, con poesía, fu y clásicos como contenidos de examen. A finales del siglo XIII y XIV, el pueblo vietnamita utilizó los caracteres chinos como materia prima y creó caracteres nacionales vietnamitas a través de caracteres fonéticos, caracteres reconocidos, caracteres prestados y otros medios, llamados "Zi Nan". Desde entonces, se han introducido en Vietnam un gran número de clásicos confucianos procedentes de China. Durante las dinastías Song y Yuan, se publicaron y grabaron en Vietnam muchos clásicos confucianos y traducciones chinas de escrituras budistas. Hubo muchos eruditos confucianos en la dinastía Ming. A principios del siglo XV, el emperador Chengzu de la dinastía Ming escribió una carta pidiendo a todos los vietnamitas que vinieran a China con cortesía, incluidos los eruditos confucianos de la dinastía Ming. Esto muestra la profunda influencia del confucianismo en Vietnam.

El significado moderno del confucianismo

Confucio tuvo tres mil discípulos, por lo que resumió muchos métodos educativos eficaces, como "revisar el pasado y aprender lo nuevo", "tres personas deben tenga "Mi maestro", "Aprender sin pensar conduce a la confusión, pensar sin aprender conduce a la pereza", etc. Las generaciones posteriores incluso llamaron a Confucio "un modelo para todas las generaciones". La "Navidad de Confucio" se designa en algunas zonas como el "Día del Maestro".

El confucianismo se ha encarnado como una visión universal del mundo y de la vida desde el principio. En términos actuales, el antiguo confucianismo chino se entiende como el núcleo de la civilización humana. Por lo tanto, al menos en China, el confucianismo se considera parte integral de la civilización o cultura. El confucianismo proporciona ricos recursos para la gente moderna. Frente a estos recursos, la gente moderna tiene libertad de elección: puede absorber algunos componentes de los recursos y descartar otros. El confucianismo es el núcleo de la cultura tradicional china y la base teórica para mantener el gobierno autocrático de la monarquía feudal. El confucianismo y la monarquía constituyen los dos contenidos principales de la historia política china antigua.