¿Es real la marca registrada de Yuan Zhen?

Se ha demostrado claramente que el color no es diferente del espacio, y el espacio no es diferente del color. Esto significa que el color está vacío y el espacio es color. La parte delantera es diferente, pero la parte trasera es esto, que es un paso más. Entonces, ¿cuál es el problema? Es explicar la relación entre color y espacio. No sólo es lo mismo, es decir, no sólo es lo mismo y no separa, sino que lo es. Por lo que acabo de resumir, eso es todo. En este sutra, aquellos que quieren decir lo mismo, es decir, inseparables, inseparables entre sí, están profundizando ciegamente la definición de la esencia, y luego la profundizan para ti sobre esta base, diciéndote que su esencia es la misma, y ​​ellos son lo mismo. Yo, el Buda, dije que el Bodhisattva Avalokitesvara, como maestro, para evitar que los seres sintientes malinterpreten el verdadero significado de las Escrituras, no sólo es el mismo, sino también el mismo. Es decir, Buda y Bodhisattvas lloran por nosotros para decirles a los estudiantes la verdad, la verdad de Prajna y la verdad de nuestros verdaderos colores, así como a todos los seres sintientes, y aclarar a fondo que el vacío y la forma no son un problema. de los dos, sino un problema de la fusión en sí, por lo que usemos además la verdad de "i.e." para decirnos que "i.e." aquí no se refiere a la combinación de dos objetos idénticos, ni se refiere a poner dos. cosas juntas. Por ejemplo, si el reloj que tienes en la mano es el mismo reloj, fabricado en la misma época, con el mismo nombre y modelo, en realidad son diferentes. De hecho, son diferentes, porque aunque los relojes son iguales, al fin y al cabo son dos relojes. Todos usan relojes de Shanghai, relojes de Beijing o relojes Tianba. Todos ustedes son relojes Tianba, lo mismo. Dicen, oh, esto es aquello, eso es esto, mal, ¿por qué? Como son dos relojes, las marcas son las mismas, pero al fin y al cabo son dos relojes. Esto significa que es como tu reloj. Visto desde el frente, funciona con manecillas de minutos y segundos. Cuando está funcionando, se puede escuchar un sonido de "tic-tac". Desde atrás, solo se ve el patrón, el texto, la marca y la marca, nada se mueve. El segundero no se movió en absoluto, solo sonaba el sonido de "tic-tac, tic-tac". Por lo tanto, cuando se ve de frente, es un escenario para caminar, y cuando se ve desde atrás, es un escenario de diseño. En esencia, la mesa del frente es la mesa del fondo y ellos mismos son la mesa. La mesa del fondo es la mesa del frente, con diferentes superficies, pero la mesa y el libro están integrados. Es como decirte que el espacio es color y el color está vacío. Lo que ves en los ojos de la gente común es una estructura ilusoria, y la estructura ilusoria es un vacío. Éste es el maravilloso uso de la ilusión. La brecha está aquí, es lo mismo.

El color es el vacío, el vacío es el color y el color es el color. Lo mismo que acabo de decir. El maestro zen Yongjia dijo: "No hay nada fuera de la forma. Por lo tanto, la forma está vacía. No hay vacío fuera de la forma, es decir, no hay vacío fuera del cuerpo y del cuerpo impermanente. ¿Qué es ese espacio vacío? ¿Se llama así el camino torcido de los herejes, que se llama caer en el mundo roto? Incluso el pensamiento anterior ha desaparecido, y el segundo pensamiento aún no ha nacido. cuerpo vacío. "Nada es incoloro, por lo tanto nada es colorido". El maestro zen Yongjia me dijo que no hay color fuera del aire. Si el color está vacío, significa que el cuerpo del dispositivo emocional está vacío. Es decir, los dos reinos de los letristas, cuya esencia pertenece al vacío, se basan en la ilusión de seres sintientes que bloquean el vacío. Convierte las ilusiones en entidades y bloquea el cuerpo vacío con ilusiones. ¿Por qué utilizar la ilusión para bloquear el cuerpo vacío? Esto se debe a que los seis palos están cubiertos con seis objetos, y los ojos, los oídos, la nariz y la lengua están todos unidos a la forma, el sonido, el olfato y el tacto. Si se usan de esta manera, entonces la naturaleza propia lo hará. no estará vacío, y los cinco agregados lo serán. Es real, por lo que no puede estar vacío, por lo que todo en la forma externa se considera real. Pero debes saber que la barrera de color está vacía. Aunque está vacía, el espacio no se destruye. Por lo tanto, el color puede estar vacío incluso si no se destruye. Por lo tanto, no puede estar vacío incluso si el color se destruye. se bloquea, pero el espacio no se destruye. Por ejemplo, si estás sentado en este templo budista, bloqueas el vacío, tu cuerpo bloquea los objetos y bloquea el cuerpo de la forma, pero eso no destruye el vacío, y el vacío no destruye, porque tu cuerpo pertenece al vacío. Aunque todos lo estáis bloqueando, el vacío permanece como siempre y no es perturbado. La esencia de la ontología es el vacío, por lo que puede estar vacío sin destruir la forma y no puede estar vacío sin destruir la forma. Todos los méritos del Dharma son impermanentes. Todos los seres sintientes están decididos a morir, y las personas despiadadas están decididas a morir. Ninguno de ellos es verdadero. Como la luna en el agua, brilla por la noche pero no al amanecer. Aunque los colores no son reales, no hay luna en el agua y no hay fase en el espejo, los colores se muestran en el cielo y los colores son los mismos. Sólo sepan que todo es impermanente, aunque aparece aquí, es impermanente. No es su cuerpo en sí, es impermanente. No hay tiempo para hablar de tu verdadera naturaleza. Has oído hablar del Dharma de los Tres Mundos y el principio de la vacuidad del cuerpo es la visión Mahayana. También se puede decir que el Tathagata es el Camino Medio, o se puede decir que es el vacío, lo que ilustra aún más esta cuestión.

Toda la verdad de la tercera parte del análisis de la vacuidad sigue siendo la visión Mahayana. Si entiendes Mahayana, podrás entender mejor lo que diré más adelante. El amor determina la muerte, la crueldad determina la muerte. Nada es real y nada es real como la luna en el agua. Cuando llega la noche, la luna se puede ver claramente en el agua, pero desaparece repentinamente después del amanecer. Aunque lo que ves es en color, no es real. Aunque existe, no existe. No hay luna en el agua. La imagen que vemos en el espejo tampoco está en el espejo. Es una ilusión causada por el reflejo de la luz y no hay ninguna fase.

Sin embargo, saber el color depende del espacio, y los colores son los mismos. Eso es, pero ya sabes, el color está adherido al cielo. Por ejemplo, simplemente estamos sentados aquí, sentados aquí, estamos parados en medio de todo el objeto, por lo que lo mostramos en el espacio, mostramos el color en el espacio, por lo que no hay diferencia en el espacio de color. Como el color de la tierra, el edificio tiene dieciocho pisos de altura. Por ejemplo, si construimos una casa de 18 pisos, la fase concreta aparecerá según este espacio. Si representamos la arquitectura en términos de espacio, construimos arquitectura adhiriéndonos al espacio. Sin mencionar el espacio, se necesitaría construir un edificio de 18 pisos con solo unos pocos acres de terreno. Si no tienes ese espacio, el edificio no se construirá. Por supuesto que debe haber espacios. Lo inserté casualmente. Si se quitara una capa, habría un espacio de tres metros. Si se elimina este piso, el vacío de diez pies existirá inmediatamente, por lo que nunca ha destruido el vacío. Por lo tanto, aunque el piso diecisiete no se ha eliminado, su cuerpo todavía está vacío. 17. Cuando un edificio es completamente demolido, no quedará ningún edificio, por eso se llama ausencia intelectual. El vacío está en el tono del balcón, es decir, el vacío mismo se construye en el tono del balcón, y el balcón está unido al vacío. No significa que si se derriba el edificio habrá otro vacío, ni tampoco significa que si se derriba el edificio habrá otro vacío. El original es el vacío. Y conocer el vacío original del espacio significa que el vacío original mismo existe. La ilusión del balcón no obstaculiza el vacío, y la ilusión del edificio no obstaculiza el vacío. Por tanto, sabemos que el color está vacío, por eso sabemos que el color está vacío. Es más probable que los estudiantes aquí se sientan confundidos. Lo más probable es que pienses que si dices que está vacío, dirás que está vacío. Hay una metáfora aquí. El vacío no representa la nada ni representa la ilusión. Los estudiantes deben prestar mucha atención a este tema. Significa que el vacío de Prajna no es nada. La belleza de Prajna es el vacío, no el vacío sin vacío, sino la maravillosa realidad del vacío. Es decir, el color es el vacío, el vacío es el reino del color y los diferentes reinos son los reinos del "ser".

El vacío es forma. Este vacío no es el cielo cósmico que se ve en el mundo, ni es el cielo cósmico que se ve en nuestro mundo. No está vacío ni está vacío de nada. En otras palabras, el vacío que se menciona a continuación es color. Por tanto, no rompáis vuestra terquedad. Entonces, compañeros, el vacío del que hablamos no es el vacío que se ve en el mundo, el cielo del universo, el vacío de la nada, por eso no cae en el vacío roto ni en el vacío testarudo, que es el vacío del agua estancada. no deja nada atrás. El vacío se refiere a la verdadera naturaleza, lo cual queda muy claro aquí. Ésta es tu naturaleza. El vacío aquí es el vacío Prajna, que se llama. Esto se refiere al color, y no es el color tal como lo ve el mundo. Lo que tus ojos ven no son estos colores o colores acromáticos, no, es el color verdadero en el que debes vivir. Es decir, no estás apegado al estado. Todo lo que no estás apegado es el color verdadero, no. tus ojos. Mira el color. ¡Estas dos frases son particularmente importantes y dignas de regresar! El aire está lleno de varios colores. Goode citó la nube del Surangama Sutra: "La naturaleza es vacía y verdadera. Limpia y natural. Viajando por el mundo legal. Goode citó el Shurangama Sutra para decirnos que el sexo El vacío en sí es un color verdadero. y el verdadero color es también el vacío; la pureza es la naturaleza, y la pureza significa que no hay forma, ni ilusión, ni ganancia. Mirando el Reino del Dharma, el llamado Reino del Dharma no tiene límites. muerte y perfeccionar el Reino del Dharma, lo que no significa nada. El segundo método de la vacuidad como el agua y las olas es que el agua es como las olas, el agua es como la naturaleza (vacía), el agua es como la naturaleza y se la considera como el vacío y las olas. son como apariencias (Color), una ola es el fenómeno y fase dinámica de un objeto, que se considera color por su movimiento. Cuando la ola sube, la transparencia del agua es invisible, y cuando la ola sube, la transparencia. del agua es invisible, y los peces bajo el agua no se pueden ver. Cuando coloreamos, perdemos nuestros verdaderos colores, que es cuando persistimos en el reino de la fantasía, pero a la inversa, cuando comienza la ola, el agua sigue siendo agua y tiene. no cambia, entonces cuando coloreamos, el color original no cambia. Entonces sabemos que las olas y el agua son uno, y que el camino del vacío es el mismo. Entonces, de lo que habla el Bodhisattva es del vacío, cuando estamos apegados a la ilusión. , nuestra verdadera naturaleza nunca ha sido destruida y tenemos la misma existencia.

Sólo se puede decir que estamos apegados y separados por la naturaleza de la gente común. Las seis raíces y los cinco agregados se usan juntos, por lo que no podemos mostrar nuestros verdaderos colores. Si puedes entender este principio, sabrás que el concepto de vacuidad no es vacío. Si puedes entender este principio, es particularmente importante y revelador. Se llama "Mirar al cielo sin ver el cielo sin conservar su color". Observar el cielo no consiste en aferrarse a la idea de un entorno vacío. No poder mantener la forma significa no estar apegado a la forma. "Si ves color, no puedes fallar." Si ves color, no puedes fallar. Está vacío, pero no vacío, por lo que no puede fallar. El vacío es lo mismo que el camino claro, no puede vivir en medio de dos aspectos. En otras palabras, el vacío y el color no son diferentes entre sí. El vacío es color, por lo que no vivimos en los dos reinos del borde roto y del borde permanente. Este principio simplemente muestra que el vacío está lleno de cosas maravillosas, a menos que las cosas maravillosas sean adecuadas, están vacías. Estas dos frases resumen el estado de Prajna. El vacío no está vacío, el verdadero prajna está vacío, no está vacío, está lleno de cosas maravillosas, las cosas maravillosas no están vacías, las cosas maravillosas no están vacías, las cosas maravillosas no están vacías.

Cualquiera que se dé cuenta de que los colores son colores, que el espacio está vacío, que los colores están divididos en espacios y que no sepa que los colores y los espacios son lecciones, es un extraño o Hinayana y no puede observar en orden. para abrir el reino de Prajna. Esta verdad nos dice la relación entre el vacío y la belleza. El verdadero prajna no puede tomar forma por sí solo ni estar vacío, pero si está vacío, tiene forma, y ​​si está vacío, tiene vacuidad. El vacío y el color son mutuos e inseparables. Es decir, los fenómenos específicos, los objetos físicos y nuestros cuerpos contienen vacío y son en sí mismos vacío. Si lo dividimos y reconocemos lo real como lo real, entonces tenemos que romperlo antes de que lo real esté vacío, o vacío, y lo real pueda ser destruido naturalmente. Esto se llama partición del espacio de color. Este tipo de ignorancia de que la forma está vacía es una enseñanza y todo es herejía o Hinayana. Hereje se refiere al Tao y al reino ordinario fuera del budismo. No son más que Arhats, pero a todos se les llama Hinayana. No pueden utilizar la verdadera sabiduría suprema para observar prajna y comprender la realidad. Les es imposible entrar en el Prajna literal observando el Prajna literal, es imposible realizar la verdad del Prajna a través del Prajna literal y es imposible reflexionar sobre la realidad a través de la verdad del Prajna. no persistió y obtuvo el reino sagrado supremo del Prajna.

Si la gente común quiere deshacerse del sufrimiento, primero debe saber que el color no cambiará, que puede romper con el amor mundano de acuerdo con la ley o que no puede aferrarse a la impermanencia. de riqueza y lujuria. Si comprendes esta relación entre el vacío y la belleza, entonces podrás probar el estado de Bodhi. Pero si no lo entiendes, eres una persona común y corriente. Pero si una persona común quiere deshacerse del sufrimiento, primero debe saber que la forma no se puede separar del vacío, y el vacío no se puede separar del color. La forma es el vacío, el vacío es la forma. Después de este paso, incluido el herético Theravada, puedes deshacerte de la codicia mundana por las cosas y el trabajo mundanos, es decir, puedes deshacerte de todos los problemas y problemas en el mundo de los mortales, puedes deshacerte de todo amor, lujuria. y el apetito, y también puede deshacerse de la riqueza, incluso Sea funcionario y haga una fortuna. Para la propiedad pornográfica, la verdadera naturaleza del vacío es impermanente y cambia de malo a vacío.

Para realizar la verdadera imagen de Prajna, primero debes escribir sobre Prajna, entender lo que dijo el Bodhisattva y luego mirar la verdadera imagen de Prajna. Sólo entonces podrás captar la verdadera imagen de Prajna. Si todos los seres sintientes, o Arhats y Bodhisattvas quieren probar la definición de Prajna, ¿cómo pueden vivir en Prajna sin moverse, vivir en Prajna sin moverse y persistir en tal Prajna excepto por su percepción y comprensión de Prajna? llamada definición de Prajna. Entonces, para hacer esto, primero debemos seguir Prajna. Es decir, después de comprender completamente el ámbito y el contenido de las palabras del libro, podremos comprender la verdad y la falsedad de Prajna pronunciada por el Bodhisattva Guanyin, y luego podremos observar. la verdad de Prajna Sólo cooperando con la práctica, practicando el budismo y observando el papel de Prajna, podemos aplicar verdaderamente Prajna y alcanzar el estado de conocimiento y puntos de vista correctos. Después de alcanzar el estado de contemplar Prajna con el conocimiento y los puntos de vista correctos, puedes captar el verdadero Prajna y captar las cosas y principios de Prajna sobre la premisa de contemplar Prajna. Las llamadas cosas son reinos concretos, los esfuerzos y funciones de pruebas específicas, los llamados principios son el reino teórico de Prajna, y el principio de la combinación de la sabiduría de Prajna y la realidad se llama principios. Naturalmente, sabemos que no existe diferencia de color entre espacios. Bajo esta premisa, es natural entender que no hay diferencia de color en el espacio, y no hay diferencia o separación de color en el espacio, por lo que no se puede destruir. ¿Qué es la extinción? La extinción es inevitable. Entre nuestros compañeros, algunos alumnos ya piensan que es una especie de aniquilación, es decir, todos los pensamientos están vacíos, todo está vacío, nada se ha ido, nada se ha ido, y entran en tal reino de seres de madera y piedra, sin nada. . conciencia. A esto se le llama extinción. Entonces entendí que este tipo de vacío y color son lo mismo, es decir, el color oculta el vacío y los colores en el aire son maravillosos.

Si aprendes este estado, no caerás en el desastre de la aniquilación, las relaciones rotas, la terquedad y el vacío.

Aquí explicaré brevemente a los alumnos el vacío entre las aristas rotas y las opiniones obstinadas. Romper el límite significa romper las perspectivas, y romper las perspectivas significa destruir todas las leyes prometedoras del mundo. Consideramos que todas las leyes prometedoras del mundo no tienen naturaleza causal. Si las rompemos por completo y no destruimos nada, naturalmente caeremos en una especie de aire. Este tipo de vacío se llama vacío muerto, y el vacío muerto es una especie de vacío obstinado. Después de que la naturaleza propia entre en el espacio muerto, no se producirá nada, excepto que todo estará vacío, sin los intereses, emociones, santos y reinos de los Budas y Bodhisattvas. Después de entrar al espacio secreto, a menudo es mejor hacer cosas seculares en el mundo que aprender budismo, porque el espacio secreto equivale a una cosa muerta, equivalente a un trozo de barro. ¿Qué más se siente? ¿Qué logros se pueden disfrutar en Tierra Santa? El propósito de aprender budismo es brillar con sabiduría prajna, brillar en el mundo real y no apegarse al mundo real, para producir efectos mágicos, que son de gran utilidad, es decir, cuando solo hay una fase y. el vacío, es de gran utilidad, la felicidad no tiene límite. En ese momento, la llamada gran utilidad era no saber nada ni nada. Los estudiantes aquí recordaron lentamente que en los últimos dos días, muchos estudiantes entendieron gradualmente que la comprensión se logra en un espacio denso, por lo que hoy te permiten salir de un espacio denso. Entonces, ¿comprendes tu Prajna? Tú conoces mejor tu propio reino. Si escuchaste mis palabras hace dos días y te diste cuenta de que eres un compañero de clase con un gusto tan suave, demuestra que aún no has visto el prajna del Tao. Prajna no es nada, nada, nada, pero es muy útil para todo. Los seres humanos y los seres sintientes sólo pueden tener una idea y un propósito. Cuando beben té, sólo saben probarlo y analizar su sabor. A esto se le llama de un solo uso. Es imposible ir al cine sabiendo sólo una obra de teatro. Si realmente obtienes todos los beneficios, puedes hacer innumerables cosas en un instante, puedes hacer docenas, cientos, miles, decenas de miles o incluso innumerables cosas. A esto se le llama todos los beneficios, y no puedes hacer lo tuyo y no puedes disfrutar de toda la felicidad. Éste es el papel de la realidad prajna de nuestros Budas y Bodhisattvas, y éste es el beneficio del Dharma de la vida y la muerte.

Aquí se explica detalladamente a los estudiantes que aprender budismo no significa que se pueda aprender a morir, sino que el resultado final es felicidad, libertad de movimiento y cambio de mentalidad, lo cual es de gran utilidad. a todos. En ese momento, varios poderes estaban haciendo varias cosas, pero no se conmovieron en absoluto. Trabajaron duro todo el día, solo para sobrevivir, haciendo cosas seculares en todas partes y luchando por la justicia. Así que después de este paso, no caeremos en la trampa de la terquedad. El reino de Prajna ha demostrado que en este momento, toda dignidad, todos los asuntos, todas las acciones solemnes, todos los hechos, todas las acciones, incluidas todas las cosas del mundo, son inamovibles. Juega su verdadero yo y socializa en el mundo. Para ganarse la vida, trabaja duro todo el día. Estuvo muy ocupado todo el día y dedicó toda su carrera a ello. Incluso si recoges una piedra del suelo para salvar a todos los seres sintientes y tomas un sorbo de agua para salvar a todos los seres sintientes, todo se hace para salvar a todos los seres sintientes. Esto es verdaderamente beneficioso para el Dharma. Entonces muchos estudiantes pensarán, ¿cómo se puede llamar a esto viajar a través de seres sintientes? No sabía que los seres sintientes que viajaban en el tiempo no podían dejar la ley secular para viajar en el tiempo. Viajar a través de seres sintientes Para establecer los fundamentos y los genes de la ley secular, uno no puede viajar a través de seres sintientes. Por lo tanto, para viajar a través de los seres sintientes, todos los genes deben estar establecidos. Entonces lo más básico de este gen es ser el primero en todo. Por ejemplo, cuando algunas personas practican, prestan atención a su comportamiento y a su reino en cualquier momento y en cualquier lugar, por lo que están restringidos y no tienen nada que hacer en todo el día. De hecho, esto no es viajar a través de seres sintientes. En cuanto a una persona que verdaderamente trasciende a los seres sintientes, después de que ingresa a la sabiduría Prajna todos los días, todo lo que hace, incluidos hacer negocios, incluso hacer negocios e incluso manejar todos los asuntos, incluido escribir artículos para mostrar las cinco civilizaciones principales, etc., todo servir a los seres sintientes. Porque su premisa es que las cosas deben hacerse bien y no pueden verse enredadas por todas las cosas y todos los demonios del mundo. Luego estableció el entorno, las condiciones, los fundamentos y el reino de la libertad. Bajo esta premisa, puede liberar a los seres sintientes. Incluso hoy, me puse un bonito vestido y lo usé en la calle, con traje y corbata, para poder viajar a través de todos los seres vivos. Algunas personas se equivocan, no es eso, ¡eso es avaricia! No, porque después de realizar el estado de Prajna, la ropa que usa es diferente a la tuya. La ropa que usa está diseñada para proyectar dignidad. Sus cinco sentidos representan el crecimiento de la sabiduría Prajna, que expresa las habilidades de los Budas y Bodhisattvas, superando las habilidades de la gente común, en lugar de las palabras vacías de la gente común. Son los logros reales de la sabiduría budista que todos los seres sintientes pueden discernir, por lo que también se les llama la dignidad del logro. Llevar ropa también es mostrar una determinada imagen de dignidad, por lo que en este momento, todo ser vivo debe pensar que está, bueno, bastante limpio y que tiene habilidades extraordinarias, al menos psicológicamente.

O en la situación correspondiente, los seres sintientes tienen diversas psicologías. Algunas personas piensan: Bueno, está vestido con harapos y debe estar aquí para defraudarnos. Entonces, si él ni siquiera quiere escucharte, ni siquiera pienses en comunicarte con él. Por lo tanto, toda dignidad es aceptar a los seres sintientes por muchas razones, que son diferentes del mundo secular. Por lo tanto, no importa lo que hagas, permanecerás inmóvil y tu verdadera naturaleza permanecerá inmóvil. Así es como vivimos nuestras vidas día tras día. Lo que es secular y lo que es el principio de justicia se practican en todas partes. Aunque son mundanas, todas son verdades profundas, todas por el bien del budismo y todas en beneficio de la liberación de todos los seres sintientes. Por tanto, es el principio de significado último, que se refiere al principio de significado último en el budismo y el budismo. Por eso, dijo Goodwin, "Vivir en el aire es complicado. Participar juntos, ser limpios juntos". En otras palabras, también es un Hinayana súper herético. Entre las grandes virtudes, se encuentran las grandes virtudes antiguas. Tienen ese dicho de que vivir en el aire es complicado, es decir, vivir en un espacio vacío no es como quedarse quieto, sino hacerlo de todo. Estaba involucrado, pero era puro. Aunque está haciendo todo, su Bodhi es correcto, es decir, Prajna es sabio y nunca tiene la más mínima parte de ello. Debido a que vive en el reino de Prajna, se le llama Shejing. Cuando llegues a este punto, naturalmente insistirás directamente en el Super Hinayana, por lo que el Hinayana está vacío para la gente y para mí, pero todavía hay Dharma que seguir, así que si puedes hacer esto, el Dharma no causará persistencia.

Si se demuestra que la verdad es perfecta y que el universo de la sabiduría es igual a la forma y la vacuidad, entonces todos los seres sintientes serán liberados, pero no habrá seres sintientes que cruzar, y el Tathagata tiene ninguna virtud. Los estudiantes escuchan con atención, esto no es fácil de entender. Si decimos que la verdad es perfecta, la sabiduría y el prajna serán perfectos después de alcanzar este reino, entonces debería decirse que sólo se puede decir que es perfecto cuando alcanza el reino maravilloso o de la naturaleza búdica, o la naturaleza búdica. El reino es extremadamente perfecto. Después de probar tal estado de prajna, la forma y la vacuidad son iguales, es decir, la forma es la vacuidad y la vacuidad es la forma. Hay armonía natural y no hay distinción. Todos los seres sintientes pueden liberarse, pero ningún ser sintiente puede escapar. Sin embargo, a pesar de pasar por todos los seres sintientes, no tiene conciencia ni conceptos en sus conceptos, pero viaja a todas partes con perfecta sabiduría Prajna. Por lo tanto, no importa cuántos seres sintientes atraviese, él no tiene nombre, ni nombre, ni tiempo, por lo que viaja a través de todos los seres sintientes, pero no hay ningún ser vivo que pueda viajar a través de ellos. Por lo tanto, entrar en esta etapa también se puede llamar "No hay Buda en el mundo y no hay seres vivos en el mundo". Pero ser poco convencional, correr y trabajar duro también es el proceso del éxito en el reino de Prajna. Aquí, alcanzar tal estado no es un problema que tu conciencia y el análisis de los seis sentidos puedan resolver. Debes vivir en el estado de prajna para llegar verdaderamente a este punto. Los méritos del Tathagata se logran, pero ninguna virtud queda atrás. En este momento hemos entrado en el reino de la realidad Prajna, por lo que el reino perfecto de la realidad Prajna está, por supuesto, formado por la acumulación de méritos del Tathagata, pero no hay mérito. ¿Por qué? Una vez que tienes mérito, caes en los caminos de la gente común. Sólo con ideas y diferencias puede haber mérito. No hay conceptos ni diferencias aquí y ahora, por lo que no hay mérito. En este caso, superaremos al Bodhisattva, inmediatamente superaremos al Bodhisattva y alcanzaremos con éxito la otra orilla de la tierra de Buda. En este momento, el reino del Tathagata puede realizarse. El reino del Tathagata supera directamente el reino del Bodhisattva. Entonces, como el Bodhisattva Guanyin, podremos probar el reino de Buda.

Lo anterior es sobre el color. Una vez que el dharma físico haya pasado, en cuanto al dharma psicológico, naturalmente se resolverá. Entonces, ¿cómo solucionarlo? Lo más importante a lo que debemos prestar atención es a pensar en lo que es correcto. Esto es un gran problema. No te limites a pensar en ello. Léelo. Vivir en Prajna sin mover un solo pensamiento se llama atención plena. Vivir en Prajna sin quedarse dormido, desmoronarse o desmoronarse se llama atención plena. Si puedes alcanzar este estado, naturalmente obtendrás los lugares escénicos del Tathagata, pero no puedes obtenerlos todos de una vez ingresando gradualmente.

Este artículo está extraído de la obra sagrada "El Sutra del corazón dice la verdad" (P320-331). Sin embargo, si desea comprender el verdadero significado del budismo y evitar sacarlo de contexto, debe escuchar y estudiar detenidamente las enseñanzas y los sutras budistas, escuchar y pensar en aprender, seguir las enseñanzas y practicar el budismo únicamente practicando. Con el budismo se pueden obtener grandes beneficios y una gran liberación.