La vida del Maestro Zen Emperador Daowu
El hogar ancestral de Daowu es Dongyang, Wuzhou (ahora Dongyang, Zhejiang), y su apellido común es Zhang. En cuanto a su fecha de nacimiento, podemos deducir su fecha de muerte de los documentos anteriores. "La biografía de los monjes eminentes de la dinastía Song" dice que Wu murió en el cuarto mes de Dinghai en la dinastía Yuan, el año sesenta del período de primavera y otoño, y que el eminente monje tenía treinta y cinco años. De esto, podemos saber que Fu murió en el segundo año de Yuanhe (807 d.C.), y de esto podemos saber que Fu nació en el año 60 de Tianbao, Xuanzong de la dinastía Tang (748 d.C.). Según el decimocuarto volumen de "Jingde Lu", Daowu nació con diferentes armas espirituales. Nació con conocimiento cuando era joven, era alto y guapo. "La biografía de los monjes eminentes de la dinastía Song" dice que nació guapo, pero tuvo que crecer. Medía "dos metros de largo, con un encanto único, un pez saltarín en la mano y un rinoceronte en la cabeza. " Por lo tanto, Daowu es una gran virtud con talentos sobresalientes y una apariencia sobresaliente. Al mismo tiempo, también podemos inferir de su naturaleza “voluntaria” que no incursionará en la meditación y la iluminación. Es precisamente debido a su temperamento personal que Daofu no está satisfecho con la comprensión general del misterio, sino que continúa avanzando hasta tener dudas por completo, incluso si ha "atravesado las nubes" en el proceso de aprendizaje posterior.
Daowu se convirtió en monje a la edad de catorce años (762 d.C.). Cuando tuvo la idea de abandonar el mundo secular, rogó a sus padres que cumplieran su deseo, pero sus padres estaban ansiosos por amar a su hijo y no accedieron a su pedido. Debido al carácter "sincero" de Daowu, no se escapó de casa, pero tampoco renunció a su ambición de convertirse en monje. En cambio, recurrió a recortar su dieta diaria para cambiar las percepciones de sus padres. "La biografía de monjes eminentes de la dinastía Song" registra que "aunque tenía hambre, sólo comía todos los días" (el volumen 14 de "Jingde Lu" registró "hambriento" como "cansado". lo consiguieron (Volumen 50 de "Zheng Tai Zang", página 769) Se puede ver que después de que Daowu se convirtió en monje, se esforzó por influir en sus padres reduciendo su dieta en los últimos años, para que sus padres estuvieran de acuerdo. Por lo tanto, podemos inferir que tenía quince años. Después de que Daowu se convirtió en monje a la edad de 763 años, pasó mucho tiempo estudiando en todos los aspectos. Según su biografía, Daofu se convirtió en monje. Monje con el permiso de sus padres, y cayó en los brazos de un discípulo de Dade en Mingzhou (ahora Shaoxing, Zhejiang). En cuanto al anonimato de Dade, solo pudo pagarlo temporalmente y pasó diez años en Mingzhou. Estudió los clásicos confucianos y no recibió la ordenación en el templo Qikulin en Hangzhou hasta los veinticinco años (773 d.C. porque, según el sistema de monjes de la dinastía Tang, a los monjes se les permitía aprobar los exámenes y las escrituras, aunque). hubo la Rebelión de Anshi en ese momento, pero para Mingzhou, que se encuentra en Wuyue, el impacto de esta agitación es mucho menor que el de las Llanuras Centrales, por lo que es poco probable que el gobierno local aboliera este sistema. Huayan como propósito" muestra que, si bien Daowu cumple estrictamente con los preceptos, también hace algunos esfuerzos en el Huayan Sutra. Esto simplemente nos proporciona pistas confiables para comprender los diez años de carrera académica de Daowu después de su ordenación.
< Después de que Daowu recibió la ordenación completa en Hangzhou, comenzó su viaje de estudios en el mundo “Fortaleciendo la mente con coraje, practicando sánscrito en las seis disciplinas” (Taisho Zang, Volumen 50, página 769), Jing Delu también dijo que él. “refinó el sánscrito y promovió su coraje, o celebró un banquete en una noche de tormenta. Se puede ver que Daowu no solo respeta el Puni, sino que también puede practicar el budismo. Daowu estudió en varias escuelas durante más de diez años. Durante este período, estudió en Jingshan Guo Yi, Zhongling Mazu, Nanyue Shi y otros grandes maestros, y también practicó la meditación en la montaña Yuyao Damei. Daofu se unió a un maestro zen en el Reino de Jingshan, probablemente poco después de recibir la ordenación completa (es decir, alrededor del 773 d.C.).El primer monje budista en Jingshan fue Faqin (un "Daoqin") (715-793), que era la sexta generación de ascendencia francesa del clan Niutou Farong[2]. "La biografía de monjes eminentes de la dinastía Song" registra que comparten el mismo apellido de Zhu y dominaban los clásicos y la historia desde la infancia. De camino a realizar el examen imperial, pasó por el templo de Helin (en el condado de Dantu, Jiangxi) y conoció al maestro zen Su Xuan. Debido a la estrecha relación entre maestro y discípulo, se convirtió en monje.
Después de que Faqin alcanzó el taoísmo, se instaló en Jingshan, Yuhang, que se convirtió en la rama restante de la montaña Tianmu. El "Manju Ji" actual fue creado por el maestro zen Faqin en ese momento. A medida que la reputación de Faqin se extendió ampliamente en la jungla, recibió cortesía de los emperadores Daizong y Dezong de la dinastía Tang. Fue invitado a visitar la capital y el emperador Qin de la dinastía Tang le concedió el título de "Un país". El pensamiento zen de Niu Touyi se basa en el "vacío Prajna" del Mahayana. El tercer volumen del "Jueyuan Sutra" clasifica los secretos del clan de la dinastía Tang en la categoría de "eliminación de la naturaleza olvidadiza". Zongmi cree que la quinta familia, el cuarto antepasado, se separará si no tienen nada que hacer y olvidan sus sentimientos. Su maestro es el maestro vespertino Ronghui (es decir, "Niu"), que es compañero de clase del maestro Wu Zuren. .....Si no tienes nada que decir, eso es lo que te has dado cuenta, lo que significa que el corazón y el ambiente están vacíos, no hay comienzo de silencio, entonces hay odio, amor y otras emociones; está en todo tipo de dificultades Nacido en, un sueño es un sueño. Por lo tanto, no existe el llamado daben, es decir, debes perderte y olvidarte de ti mismo; si olvidas tus sentimientos, sufrirás, por lo que debes considerar el olvido de tus sentimientos como una práctica. (Véase la página 534 del Volumen 14 de la Nueva Edición del Sutra). Además, la familia Niutou ha vivido en las hermosas montañas y ríos de Jiangsu y Zhejiang durante mucho tiempo, y también ha sido influenciada por los pensamientos metafísicos de Lao y Zhuang. Por eso, creen que "el cielo y la tierra no existen, y yo no existo. Aunque no hay nada, no hay nada". Este santo es como una sombra, y las personas (años) son como sueños. ¿Cuál es la vida o la muerte? "Entonces, "el Homo sapiens puede brillar solo y dominar todas las cosas, lo sé". "Debido a la influencia del ambiente aislado y los pensamientos de Zhuangzi, Niutou Zen también creía que todo en el mundo tiene espiritualidad, por lo que defendió la teoría de lo 'no intencional'. Esto es aún más prominente en el caso del discípulo de Faqin, Yanwo Daolin, que Es decir, tomar un fragmento de Bu Mao es el caso del budismo como una hermosa charla. Esto es lo que le dijo a Bai Juyi. El maestro zen Daowu estudió con Faqin y sirvió con él durante cinco años. Naturalmente, estuvo influenciado por los pensamientos de Niutou. que inevitablemente penetrará en él en la industria futura.
En el primer año del reinado del emperador Dezong (780 d.C.), Daofu dejó Dameishan donde vivía y viajó un largo camino hasta el condado de Jinxian, provincia de Jiangxi. Estudie en Mazu Road. Esta historia está registrada en "La biografía de los monjes eminentes de la dinastía Song" de la siguiente manera: "Estoy a punto de viajar muy lejos, preocupado por la descomposición de mis plumas y quiero regresar al palacio del tesoro. pero mis dudas se acabaron. Así que lo importante es consultar y visitar, seguro que será cierto. Chu, Ma..." (Columna en la página 769 del Volumen 50 de "Zheng Dazang") "Zhong Jianchu" aquí debería ser el primer año de Zhong Jian, o el primer año de Zhong Jian (donde la palabra "año" es Ying). Porque según la declaración anterior, Daofu vivió en Dameishan en el undécimo año de Dali (777 d.C.) y no visitó al Maestro Ma hasta "tres o cuatro años después". Este cálculo ocurrió en el primer año de Jianzhong (). 780 d.C.) Según el siguiente artículo, "En el otoño del segundo año, visité la piedra", que ya era 781 d.C., por lo que este fue sin duda el primer año de Jianzhong. Al respecto, Jing Delu dijo: " Dinastía Tang (caso: considerado como "Li"). Llegué a Zhongling y me convertí en el maestro de un caballo. Lo reimprimí antes de la interpretación, y la declaración es la misma, clasificándose en el segundo verano" ("Taisho Zang". Volumen 51, página 309), lo que resulta en una diferencia en el tiempo. El autor cree que "La biografía de los monjes eminentes de la dinastía Song" Las hazañas registradas del emperador son bastante consistentes en el tiempo, y parece que los datos históricos han sido. verificado y su confiabilidad es fuerte; mientras que "Jingde Lu" se enfoca en registrar las citas de ancestros de dinastías pasadas, la investigación textual sobre la cronología es mucho más aproximada. Confirmamos que el taoísmo llegó a Mazu en 780-781 d.C., no en Dali. (766-780 d.C.) Mazu Yi Dao fue el verdadero fundador del Nanyue Zen. Predicó en el área de Hongzhou y tuvo 139 discípulos. La filosofía Zen de Mazu es simple y clara, pero puede hacer que los eruditos duden por completo. con un conjunto de teorías religiosas zen como "el corazón es el Buda, la no mente no es el Buda, la mente ordinaria es el Tao", y todas las partes se benefician de ello. Después de que Daowu aprendió el método del Zen Niutou. ir a Mazu para apreciar su meditación directa naturalmente hará que su meditación sea más madura.
Según "Two More Summers" en "Jing De Lu", se dice que Daowu se detuvo durante dos años después de llegar. Mazumen en el primer año de Jianzhong, y no conoció a Shishi hasta el segundo año de Jianzhong. Fueron dos años. La revelación de la piedra al taoísmo está registrada en "Tongguang Lu", que estamos analizando. También participará. El método Zen de mover piedras es reconocido por los círculos académicos como práctico y armonioso. Su famosa "herramienta mágica" es una expresión concentrada de este pensamiento Zen. Tiene un profundo conocimiento de Mazu, y besa a Hongzhou. El estilo directo y vivaz del Zen.
Sobre la base de integrar y absorber estos dos métodos Zen, Daowu añadió piedras para dar alas a los tigres y flores. No es de extrañar que "Jing De Lu" transfiriera al maestro zen taoísta Shi Dakai al primer lugar, probablemente porque tenía un profundo conocimiento de Shi Dakai. En cuanto a cuánto tiempo estudió Daowu en la piedra, no hay ningún registro en "La biografía del eminente monje" o "La historia de la lámpara". Pero a juzgar por las ricas citas zen entre él y el maestro zen Shitou, parece que una vez que entró por la Puerta Shitou, nunca abandonó, y mucho menos el "camino de piedra resbaladiza". Muchos eruditos creen que aprender a meditar con piedras no es fácil. Shitou espera trasladar la época del maestro zen del 700 d.C. al 790 d.C. La entrada de Daowu en Shimen debería ser en el 781 d.C. En ese momento, Shitou ya era una mujer de 82 años. El límite inferior para la participación de Daowu en Shimen no excedería el 790 d.C. Por lo tanto, debería ser más razonable para nosotros determinar el momento en que Daofu participó en los estudios de piedra entre el 781 y el 790 d.C.
Daowu se convirtió en monje a los 15 años y le vendaron los pies a los 25. Posteriormente, participó sucesivamente en los grandes maestros como Faqin, Yidao y Xiqian, que duró más de diez años. En el transcurso de más de 20 años de práctica, Daowu naturalmente madurará en la práctica Zen y en la experiencia de iluminación Zen.
No hay registro específico del momento en que alcanzó la iluminación. Sólo se dice que después de que dejó la piedra, hubo una ligera expansión de "toda la tierra, el destino debe responder", y luego su adivinación se hizo realidad. Daofu se estableció por primera vez en Liyang (hoy condado de Li, provincia de Hunan), luego se mudó a Qikou y finalmente vivió en Chaizishan en Dangyang (hoy provincia meridional de Hubei). Se dice que la montaña Chaizi fue el lugar donde alguna vez vivieron quinientos Arhats, y el ambiente allí era muy adecuado para la práctica espiritual. "La biografía de los monjes eminentes de la dinastía Song" describe el paisaje allí de la siguiente manera: "Los pinos y cipreses están llenos de viento, los acantilados son escarpados y está creado por la naturaleza. Puedes descansar en el fresco manantial de jade. Si el marido y la mujer no se reúnen, seguirán victoriosos." (ibid.) Según los informes, Daowu Daowu Después del abad Chai Zishan, los eruditos que vinieron a visitar su casa eran como "meteoros de Sichuan reuniéndose". En ese momento, las decenas de miles de eruditos de Jingzhou le pertenecían. A medida que crecía la reputación de Daowu en el área local, algunos creyentes se la presentaron a los funcionarios locales y lo invitaron a la ciudad para predicar el Dharma. Entonces Daofu viajó de un lado a otro entre la ciudad de Jingzhou y la montaña Chaizi, explicando los secretos y difundiendo la noticia por todo Jingzhou.
Al mismo tiempo, había un templo famoso en Jingzhou llamado Templo del Emperador. Debido a un incendio accidental, todo el templo quedó reducido a cenizas y fue difícil de reparar por un tiempo. El abad del templo en ese momento, Ling Jian, convocó a los monjes para discutir y creía que sólo dando la bienvenida a un abad virtuoso se podría restaurar completamente el templo y florecer la industria inteligente. En ese momento, el nombre de Daowu ya era bien conocido en Jingzhou. Lingjian llevó a un grupo de personas a rendir homenaje al maestro zen Daowu en el convento de la montaña Chaizi en medio de la noche y lo obligó a abandonar la montaña. Después de eso, Daowu vivió en el Templo Imperial, participó en la restauración del Templo Imperial y se adaptó a todos los seres vivos. Después de que Daofu se convirtió en abad del Templo Imperial, el único discípulo que tuvo la oportunidad de transmitir las citas fue Longtan Chongxin. Sin embargo, "La biografía de los monjes eminentes de la dinastía Song" registra que hubo otros discípulos que fueron iluminados, como Huizhen, Wenwen, Youxian, etc. Ellos "se sientan en el dojo o se ramifican afuera" y se les llama "estilo imperial". Además, hay un discípulo en la familia, Jiangling Yin Fuyou, que dispara a Pei Gong. Este caso: Este Pei Gong obviamente no es Pei Xiu, porque Pei Xiu vivió entre el 797 y el 870 d.C. Daowu tenía sólo más de 10 años cuando murió.