Poema de Zhuangzi - La teoría de la igualdad de las cosas (2)

Espíritu, Sabiduría

El conocimiento grande es ocioso, el conocimiento pequeño es ocioso; las palabras grandes son arrogantes, pero las palabras pequeñas son ociosas; Zhanzhan. Su sueño está lleno de almas y su conciencia también está moldeada.

"El gran conocimiento es pausado". Una persona verdaderamente sabia tiene alcance y normas morales. "Xiao Zhi Xian Xian", una persona pequeña e inteligente, Xian Xian, juega una mala pasada, comprende un poco, cree que es genial. Ese es Xiaozhi.

“Las grandes palabras son las llamas”, las llamas son la luz llameante, el fuego arde muy grande, la luz es muy brillante, por eso también es la luz llameante. Pronunciar grandes palabras y grandes principios equivale a hacer brillar la luz y mover la tierra. "Xiao Yan Zhan Zhan", Xiao Daozhan Zhan Zhan, parece estar establecido, pero no es la verdad.

La llamada "conexión del alma" es la conexión entre el alma y el Qi. El Qi es espíritu, por eso lo llamamos espíritu. "El sueño profundo es también un momento de comunicación del alma". Cuando estás realmente dormido, tu espíritu y tu energía se cruzarán, por lo que estarás lleno de energía al día siguiente, si no duermes bien, tu espíritu y tu energía no lo harán; tener relaciones sexuales y eso no funcionará. "La forma de su sueño también está floreciendo". Cuando se despierta, es como una flor, llena de espíritu y energía, porque los dos han estado juntos toda la noche. Después de dormir lo suficiente, boom, me levanté, llena de energía y espíritu, y me abrí como una flor.

Las dos primeras oraciones hablan del reino de la sabiduría y el conocimiento; las dos oraciones del medio hablan del reino del habla; las dos últimas oraciones hablan del reino del dormir y del despertar; relacionado, y el espíritu es suficiente. Las personas con gran sabiduría tendrán una gran sabiduría si están llenas de energía, y sólo poca sabiduría si no están llenas de energía. Una persona que tiene suficiente aire es un gran conversador, y una persona que no tiene suficiente es un conversador mezquino. Todo esto proviene de dos cosas, Shen y Qi.

A continuación se describe a una persona que abusa de sus pensamientos y su alma queda separada.

Con la conexión como estructura, el corazón lucha con el corazón todos los días. Hombre, bodega, secreto.

Esta es una descripción de una condición psicológica que dice que una persona común y corriente no comprende la relación entre espíritu y espíritu, por eso, después de despertarse, tan pronto como se expone al "organismo" del mismo. entorno externo, usará su mente y su intriga durante todo el día. "Luchando con el corazón día a día", todo el día, estoy luchando en mi corazón y no puedo llevarme bien conmigo mismo. ¿Hasta dónde llegará la pelea? Zhuangzi lo describió muy bien, describiendo que la gente se está engañando a sí misma. El "sin hombre" parece sellar las cosas, pintar el exterior y engañarse a sí mismo. Me senté allí y pensé salvajemente. "El cillerero" seguía pensando en su mente. "The Secret Keeper", donde guarda secretos. Hombre, sótano y secreto, como dijo Zhuangzi, "El corazón lucha con el día", donde estás causando travesuras y luchando en tu corazón.

“Lo que haces al ahogarte no se puede recuperar.” Lo que se consume y se pierde no se puede restaurar. "Es repugnante como estar en silencio, y es como estar viejo y cansado". Su alma y su espíritu se han ido, por lo que odia todo en este mundo. Está extremadamente desanimado y no se molesta en responder ninguna pregunta. Niega con la cabeza. No hay más interés.

"El corazón que está a punto de morir no debe regresar al Yang." El corazón que está a punto de morir no tiene energía Yang en absoluto. En este pasaje, Zhuangzi describe cómo la gente consume su propio espíritu y energía y alcanza ese lamentable estado.

Estado de ánimo, estado de ánimo

La alegría, la ira, la tristeza y la alegría, la preocupación y los suspiros se convierten en indiferencia, y Yao pierde su estado de ánimo. La alegría surge del vacío y vaporiza; en bacterias.

"Considerar" se refiere a pensar y pensar; "Suspiro" se refiere a la emoción provocada por los pensamientos, que emite un sonido, por lo que pasa de la consideración al suspiro y luego de los cambios psicológicos a "湹"; , que es lo que el budismo llama Habla de perseverancia y aferrarse con fuerza. La forma externa de perseverancia es "Yao Yi Qi", que es de lo que estamos hablando ahora: romance, franqueza y despreocupación. "estado de qi" significa convertirse en diversas formas de vida.

El instrumento está vacío, es decir, vacío, especialmente cuando tocamos la flauta o el piano, nuestra mente debe estar muy clara solo cuando no lo hay. Los pensamientos que distraen pueden sonar con música hermosa. Este es el concepto de música que surge del vacío. La explicación taoísta es diferente. Se cree que la música (le) surge del vacío y cuando una persona está demasiado feliz, el Qi se ha disipado y se ha vuelto. ser extremadamente feliz o extremadamente triste puede causar la muerte. Ambas afirmaciones son ciertas. El punto clave es si es la felicidad (Yue) la que causa la deficiencia o la felicidad (Le) la que causa la deficiencia, siempre que sea la felicidad (. Yue) que causa deficiencia Cuanto más se desarrolla la psicología y la fisiología humanas hacia afuera, más vacía se vuelve.

Especialmente cuando estás feliz, cuanto más feliz eres, más débil será tu energía y más débil será tu estado de ánimo, si se encoge hacia adentro y se vuelve congestionado por dentro, se "convertirá en bacterias". Debido a los efectos psicológicos, se producen cambios físicos. Después de estar deprimidos durante mucho tiempo, somos propensos a sufrir muchas enfermedades físicas.

Existencia de vida y flujo de conciencia

El día y la noche van y vienen, pero no sé qué está pasando, ¡ya es, ya es! Me pasó esto al amanecer y al anochecer, ¿cómo es que pasó? Si no hay otro, no hay yo, y si no hay yo, no hay nada. Está muy cerca, pero no sé qué está haciendo.

Nuestra psicología y fisiología se cambian día y noche.

"Pero no sabes lo que es lindo", pero no podemos descubrir quién está a cargo de los cambios psicológicos, "¡Se acabó, se acabó!" ¡Olvídalo! "Me sale esto al amanecer y al anochecer, ¿por qué está vivo?" Ya que no podemos encontrar la fuente de la vida, tenemos que tratar el fenómeno existente de vivir día y noche, ya que así es la vida. "No hay más yo que eso." Ese es él. Ni él ni yo. "Si no soy yo, no puedo conseguir nada." Si no soy yo, no puedo captar nada. "¡Eso es todo!" Esa es la cuestión, y nuestra existencia de vida actual es el cuerpo físico; si no es así, sin él (cuerpo), mi papel no puede manifestarse. ¿Qué soy yo? alma. Si no hay un alma "yo" en el cuerpo, el cuerpo es sólo una estructura de carne y no sirve para nada. "Si no lo tienes, no puedes conseguir nada". Si puedes entenderlo de esta manera, "también está cerca".

¿Quién es el maestro?

Si hay un verdadero maestro, no podrá entenderlo. Puedes creerlo, pero no ver su forma, es sentimental pero intangible. Cientos de esqueletos, nueve orificios y seis tesoros están todos presentes en un solo lugar. ¿Con quién puedo casarme? ¿Todos dijeron eso? ¿Es egoísta? Entonces, ¿son todas ministras y concubinas? ¿No basta el engaño de su ministro para gobernarlo? ¿Están actuando como reyes y ministros? ¿Tiene un verdadero rey? Si buscas el amor y no lo obtienes, no beneficiará ni perderá su verdad. Una vez formado, no perecerá hasta que esté terminado.

Si hay una persona que es el amo, “no puede ser él quien es el amo”. Simplemente no puedo encontrar ninguna sombra, no puedo encontrar mi verdadero yo. No se puede encontrar al verdadero amo de la vida, y ¿quién es el amo? Sólo en nuestra vida diaria parece haber un pensamiento y una acción en movimiento. ¡"Jixin" parece pensar que me estoy moviendo! Esta cosa parece ser yo. "sin ver su forma", pero su forma no se puede encontrar.

¿Qué es exactamente el amor? No puedo encontrarlo todavía, así que digo que aunque es sensible, es invisible.

"Cien Huesos", decía que el cuerpo está formado por muchos huesos. "Nueve orificios" significa que hay nueve agujeros en el cuerpo humano, dos fosas nasales, dos ojos, dos oídos y una boca, siete en la cabeza, dos en la parte inferior del cuerpo, uno y nueve orificios. "Liu Zang" significa que hay cinco órganos internos en el cuerpo: corazón, hígado, bazo, pulmones y riñones; seis órganos internos: intestino grueso y delgado, estómago, vesícula biliar, vejiga y triple quemador. "No queda nada más que un esqueleto". Junta estas cosas y conviértelas en una máquina llamada persona. La declaración de Zhuangzi es la misma que la declaración budista que vino después.

"¿Con quién soy yo para casarme?" ¿Cuál es tu más querido? "¿Es de eso de lo que estás hablando? ¿Es egoísta?" En otras palabras, cada cabello o uña de tu vida es amado por todos. "¿Está todo dicho?" La palabra "dijo" es lo mismo que "yue". "¿Por qué es egoísta?" En otras palabras, ¿amas especialmente tus ojos? ¿Le gusta especialmente la boca? Entonces, ¿son todas concubinas? "Entonces, después de estudiarlo detenidamente así, no me gusta ninguno, y me gustan todos, porque todos me pertenecen y son mi vida. Esto es equivalente a un emperador. Todos sus súbditos le pertenecen a él y Son todos sus hijos y dependientes.

En otras palabras, este cuerpo es la residencia temporal de la vida, lo que significa que los derechos de propiedad de la casa y la propiedad me pertenecen, pero después de todo, no lo es. mía. Cuando la vida termine, no me pertenecerá. Sí. ¿Entonces la existencia de este cuerpo y esta vida es como una concubina? ” O, “¿No son suficientes los ministros y las concubinas para gobernarse entre sí?” "En teoría, ¿todas estas personas son muy lindas, pero no son lo suficientemente buenas como para tratarse entre sí?" "Ambos no están convencidos el uno del otro y no son amigables entre sí". ¿Están actuando como reyes y ministros? "Esto significa que el organismo se controla unos a otros y es democrático". "Mira dentro de tu cuerpo para ver si hay algo realmente a cargo de él." "Si buscas sus sentimientos o no, será inútil y dañará su verdad". "Zhuangzi, como el Zen, está lleno de palabras. Cuando habla de un determinado punto, te hace una pregunta, pero no da una respuesta.

¿Tiene una respuesta? Parece haber otra respuesta.

Iluminación

Mira a tu alrededor, ¿existe un verdadero maestro en nuestra existencia? Búscalo. "Es como pedir el amor o no." Supongamos que lo encuentras, parece que lo has encontrado, hay una pequeña sombra, o no puedes encontrar al dueño de la vida, "no hace ningún bien o daña su verdad". "; Dijo que no importa, si lo encuentras, no agregará nada a la vida existente; si no puedes encontrarlo, no perderá nada a la vida existente, por lo que aún puedes vivir. como siempre. Para el verdadero maestro de la vida, ya sea que pueda encontrarla o no, no hay ganancia ni pérdida en ello.

Estas pocas frases equivalen a la "no dualidad de la confusión y la iluminación" enseñada por generaciones posteriores del budismo zen. La iluminación y la no iluminación son lo mismo. En la superficie, parecen iguales. La iluminación no es dual. En otras palabras, esta verdadera vida no es ni sucia ni pura, ni nacida ni destruida, ni engañada ni iluminada, ni más ni menos, ni muerte ni renacimiento, y siempre será así. Lo entiendas o no, sigue siendo lo mismo.

Ya que no hay diferencia entre el engaño y la iluminación, ¿por qué debería darme cuenta de la verdad? ¡Lo mismo ocurre con estar perdido! ¿Qué estás haciendo con este Zhenzai? ¿Por qué quieres entenderlo? ¿Dónde están esas razones?

Lo siguiente te dice que si no lo encuentras, "Una vez que recibas su forma, no morirás hasta que esté terminado". Una vez que tenemos este cuerpo y esta vida que nos dieron nuestros padres, sientes que estás vivo, pero en realidad estás viviendo y esperando morir.

¿No es trágico que sea como un coche al galope y no pueda detenerlo?

Nuestra vida actual parece existir, pero de hecho, para decirlo sin rodeos, estamos viviendo y esperando morir. Esta vida nuestra está viva, "y todo está en desacuerdo entre sí". Todo lo que hay en el mundo exterior y todo lo que hay en el mundo material son como cuchillos: luchan entre sí, se restringen, se engañan y se infringen unos a otros. En medio de la infracción, ambos sintieron que se disfrutaban mucho, por lo que lucharon entre sí. De hecho, nuestra vida "corre al galope", "corre hasta el final" y avanza día a día, hacia el final "corre al galope" tan rápido como un caballo; "Pero nada puede detenerlo". No se puede detener y no hay manera de mantener la vida en este mundo real para siempre. "¡Qué triste!"

¡No estés triste si trabajas toda tu vida pero no ves tu éxito, y luego estás agotado y no sabes hacia dónde vas! La gente lo llama inmortal, ¡lo cual es ridículo! Su forma y su corazón hacen lo mismo. ¿No es un gran dolor?

¿Qué vas a hacer cuando estés ocupado toda tu vida? "Esclavitud" significa ser esclavo de los demás, esclavo de las cosas materiales y esclavo del propio cuerpo. ¿Dónde están los resultados? "Sin ver el éxito", al final, se escapó sin lograr nada. "¡No estés triste si estás cansado del servicio y no sabes a dónde vas!" "Estás cansado, este té es una descripción". Fu Ran, eso es todo. "Agotamiento" significa estar agotado hasta el extremo de por vida, y estarás en un estado de fatiga toda tu vida como esclavo. "Sin saber a dónde vamos", ¿cuál es nuestro verdadero destino? Extraviado. "¡No estés triste!" "La gente lo llama inmortal, ¡lo cual es ridículo! Si una persona vive cien años, ¡de qué sirve vivir!

"Su forma y su corazón son así, no puede ser ¿A esto se le llama gran tristeza? "Dijo que cuando vivas hasta los cien años, tu estado de ánimo será completamente diferente al de un niño. Nuestro estado de ánimo de mañana también es diferente del de hoy. El cuerpo cambia, "y la mente va con él". y su psicología cambiará en consecuencia. La influencia de la energía física también ha cambiado. Esto es una verdadera tragedia.

¿Es cierto que la vida humana es sólo radiante?

¿Es la vida tan incomprensible? y confundido? "¿Es la vida así? ¿Estoy solo? "En otras palabras, soy el único que no entiende, no tengo la iluminación y estoy perdido y es inexplicable". ¿Y también hay personas que no están iluminadas? "¿Hay alguno entre los seres humanos que haya encontrado el origen de la vida y no esté perdido?

¿Quién tiene razón y quién no?

Puedes aprender de los demás según su propia intención, pero nadie puede aprender de ellos por sí solo?

Si una persona sigue su propio estado mental y establece un concepto, cada uno tiene su propia posición y subjetividad, y "aprende de ello". , pensando que esto es lo correcto y lo mejor, entonces utiliza Este brillante concepto tuyo lo explica todo “¿Quién está solo y sin maestro? "¡Quién no tiene un maestro en el corazón!

¿Hay alguien que sepa darlo por sentado? ¿Cómo puede haber un tonto así?

Cada uno piensa que tiene un conjunto de verdades y un conjunto de teorías, y que es muy sabio e iluminado. Este tipo de situación psicológica, "¿Xi debe conocer la sustitución pero el corazón es autosuficiente?" Su verdad no requiere otro método lógico o especulativo para estudiar la sustitución. En definitiva, en definitiva, todo es resultado de tu propia psicología, "el que lo toma de su propia mente". Se trata de un punto de vista propio, que constituye un conjunto de teorías y un conjunto de filosofía. En la siguiente oración, la puntuación total será cero para usted. "No hay nada malo en los tontos." Cuanto más estúpida es una persona, más piensa que su teoría es brillante y más piensa que tiene razón.

Existe el bien y el mal antes de que el corazón se cumpla. Esto se debe a que hoy es mejor que en el pasado. Por lo tanto, la inexistencia es existencia y la inexistencia es existencia. Aunque hay un dios y Yu, él no puede saberlo.

"No es el corazón", si una persona no tiene un concepto subjetivo en su corazón, no hay intención, "pero hay bien y mal", y mira todas las cosas y todo. Los fenómenos son absolutamente objetivos, dijo Zhuangzi. Hay un dicho famoso: "Hoy es mejor que en el pasado". Hoy partí hacia el Reino Yue. No puedo decir que haya llegado hoy, pero sí que he llegado antes. Esto significa que todo lo bueno y lo malo surgen del concepto de espacio y tiempo. Este es el bien y el mal metafísicos, el concepto de bien y de mal producido por el espacio y el tiempo más las emociones y pensamientos humanos. En cuanto a la verdadera verdad metafísica, lo correcto y lo incorrecto, aunque todo se está moviendo, nunca se ha movido. ¿Hay algo correcto o incorrecto? Hay bien y mal. El bien y el mal que elimina el bien y el mal y se llama bien y mal es un bien y un mal que parece no tener bien ni mal. Este es el punto más alto de la filosofía. Por eso, hablaré de ello más adelante:

El verdadero bien y el mal

"Se basa en la nada como existencia y la nada como existencia. Aunque hay un dios y Yu , No puedo saberlo. ¡Qué puedo hacer solo!

El bien y el mal más elevados no son el resultado de la mente del maestro, es la verdad establecida después de eliminar todos los aciertos y errores físicos. Esa verdad, naturalmente, tiene sus aciertos y sus errores. Ésta es la principal "teoría de la inmortalidad de causa y efecto". En términos generales, la existencia del bien y del mal es un bien y un mal físicos, no un bien y un mal reales. El bien y el mal metafísicos no son confiables y son para uso propio del maestro. La verdad metafísicamente absoluta, aparte del bien y el mal metafísicos, no tiene ningún otro bien y mal; puede llamarse bien y mal, bien y mal, o no puede llamarse bien y mal, bien y mal; Por lo tanto, dijo "Sí", es decir, "nada existe". En esa ontología metafísica, no hay nada en términos de verdad y es inalcanzable. Esta es la tierra de la nada en "Xiaoyaoyou", es decir, "Qi". ". Al comienzo de "Sobre las cosas", Nanguo Ziqi habla de "destruir el yo"; en este momento, nada está vacío. ¿Pero está realmente vacío? ¿De dónde vino todo lo que hay en el universo? Lo que nace del vacío, surge del vacío, la nada se convierte en algo, es algo de la nada. Así surgió este universo y así surgió la vida. Pero ésta no es la idea de la "nada" en el materialismo. Esa "nada" es un juicio. "Nada existe, aunque existe un dios y Yu, no se puede saber". ¿Cómo puede surgir una existencia maravillosa en el vacío? Les digo que, al igual que el más sabio rey Yu, él no puede entenderlo. ¡Estoy sola y no hay nada que pueda hacer! "Entonces, ¿cómo puede entenderlo la gente corriente?