¿Qué representa Zhuangzi?
Pregunta 2: La admiración de Zhuangzi por Zhuangzi se puede dividir en tres contenidos principales.
Primero, gobernar sin hacer nada.
Las razones de Zhuangzi para no hacer nada son completamente diferentes a las de Laozi. La razón de la inacción de Laozi es que se opuso al movimiento de Tao. En otras palabras, para lograr logros sociales verdaderamente grandes, se debe respetar la ley en lugar de actuar imprudentemente. Lao Tse no hace nada pero lo hace todo. La razón de la inacción de Zhuangzi es que sólo se puede alcanzar la felicidad cuando todo (incluidos todos) es libre. Cuantos más controles y reglas tengas, más te pierdes y más pierdes tu felicidad. Por lo tanto, cualquier regla antinatural suprimirá la felicidad de las personas.
En segundo lugar, viajar libremente. Sobre dos caminos hacia la felicidad.
En primer lugar, Zhuangzi se opone a la etiqueta, a la ley y a toda moral social "universal". Debido a que Zhuangzi cree que las personas son diferentes, la llamada moralidad universal es simplemente cortarse los pies para adaptarlos a los zapatos y suprimir la naturaleza natural de las personas. Entonces, el primer nivel de viajar sin preocupaciones se llama libertad en todo tipo de clima frío (citando ciegamente el poema del presidente). Todo tiene su propia naturaleza, no importa. Son igualmente felices siempre que desarrollen plena y libremente sus capacidades naturales. Por ejemplo, la felicidad de los pájaros es el canto de las ramas y la felicidad de los gansos es la migración de miles de kilómetros. Cada uno tiene su propia felicidad, pero mientras todos alcancen la libertad, serán igualmente felices.
El segundo nivel de viajar sin preocupaciones, la felicidad avanzada. La primera es una felicidad de bajo nivel y un tipo diferente de felicidad. Ese tipo de felicidad diferenciada no puede ser verdaderamente completa, porque todo no puede ser verdaderamente "como quieras" y todo está sujeto a diversas limitaciones. Según Xizhe, hacer lo que quieres hacer es el Superman de Nietzsche, pero más tarde Heidegger señaló que Superman no se puede lograr porque hay demasiadas restricciones en el mundo, como por ejemplo: la gente siempre morirá y Kangxi volverá a tomar prestado del cielo. Quinientos años, pero lamentablemente no pudo. Por lo tanto, la felicidad superior sólo puede ser una con el cielo y la tierra. La llamada unidad con el cielo y la tierra se llama: unidad del cielo y el hombre. Este estado trasciende las diferencias entre todas las cosas y entre las personas y el mundo, y yo mismo no puedo sentirlo. El hombre está completamente integrado en el cielo y en la tierra, por lo que obtiene la felicidad eterna.
La tercera es la teoría de la homogeneidad. En los tres niveles de conocimiento, esto representa el reino más elevado de Zhuangzi. El primer nivel de conocimiento es la teoría de la relatividad de Hui Shi. Todo el mundo tiene sólo un conocimiento parcial y trata de utilizar su propia definición de conocimiento parcial para influir en los demás y obtener reconocimiento. Zhuangzi dijo: Supongamos que discuto contigo. Gané, ¿eso significa que debo tener razón? Si ganas, eso significa que debes tener razón, ¿verdad? incierto. Encontraremos una tercera persona para juzgar. La tercera persona me apoya, ¿lo que significa que debo tener razón? La tercera persona que te apoya significa que debes tener razón, ¿verdad? incierto. Todo es relativo y no se puede llegar a la verdad discutiendo sobre las personas y tomando partido. Como dice el refrán: Fang Sheng murió antes de morir. No podemos. No podemos. La razón es la razón, no la razón, no la razón. Esta es la primera etapa del conocimiento.
La segunda etapa del conocimiento: iluminar el cielo. Esta etapa es aproximadamente equivalente a lo que Hui Shi llama el Gran Año, con pequeñas diferencias que se elevan al mismo nivel. Sin embargo, Hui Shi sólo planteó este punto como el ideal más elevado y no lo discutió en profundidad. La etapa más alta de Zhuangzi no es esta etapa, y esta etapa se analiza en detalle. Todo, es decir, toda clase de conocimiento, proviene del Uno, del Ser Único que es Madre de todas las cosas. Desde la perspectiva del Tao, todo es lo que parece ser. Aunque todas las cosas son diferentes, todas están unificadas en un todo y uno. Cuando se complete el Tao, se completará la naturaleza, se completarán los puntos y lo completo se destruirá. Todas las cosas se unificarán y no se destruirán.
La tercera etapa del conocimiento: confusión y olvido. Ahora que has llamado a uno, ¿te quedas sin palabras? Uno más uno es dos y dos más uno es tres. A diferencia de Hui Shi. Zhuangzi cree que "uno" es increíble. Si es increíble, entonces al menos el lenguaje y el pensamiento están más allá de esto, eso no es una realidad. Entonces lo que es real es inefable. Así que sólo puede ser caos, y sólo alcanzando el caos podremos dominar verdaderamente el conocimiento absoluto. ¿Por qué abandonar la sabiduría? Porque el conocimiento relativo hace la diferencia, y el olvido puede verdaderamente ser lo mismo que el cielo. Sin embargo, la ignorancia primitiva no significa sentarse y olvidar. Los dos son completamente diferentes.
Pregunta 3: ¿Qué leyes defiende Zhuangzi? Las cuatro leyes de Zhuangzi.
En primer lugar, debe ser privado.
Cree que el "egoísmo" es la raíz de todos los males y la raíz de todas las enfermedades. Si una persona está llena de interés propio, se preocupará por las cosas, se preocupará por las ganancias y pérdidas y se perturbará mentalmente todo el día. Con el tiempo, estará exhausto y agotado, y estará "casi". Sólo deshaciéndose del deseo de fama y riqueza se puede liberar el espíritu. "Puedes salvar tu salud, puedes mantener tu salud y puedes pasar todos tus años".
Sólo una persona desinteresada. Sólo si se tiene una mentalidad amplia y de mente abierta, independientemente de la fama y la fortuna, y "haciendo las cosas bien" en la vida, se puede estar contento con la felicidad, tener una mentalidad amplia y vivir una vida larga. "Longevidad y poca privacidad" es la norma sanitaria que resume Zhuangzi.
La segunda es la falta de ganas.
"Los deseos humanos son infinitos y no pueden ser verticales." La indulgencia puede provocar problemas y enfermedades. Si una persona reprime su lujuria, no intimidará a hombres y mujeres, no dañará sus riñones y no respetará; si tiene apetito, no se suicidará por dinero; comer en exceso dañará su salud; si quiere menos poder, no lo hará; especular y salir lastimado.
“Muchos actos de injusticia resultarán en la pérdida de vidas” Sólo aquellos que conocen su honor, mantienen su vergüenza, viven en paz, persiguen sus ambiciones, comienzan sus propias carreras y viven una vida recta. aquellos que viven una vida honesta pueden ser llamados personas valientes y grandes. "Tener pocos deseos y vivir más" es el camino hacia la salud que defiende Zhuangzi.
El tercero es el silencio.
Zhuangzi creía que el silencio puede curar enfermedades. Si una persona está inquieta todo el día y sus pensamientos no pueden escapar, estará exhausta y enferma. Aboga por que cualquier persona interesada en mantener la salud debe ejercer el autocontrol y ser bueno para mantener la relajación, la estabilidad y la tranquilidad en un entorno caótico. "Tranquilidad y longevidad" son las reglas de salud defendidas por Zhuangzi.
El cuarto es tener la mente abierta.
Zhuangzi creía que "cuando prevalecen la paz y la armonía, la tristeza y la alegría no pueden entrar". Zhuangzi aboga por una vida optimista. Una vez dijo vívidamente que las grullas salvajes en Shuizhe picotean una vez cada diez pasos y beben una vez cada cien pasos, divirtiéndose y sobreviviendo así, aunque el pájaro en la jaula tiene suficiente comida, tiene dificultades para volar con sus alas y no puede saltar el cielo. Está encorvado y apático, por lo que es difícil salir ileso.
Una persona que ha estado aprisionada por sus propios grilletes espirituales durante mucho tiempo inevitablemente estará triste y angustiada. "La enfermedad comienza en el corazón". "La mentalidad abierta conduce a la longevidad", es la experiencia personal de Zhuangzi. preservación de la salud y la vida.
Extraído de un internauta de Baidu, gracias.
Pregunta 4: Introducción a Zhuangzi y sus proposiciones Zhuangzi (alrededor de 369 a. C. - 286 a. C.), nacionalidad Han. Zhou, nativo de Song (ahora condado de Mengcheng, provincia de Anhui) durante el Período de los Reinos Combatientes. Un famoso pensador, filósofo y escritor, representante de la escuela taoísta, heredero y desarrollador del pensamiento filosófico de Laozi y fundador de la escuela anterior a Qin Zhuangzi. Su teoría abarcaba todos los aspectos de la vida social de aquella época, pero el espíritu fundamental todavía pertenecía a la filosofía de Lao Tse. Las generaciones posteriores lo llamaron a él y a Laozi "Laozi", y su filosofía era "filosofía de Laozi".
Su pensamiento contiene elementos dialécticos simples y cree que todo está cambiando. Él cree que el "Tao" es un "lugar natural" cerrado desde el principio (es decir, el "Tao" no tiene fronteras). Promueva la "inacción" y abandone todas las luchas de la vida. También creía que todo es relativo, por lo que negó el conocimiento, negó todas las diferencias esenciales, hizo todo lo posible por negar la realidad e imaginó un reino espiritual subjetivo en el que "el cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas son una conmigo". Este reino es de paz y armonía y se ha vuelto hacia el relativismo y el fatalismo.
Los artículos de Zhuangzi son ricos en imaginación, de estilo cambiante y llenos de romanticismo. Son divertidos y satíricos en forma de fábulas y tienen una gran influencia en el lenguaje literario de las generaciones posteriores. Zhuang Zhou y sus discípulos y eruditos posteriores escribieron Zhuangzi, también conocido como el Clásico Nanhua, que es uno de los clásicos taoístas. Cincuenta y dos capítulos de "Zhuangzi" están registrados en las Crónicas literarias de Han Shu, pero sólo quedan treinta y tres. Entre ellos, hay siete capítulos internos, generalmente denominados "Zhuangzi"; ensayos externos que pueden mezclarse con sus discípulos y obras taoístas posteriores.
"Zhuangzi" tiene un alto valor de investigación filosófica y literaria. Los artículos famosos incluyen "Carpe Dieu", "La teoría del todo", "El maestro de la preservación de la salud", etc. Entre ellos, "Mi inteligente ilustración de las vacas" fue particularmente popular en las generaciones posteriores.
Pregunta 5: ¿Qué confucianismo defiende Zhuangzi? Las figuras representativas son Confucio, Mencio y Xunzi. Obras de: Confucio, Mencio, Xunzi.
Taoísmo, figuras representativas: Laozi y Zhuangzi. Sus obras: "Tao Te Ching" y "Zhuangzi".
Mozi, representante: Mozi. Obras: Mozi
Legalismo, figuras representativas: Han Fei y Li Si. Obras: Han Feizi
Artistas y representantes famosos: Deng, Hui Shi, Gongsun Long, Huan Tuan. Obra: "Gongsun Zilong"
Familia Yin Yang, representante: Zou Yan.
Estrategas y estrategas militares, figuras representativas: Su Qin y Zhang Yi. Las principales observaciones se distribuyen en "Política de los Estados Combatientes".
Salvia, figura representativa: Lu Buwei.
Granjero,
Novelista,
El confucianismo fue una de las escuelas de pensamiento importantes durante el Período de los Reinos Combatientes. Toma a Confucio como maestro en el período de primavera y otoño, toma las Seis Artes como método, aboga por "rituales y música" y "benevolencia", aboga por "lealtad y perdón" y "docilidad" imparcial, aboga por "virtud" y " gobierno benévolo", y presta atención a la moral y la ética. Educación y cultivo humano.
El confucianismo enfatiza la función de la educación y cree que enfatizar la educación y despreciar el castigo es la única manera de lograr la estabilidad nacional y hacer que las personas sean prósperas y felices. Defender la "educación sin distinción" significa educar tanto a los gobernantes como a los gobernados, para que todo el país pueda convertirse en un pueblo virtuoso.
En política, abogó por gobernar el país con etiqueta, convencer a la gente con virtud y abogó por la restauración de "Li Zhou", creyendo que este era el camino ideal para realizar una política ideal. Durante el Período de los Reinos Combatientes, el confucianismo formó ocho escuelas principales, entre las cuales Mencius y Xunzi fueron las más importantes.
El taoísmo es una de las escuelas de pensamiento importantes durante el Período de los Reinos Combatientes, también conocidas como "taoístas". Esta escuela se basa en la teoría del "Tao" de Laozi a finales del período de primavera y otoño, y utiliza el "Tao" para explicar la naturaleza, el origen, la composición y los cambios de todas las cosas en el universo. Se cree que el camino del cielo está inactivo y todas las cosas se transforman de forma natural.
Niega que los dioses y los fantasmas lo dominen todo, defiende que el taoísmo es natural, deja que la naturaleza siga su curso, aboga por la tranquilidad y la inacción y mantiene a las mujeres suaves y flexibles. El ideal político es "un país pequeño con poca gente" y "gobernar sin hacer nada". Después de Laozi, el taoísmo se dividió en diferentes sectas. Hay cuatro escuelas famosas: la escuela Zhuangzi, la escuela Yang Zhu, la escuela Song Yin y la escuela Huang-Lao.
El moísmo fue una de las escuelas de pensamiento importantes durante el Período de los Reinos Combatientes, y su fundador fue Zhai Mo.
La base teórica de esta escuela de pensamiento es "amarse unos a otros, beneficio mutuo": tratar a los demás como a uno mismo; la filantropía significa amar a los demás como a uno mismo. "El amor en el mundo" puede lograr el objetivo del "beneficio mutuo". Políticamente, abogó por el respeto a los sabios, el respeto a los creyentes y la no agresión; en lo económico, abogó por un vigoroso ahorro de costos, propuso la idea de respetar el cielo y respetar los fantasmas; Al mismo tiempo, también plantea la idea de "no destino" y enfatiza la autosuficiencia.
La familia Mohist tiene una organización estricta, y la mayoría de sus miembros provienen de la clase baja. Según la leyenda, pueden tanto quitar el fuego como quitar las espadas para inspirarse. Sus discípulos estaban teniendo un debate, que se llamó "Mo Debate". Las personas que practican artes marciales se llaman "Moxia"; los líderes los llaman "gigantes". Su disciplina es estricta y se dice que "la ley de Mo significa que aquellos que maten morirán y aquellos que hieran a otros serán castigados" ("¿Lü Chunqiu? Convertido a propiedad privada").
Después de Zhai A la muerte de Mo, se dividió en tres facciones durante el Período de los Reinos Combatientes. En el período posterior, se fusionó en dos ramas: una centrada en la investigación de la epistemología, la lógica, las matemáticas, la óptica, la mecánica y otras disciplinas, que se denominó "Escuela húmeda". " (también conocida como "escuela mohista tardía"), y el otro en las dinastías Qin y Han se transformó en un caballero andante.
El legalismo fue una de las escuelas de pensamiento importantes durante el Período de los Estados Combatientes. Se llamó legalismo porque defendía el estado de derecho y "no tener intimidad, no ser extremadamente noble y no estar divorciado de la ley". Durante el período de los Reinos Combatientes, Guan Zhong y Zichan fueron los pioneros del legalismo. Al principio del período de los Reinos Combatientes, Li Kui, Shang Yang, Shen Buhai y Shen Dao fundaron la escuela legalista. Al final del período de los Reinos Combatientes, Han Fei integró la "Ley" de Shang Yang y la "Ley de las cosas" de Shen Dao. " y las "técnicas" de Shen Buhai combinan los pensamientos y teorías del legalismo.
Económicamente, esta escuela aboga por renunciar a los campos de pozos, centrarse en la agricultura y suprimir los negocios, y recompensar la agricultura; el sistema feudal fue abolido, los condados y se establecieron condados, la monarquía se aprovechó de la situación y el país fue gobernado por severos castigos y leyes. En términos de educación ideológica, cientos de escuelas de pensamiento deberían ser prohibidas, y la ley debería usarse como enseñanza y los funcionarios como. Su teoría era establecer un monarca unificado. El sistema político proporciona la base teórica y las estrategias de acción.
"Hanshu?" registra 217 obras legalistas, de las cuales se conservan casi la mitad. que son "Shangjunshu" y "Shangjunshu".
Mingjia fue una de las escuelas de pensamiento importantes durante el Período de los Reinos Combatientes. Las generaciones posteriores la llamaron Mingjia debido a sus principales actividades académicas de discusión. nombres (nombres, conceptos) y hechos (hechos). Conocidos como "debatientes", "jueces" o "criminales famosos", los representantes son Hui Shi y Gongsun Long.
La Escuela Yin Yang fue una de. las escuelas importantes en el Período de los Reinos Combatientes porque defendía la teoría del Yin y el Yang y los Cinco Elementos. Lleva el nombre de este método para explicar los asuntos sociales y personales. Esta escuela se originó en la clase dominante a cargo de la astronomía y el calendario en la antigüedad. veces su figura representativa fue Zou Yan, un nativo de Qi durante el Período de los Reinos Combatientes.
La teoría del Yin y el Yang cree que el yin y el yang son las fuerzas opuestas y transformadoras de las cosas mismas, que pueden usarse para explicar las cosas...》》;