¿Por qué Zhuangzi critica el pensamiento jurídico del confucianismo y el legalismo?
En primer lugar, propugna la inacción absoluta y niega la benevolencia, la justicia, la etiqueta y la justicia.
Zhuangzi despliega la nada del Tao desde el lado opuesto. En primer lugar, sobre la base de afirmar la autoridad, universalidad y dominio del Tao, resalta el misterio y la autonomía del Tao: por un lado, el Tao está "enraizado en sí mismo", pero también es "innato". Por otro lado, el Tao es "cariñoso y digno de confianza", "pacífico y eterno".
En segundo lugar, Zhuangzi llevó la "inacción" de Laozi a la "nada" y abogó por la inacción absoluta. Wuwei es el atributo básico del Tao y es el principio seguido por todo en el mundo, especialmente las personas en la sociedad. Zhuangzi expuso y criticó el "gobierno ritual" confuciano desde tres aspectos. Primero, se cree que la benevolencia, la justicia, la propiedad y la sabiduría son la destrucción de la naturaleza humana. En segundo lugar, se cree que la benevolencia, la rectitud, el decoro y la música son las fuentes de la división social y el caos. En tercer lugar, se cree que la benevolencia, la rectitud, el decoro y la música son herramientas utilizadas por los ladrones para "robar el país". Zhuangzi creía que el "estado de derecho" legalista también era una fuente de confusión. También acusó: "El mundo es demasiado grande para ser recompensado y castigado". Las "recompensas y castigos" enfatizadas por los legalistas son poco realistas y son medidas para controlar la rebelión, "no hay ventajas sino muchas desventajas". El amor universal mohista y el virtuoso Zhuangzi también fueron criticados, señalando que "¿el amor universal sigue siendo pedante? Desinteresado por el egoísmo".
En segundo lugar, defiende la libertad absoluta y se opone a cualquier restricción y restricción.
En comparación con Laozi, Zhuangzi prestó más atención a la elucidación de la filosofía de la vida, basando así su visión del derecho en la base del individualismo. Zhuangzi cree que los seres humanos son parte de la naturaleza, una forma de existencia de la naturaleza y una creación de la naturaleza. Por lo tanto, ya sea la naturaleza humana o el propósito de la vida, debemos buscarlo en la naturaleza del cielo, la tierra y la naturaleza. El sentimiento de la naturaleza es la naturaleza humana. La visión de Zhuangzi sobre la libertad se refleja en su "Xiaoyaoyou". Zhuangzi resumió su "Xiaoyaoyou" como "mente divagando", "mente divagando" y "mente divagando", que es una libertad interior abstracta separada de la realidad social. La libertad de Zhuangzi también se refleja en el carácter absoluto que trasciende el tiempo y el espacio. En el reino de libertad que describe, no hay paso del tiempo ni limitaciones de espacio, pero es lo mismo que el universo y el Tao absoluto. Si bien afirma plenamente la libertad espiritual, Zhuangzi también propuso formas y métodos para realizar esta libertad, que se reflejan principalmente en tres aspectos: primero, "armonía con las cosas", segundo, "inacción" y tercero, "paz y prosperidad"; En resumen, Zhuangzi propuso una libertad individual, absoluta y espiritual que es completamente diferente del concepto occidental moderno de libertad.
Introducción a Zhuangzi
Zhuangzi (alrededor de 369 a. C. - 286 a. C.), cuyo verdadero nombre era Zhou, nació y murió en el año del examen de ingreso a la escuela secundaria y fue un contemporáneo. de Mencio. Durante el Período de los Reinos Combatientes, Meng Yi (ahora nativo de Mengcheng, Anhui y el condado de Dongming, Shandong) fue un funcionario en Qiyuan. Célebre pensador, filósofo, escritor, representante de la escuela taoísta, heredero y desarrollador del pensamiento de Laozi. Las generaciones posteriores lo llamaron a él y a Lao Tzu "Lao Tzu". También conocido como funcionario mongol, Zhuang mongol y anciano mongol. Según la leyenda, vivía recluido detrás de la montaña Nanhua. Por lo tanto, al comienzo del reinado de Tianbao del emperador Xuanzong de la dinastía Tang, nombró a Zhuang Zhou la verdadera persona de Nanhua y llamó a su libro "Zhuangzi" "Nanhua Sutra".