Introducción a los estudios taoístas alemanes
Cuando Klapoulos, un sinólogo alemán que estudiaba en Francia y cursaba un curso universitario de sinología, abrió un curso de sinología en París, Francia, en 1814, Klapoulos de Alemania asistió a la conferencia. Kraplot (1783-1835) aprendió chino cuando tenía 14 años. Cuando tenía 21 años, trabajó como traductor cuando el ruso Golovkin estaba en una misión en China. También aprendió mongol y manchú en Kyakhta. En 1815 Klapoulos llegó a París para estudiar sinología. En 1828, Klapoulos tradujo y publicó en francés la versión manchú de "La inducción del emperador". En 1833, publicó un artículo en francés "La religión del taoísmo chino". Klapoulos puede considerarse el primer sinólogo alemán que estudió el taoísmo. A partir de mediados y finales del siglo XIX, los sinólogos alemanes comenzaron a escribir libros sobre el taoísmo chino.
August Pfitzmaier August Pfitzmaier (1808─1887) publicó "Los deseos de longevidad del sacerdote taoísta" y "Acerca de" en los informes académicos de la Academia de Ciencias de Viena de 1869 a 1885. En estos trabajos, Pfizer citó muchos trabajos taoístas de la dinastía Tang sobre salud.
Ernst Faber El misionero Ernst Faber (1839-1899) llegó a Hong Kong en 1864 y llegó a Shanghai en 1886 para predicar entre los expatriados alemanes y dedicarse a la investigación sinológica. Posteriormente, publicó varios artículos de investigación confucianos y fue aclamado como "el sinólogo más destacado del siglo XIX". En 1873, Ernst Faber publicó "Introducción a la religión china" en alemán y en 1879 se publicó la versión en inglés. En 1884 y 1885 publicó artículos alemanes como "Taoísmo" y "La esencia histórica del taoísmo".
En 1881, el sinólogo alemán Gabelenz (1846-1885) publicó un artículo sobre Zhuangzi y Wenzi y un artículo en inglés "Laozi" en "China Report" Su vida y enseñanzas. En 1892, la Universidad de Berlín en Alemania inauguró una conferencia sobre lenguas de Asia oriental, presidida por el profesor Gruber.
Grüber (1855-1908) trabajó como investigador en Beijing de 1897 a 1899 y llevó a cabo una investigación sobre las costumbres y creencias populares chinas. Posteriormente publicó los artículos: "Religión y sacrificio en China" y "Religión en la antigua China". Su "Mitología taoísta" estudia el lenguaje de la obra y analiza en consecuencia la teoría taoísta de la creación. Gruber estudió las creencias populares chinas y la formación de la religión de los Ocho Inmortales, y publicó "La influencia de la religión popular china en el budismo", "Dioses populares chinos en Xiamen", "El uso de la muerte por parte del pueblo de Beijing", etc. La obra más famosa de Gruber es la traducción independiente de los primeros 48 capítulos del cuento de hadas clásico chino "El romance de los dioses". Herbert completó la traducción de la segunda mitad de la versión alemana de "Feng Shen Yan Yi".
Groot En 1912, la Universidad de Berlín inauguró oficialmente la "Conferencia China", y el orador fue el sinólogo holandés Groot (Groot, 1854─1921). Groot fue un funcionario a cargo de los asuntos coloniales en la India y más tarde se hizo famoso por sus investigaciones sobre el taoísmo en China. De 1892 a 1910, publicó seis volúmenes de la "Serie religiosa china", que se convirtió en una obra maestra de lectura obligada para los sinólogos posteriores. De 1903 a 1904 publicó dos volúmenes de "La historia de los sufrimientos religiosos chinos", que también se convirtió en una obra representativa de la sinología mundial. Además, Groot también publicó "Religión en China" en inglés, que luego fue traducida al alemán.
Frank también fue un erudito alemán y dio conferencias sobre chino en la Universidad de Berlín (Frank, 1863-1946). Frank llegó a China en 1888 y estudió traducción en la embajada alemana en China. Después de 1890 trabajó como traductor y cónsul.
65438-0907, profesor del Departamento de Chino de la Universidad de Hamburgo, enseñando lengua y cultura chinas, y posteriormente transferido a la Universidad de Berlín. El trabajo de investigación de Frank es muy extenso y su obra principal es "Historia del Imperio Chino" (cinco volúmenes). Su investigación sobre la religión china incluyó "Libros religiosos chinos" en 1900 y "Libros religiosos chinos" en 1909, que se publicaron en "Religious Archives" en 1910 y 1915 respectivamente. Este trabajo básico es muy importante para que los círculos académicos europeos y estadounidenses estudien la religión china. Desde 65438 hasta 0945, la Sociedad Germano-China en Beijing publicó las conferencias y artículos de Frank sobre la cultura y la historia chinas, incluida su discusión sobre los estudios taoístas. Continuar
Siguiendo a Fokker Frank, Fokker (1867-1944) también vino a Beijing para estudiar chino y comenzó a trabajar como traductor en el camino de la investigación sinológica. De 1903 a 1923, Falk fue profesor de chino en el Instituto de Lenguas Orientales de la Universidad de Berlín. Después de 1924, se convirtió en profesor en el Departamento de Chino de la Universidad de Hamburgo, especializándose en filosofía china. En 65438-0939 se publicó la "Historia de la filosofía medieval china" de Fogg, que incluye: el misticismo chino, Ge Hong como filósofo y alquimista, etc. La figura más influyente de la sinología alemana debería ser Wei Lixian.
Wilhelm (Wilhelm, 1873─1930) fue un misionero de la Misión de Weimar. Desde que llegó a China en 1897, ha estado predicando en Qingdao. Antes de la Primera Guerra Mundial, tradujo y publicó obras taoístas como "Laozi", "Zhuangzi" y "Liehzi", y más tarde se desempeñó como consultor literario de la Embajada de Alemania en China. Cuando se creó el Instituto Chino de la Universidad de Frankfurt, Wei Lixian se convirtió en profesor de idioma chino en el instituto. Wei Lixian cree que "Laozi" es un libro sobre la moralidad y la vida, mientras que "Zhuangzi" contiene misticismo. Además de los libros taoístas mencionados anteriormente, Wei Lixian también escribió "El sentido común práctico chino", "Laozi y el taoísmo", "El espíritu chino", "Historia de la cultura china", "La formación y los cambios de la cultura china oriental". "Filosofía china", "Taiwán", "Notas sobre el propósito de Yijinhua", etc. Se tradujo el libro "El propósito de Taiyi Jinhua", con un prefacio del famoso psicólogo Carlgustav Jung (1875-1961), y posteriormente se publicó en inglés. La contribución de Wei Lixian a los estudios chinos es enorme. En su memoria, Bonn también creó el Centro de Investigación en Traducción Wei Lixian.
La vida taoísta de Max Weber Max Weber (Weber, 1864-1920) fue un famoso sociólogo, historiador, economista y político alemán. Licenciado en Derecho por la Universidad de Heidelberg, enseñó sucesivamente en la Universidad de Berlín, la Universidad de Friburgo, la Universidad de Heidelberg y la Universidad de Munich. Fue uno de los fundadores de la sociología alemana. Todos los resultados de la investigación de Max Weber se recopilaron en tres volúmenes de Ensayos sobre sociología de la religión. El primer volumen incluye las famosas obras "La ética protestante y el espíritu del capitalismo y la ética económica de las religiones del mundo". La investigación de Max Weber sobre el taoísmo se llevó a cabo bajo el marco general de la "Ética económica de las religiones del mundo" y fue parte de su investigación sobre la ética de las religiones del mundo. "Estudio sobre la ética económica de las religiones del mundo" es un complemento a su investigación sobre "La ética protestante y el espíritu del capitalismo".
Max Weber creía que el protestantismo formado en el mundo occidental después de la Reforma promovió el desarrollo del capitalismo occidental moderno. Porque la ética protestante no sólo tiene una afinidad inherente con el espíritu del capitalismo, sino que también es la fuerza decisiva que conduce a la formación del sistema capitalista. La intención original del libro de Max Weber "Confucianismo y taoísmo" era argumentar que el fracaso de China en desarrollar el capitalismo como Occidente se debía a la falta de una ética religiosa como un poderoso "apoyo" para promover el desarrollo del capitalismo.
Sin embargo, Max Weber no entendía chino. Sólo utilizó como base para su investigación lo que el mundo occidental sabía sobre China a través de los misioneros y las actividades coloniales en ese momento, así como un pequeño número de libros confucianos y taoístas traducidos e introducidos en el pasado. Por lo tanto, es evidente que el nivel de investigación sinológica y la comprensión de China de Max Weber son limitados y unilaterales.
El libro "Confucianismo y taoísmo" está dividido en tres capítulos. El primer capítulo, "Conceptos básicos de sociología", se divide en capítulos como "Ciudades, príncipes y dioses", "Feudalismo y países ricos", "Sistemas de gestión y agricultura" y "Autonomía, derecho y capitalismo" para discutir los sistemas económicos y políticos de la sociedad china. Señala que hay muchas condiciones en el sistema político, las relaciones consanguíneas, el sistema agrícola y el sistema legal de China que no favorecen el desarrollo del capitalismo. El segundo capítulo, Taoísmo, analiza el sistema de valores del taoísmo en la sociedad china: el confucianismo, es decir, "la clase erudita", la "orientación de vida confuciana", etc. Max Weber creía que la clase literata de China era sin duda la clase dominante de China, y el sistema de valores ortodoxo que representaban era el confucianismo. El confucianismo es "una moralidad puramente vulgar dentro del mundo secular" y "simplemente un gran código para establecer normas políticas y etiqueta social para personas educadas". El tercer capítulo, "Taoísmo", se basa en "La religión y la cultura chinas" de Gruber y en "La armonía de la naturaleza y el hombre: la base de la religión, la ética, el sistema estatal y la ciencia" de Gruter.
Weber creía que el taoísmo era rechazado por el confucianismo en China y era considerado una herejía. "En la lucha entre los eruditos y sus fuerzas hostiles, siempre vemos a los taoístas en el lado opuesto", dijo. Weber mencionó a Zhang Ling, el Maestro Celestial Taoísta, y dijo que sus descendientes "fundaron una organización durante la era turbulenta y en decadencia de la dinastía Han. Esta organización tenía su estructura administrativa, impuestos y disciplina política estricta y obligatoria, y negoció exitosamente con las autoridades políticas Competencia." Weber tenía toda la razón al señalar que el taoísmo surgió como una herejía del confucianismo, y que el taoísmo surgió inicialmente como un rival de los literatos.
Pero Weber creía que, aunque el taoísmo y el confucianismo eran opuestos, también creían en el tradicionalismo. Por tanto, el taoísmo, como el confucianismo, no puede convertirse en un "polo portador" que promueva el surgimiento del capitalismo.
También hay que señalar que la investigación de Max Weber sobre el taoísmo en realidad no superó el nivel de investigación y la comprensión general de los sinólogos europeos de aquella época. Weber dijo: "El taoísmo es absolutamente irracional. Hablando francamente, es brujería de muy bajo nivel, inmortalidad, curación y ayuda en casos de desastre". Esta visión es una visión común entre los sinólogos europeos con creencias cristianas y católicas a principios del siglo XX. Por eso no sorprende que Max Weber dijera esto. Desde la perspectiva de las organizaciones religiosas, creía que "el taoísmo no es más que una organización de magos, el budismo, en la forma en que fue introducido en China, ya no es una religión de salvación como el primer budismo indio, sino monjes que practican la brujería". y misticismo. Por lo tanto, el taoísmo y el budismo, al menos para los laicos, no se han convertido en grupos religiosos sociológicamente decisivos. "Desde la perspectiva de las enseñanzas religiosas, cree que "aunque las enseñanzas del taoísmo son diferentes de las crudas y universalistas teorías de la brujería, no desempeñan un papel más racional ni constituyen un contrapeso. "El análisis de Weber se basa completamente en las religiones occidentales, por lo que a los ojos de Weber solo hay mucha brujería, inmortalidad y curación de enfermedades y desastres. Aunque Weber vio que el taoísmo es una religión secular y se opone a la ortodoxia confuciana.
Estudios taoístas alemanes antes y después de la Segunda Guerra Mundial, los sinólogos alemanes abandonaron Alemania uno tras otro. Entre ellos se encontraba el hijo de Wei Lixian, Helmut Wilhelm. Nació en Qingdao, China, y luego enseñó alemán en la Universidad de Pekín. Asociación Chino-Alemana en Beijing 65438-0948, viajó a los Estados Unidos y trabajó como profesor en la Facultad de Estudios Orientales de la Universidad Estatal de Washington. Escribió "Historia intelectual e historia social de China", "La sociedad china y el Estado: La Historia de un Imperio", etc. Wei Deming ayudó a su padre Wei Lixian. Tradujo el I Ching. Por lo tanto, Wei Deming también escribió el I Ching, que fue traducido al inglés, y su influencia en el estudio del I Ching en Occidente. Europa se ha mantenido hasta nuestros días. Al mismo tiempo, Oex escribió el taoísta El origen de la cultura china y el origen del taoísmo.
Después de la Segunda Guerra Mundial, los estudios chinos en Alemania no fueron prósperos. En las últimas dos décadas, el número de estudiantes que estudian chino en las universidades alemanas ha aumentado gradualmente y los estudios chinos en Alemania se han recuperado gradualmente. Se centró principalmente en el neoconfucianismo y el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming, lo que era consistente con. La tradición idealista en la academia alemana de posguerra fue una continuación de la investigación taoísta de antes de la guerra y también estuvo influenciada por la investigación taoísta en la vecina Francia.
Wolfgang Frank Wolfgang Frank, también conocido como Fu. Wukang, era hijo del sinólogo Frank. Llegó a China en 1937 para realizar investigaciones en el Instituto Alemán-Chino de Beijing. En 1950 regresó a China y se convirtió en profesor en la Universidad de Hamburgo. Bibliografía de la historia de la dinastía Ming", "Historia del siglo de la revolución china" y "China y Occidente". Los trabajos de investigación taoísta de Fu Wukang incluyen: "Revisión de la religión de la Trinidad en Singapur y Malasia" y "Revisión de Lin Zhaoen". >Werner Eichhorn ha investigado y escrito mucho sobre la cultura china, la religión china y el taoísmo, incluyendo: "Zhuangzi" Parte 2 Especulaciones taoístas, "Una descripción general de la rebelión de Sun En y la rebelión taoísta temprana", "El levantamiento de Zhang Jiao e investigación sobre el régimen de Zhang Lu", "Taiping Dao y Taiping Dao", "Historia cultural china", "El valor y la situación jurídica del budismo y el taoísmo en la dinastía Song", "La religión china y la antigua religión china y el culto nacional" , etc.
Estudia principalmente la historia de la dinastía Yuan. Joseph Thiel es el autor de "La controversia entre el budismo y el taoísmo en la dinastía Yuan", "Cuestiones esteemológicas de Zhuangzi", "El taoísmo en el Tao". Te Ching", etc.
Wolfgang Bauer, también conocido como Bao Wugang, es el autor de "El estudio de Huang Shigong en China y la exploración de la felicidad - Paraíso y utopía en la historia del pensamiento chino". ", "Teoría del Neidan de Ge Hong" y "El culto al ancestro de piedra chino en Taiwán hoy"
Hans· Hans Steininger, profesor de la Universidad de Würzburg, es famoso por su investigación sobre el "Guan Yinzi " y "Shiwen·Zhenjing". Desde 65438 hasta 1965, dio conferencias sobre literatura del Lejano Oriente en la Universidad de Würzburg y fundó el Instituto de Estudios de Cuestiones Chinas. 65438-0979 Colaboró con el profesor francés Kristofer Schipper y participó en investigaciones internacionales sobre Resúmenes taoístas. Además, el profesor Steininger es miembro internacional de la Sociedad Taoísta Japonesa y tiene estrechos vínculos con el Instituto de Cultura Oriental de la Universidad de Tokio y el Departamento de Literatura de la Universidad de Waseda. En 1985, cuando Steininger cumplió sesenta y cinco años, publicó una colección conmemorativa de ensayos "Religión y filosofía orientales", con treinta ensayos divididos en cuatro partes: taoísmo, budismo, otras religiones y filosofía. Entre ellos, el taoísmo es:
"Primavera en el jardín" de Yue Yang y Lu Dongbin - el poema de alquimia de la dinastía Song (Badrian Hussein), la historia de los cambios en el Sacrificio Wutong (Sid Qixi) , "Viaje al Oeste" Explicación de la alquimia (Despar), "El método de Shitian para probar la voluntad de Dios" (Hendrist), "La posición del emperador Donghua en la herencia taoísta" (Pueblo Wright) "Dongzhen Monogatari" de Guo Xi'an (Eichhorn), "Los ochenta mandamientos de Lao Wang" (Schmidt), Permiso de otro mundo: la visión del inframundo vista en los cupones de tumbas de la dinastía Han posterior (Anna Seidel) La etiqueta de gobierno y la etiqueta del taoísmo temprano Mal ( Strickman) Otros estudiosos Después de la guerra, la mayoría de los sinólogos alemanes estudiaron en Francia o Japón, y algunos de ellos se dedicaron a la investigación sinológica en Francia o Japón durante mucho tiempo. Anna Seidel, por ejemplo, suele ser considerada una sinóloga francesa. Otros regresan a casa después de finalizar sus estudios.
Por ejemplo, Badrian Hussein estudió taoísmo en el Instituto Francés de Estudios Avanzados y publicó su tesis doctoral en francés sobre "Traducción e investigación del método secreto del Lingbao" en 1984. Además, están "Qin Yuan Chun" de Lu Dongbin, un poema de alquimia de la dinastía Song, Lu Dongbin en la literatura de la dinastía Song del Norte, Taoísmo: introducción general y Neidan. Hussein ahora enseña en la Universidad de Würzburg.
Grüber, Religión y cultura de los chinos (1910) Groot, 6 volúmenes, con el sistema regional de China (1892-1910) Max? Weber, "Confucianismo y taoísmo" (China: Editorial del Pueblo de Jiangsu, 1995).