Dieciséis victorias especiales: el maestro Nan Huaijin habla sobre "Preguntas y respuestas para meditadores jóvenes y de mediana edad"

Cómo practicar el método de respiración más rápida

Para practicar la meditación, si quieres ver resultados inmediatos, primero debes cambiar los "dharmas mentales y materiales". Hace un momento hablé aproximadamente sobre el llamado método "correcto" del Hinayana, que primero cambia el método del color y el cuerpo. ¿Por qué cambió el método de color? Al final del Surangama Sutra, el Buda tiene algunas palabras importantes: "El nacimiento se basa en el conocimiento y la destrucción se basa en la forma. La razón es la iluminación, que se vende a bajo precio. Las cosas deben hacerse debido a la segunda vez." "Nacer a la existencia. "Conocimiento" significa que nuestra vida se reencarna por el conocimiento del octavo alaya; "absolutamente de la separación de la forma", pensando en la vida y la muerte, y considerando los cuatro aspectos de la forma. "La razón conduce a la iluminación repentina", el budismo zen habla de la iluminación repentina, la razón puede conducir a la iluminación repentina y el trabajo se puede realizar paso a paso. "Aprovecha e iluminate y vende". Una vez que te des cuenta, estarás vacío. "Todo debe hacerse personalmente", pero la causa de la vida no está vacía una vez que te das cuenta, todavía tienes que practicarla; "hacer todo por segunda vez" significa hacerlo después de la iluminación, paso a paso. Todos somos discípulos de Buda. Por favor recuerda lo que dijo el viejo, no seas arrogante. ¡recordar! ¿Lo memorizaste? (Generalmente se acepta que la vida se basa en el conocimiento y desaparece en color. La razón es iluminación y se vende con ventaja. Las cosas deben hacerse porque hay una segunda vez.)

Por cierto, tú Debes practicar mucho, ¡recuerda! Hace un momento hablamos de las "Seis Puertas Maravillosas". Estabas realmente decidido a que pareciera así. Este es el atajo hacia el logro más rápido. Pero es difícil. No puedes evitarlo. Mire a los ancianos y jóvenes que son monjes aquí. Realmente, mucha gente es inteligente e inteligente. ¿Por qué se hacen monjes y nunca más salen de viaje? Sólo porque no pudo evitarlo.

Por eso suelo decir en los libros que tengo un mantra de 12 palabras: "No puedo soportar mirarlo; no puedo hacerlo aunque quiera hacerlo". Soy monje o estoy en casa, la vida va en contra de mis preceptos de palabras del mantra de 12 palabras. Puedo ver la verdad, pero no puedo soportarla. ¡Esta tolerancia es tan dura! Quiero entenderlo teóricamente, pero no puedo. No importa qué tan bien enseñes budismo, la atención se centra en la práctica. Acabo de hablar de las Seis Puertas Maravillosas y las analizaré en detalle más adelante, cuando tenga la oportunidad.

Si realmente quieres crear una Anna, asegúrate de prestar atención a los puntos clave. Se deben memorizar las "Dieciséis Victorias Especiales". Dieciséis proyectos se denominan Special Wins y son particularmente fáciles de lograr. (1) Conocer la ganancia, (2) Conocer la ganancia, (3) Conocer la duración de la ganancia, (4) Conocer la ganancia de todo el cuerpo. Aún no lo has hecho y ni siquiera te atreves a pensar en ello. Realmente estás "sabiéndolo todo", no necesitas practicar artes marciales para lograrlo; a menos que no lo hagas, serás un maestro de primera mano. (5) "Excepto el cuerpo". El cuerpo está vacío y las cinco líneas yin del cuerpo son etéreas. Hay muchos secretos aquí. Hablando de líneas corporales, si practicas artes marciales, puedes practicarlas para poder caminar en la nieve sin dejar rastro, caminando por el suelo pero flotando en el suelo. (6) La "felicidad" conduce a la primera meditación, que es la alegría de dejar la vida. (7) "Felicidad". Cada célula del cuerpo exuda un sentimiento de felicidad. Ese sentimiento es extremadamente reconfortante e indescriptible. Por tanto, obtener el primer Zen es "tener una mente unilateral y ser feliz con la vida", con un sentimiento de aislamiento del mundo y una alegría incomparable.

(8) “Conmovida por todos los corazones”, mirando hacia atrás, me siento diferente y profunda cuando los corazones están juntos, el cuerpo cambia; Más abajo, en este momento (9) "Estoy satisfecho", desde el primer jhana hasta el segundo jhana "Estoy satisfecho". (10) "El corazón está capturado", todos los pensamientos que distraen y los engaños se han ido, todavía hay una necesidad de ser útil, no está completamente vacío; (11) "La mente se libera". Si practicas aquí, no te perjudicará convertirte en monje. La liberación es realizar el Tao, no sólo el primer fruto, el segundo fruto, el tercer fruto y el cuarto fruto, sino al menos el "flujo hacia adelante" del primer fruto. Cuando liberas tu mente, es como cultivar la paz. La paz es parte de ella y está completamente relacionada con los cuatro cuerpos de color, ley, fuego, agua y viento.

Todo esto es cuestión de mente. (12) "Al ver la impermanencia", si trabajas duro para tener poderes sobrenaturales, ¡qué tiene de bueno volar! Al ver la impermanencia, no todos los dharmas son ciertos, es solo que no lo has hecho. No lo arruines casualmente. (13) "Nos vemos separados", así lo hice. Al dedicarte a esta práctica mental, puedes ser como esos Budas vivientes que han logrado el éxito en el budismo tántrico. Cuando quieras irte en el futuro, todo tu cuerpo literalmente arderá hasta convertirse en luz en un abrir y cerrar de ojos, sin dejar nada atrás. Por eso normalmente trabajamos muy duro, hay que prestar atención a esto. Todos trabajan duro en el cuerpo y se olvidan de "contemplar a San". Deberíamos dejar todo nuestro trabajo y nuestro cuerpo atrás, dejarlos ir e incluso tirarlos.

(14) "Vista desde el deseo", sólo entonces podremos verdaderamente lograr la "reverencia desde el deseo"; este tipo de libertad respecto del deseo, el Buda en el Sutra del Diamante lo llama el Arhat libre de Bodhi, que es realmente libertad del deseo. Luego, la tarjeta se destruye. (15) "Ten cuidado", si quieres irte, ¡también podemos ser como el padre de Deng Yinfeng! (Se dice que el Maestro Zen Yinfeng, Príncipe Deng, se llama Deng Yinfeng. Cuando estaba haciendo la transformación, primero le pregunté al público: "Muévete en todas direcciones, siéntate y acuéstate, y lo probaré. ¿Hay ¿Alguna innovación? nada. Cuando el maestro tenía una hermana, ella estaba allí. Entonces él dijo: "Hermano, si no obedeces la ley en el pasado, estarás más confundido". muy incómodo. Después de la cremación) recoge las reliquias y construye una torre. Información adicional, Nido de Pájaro)

El llamado estado de Nirvana no cuenta en este momento. (16) "Abandonar el hogar" también significa tirarlo e ir al Mahayana. Presta atención a las Dieciséis Victorias Especiales y no te dejes atrapar por las Seis Puertas Maravillosas. Las Seis Puertas Maravillosas son preliminares, nada importante, la atención se centra en las Dieciséis Victorias Especiales.

¿Entiendes esto? ¿Has terminado de copiarlos todos? Recuerda, te lo diré si lo recuerdo, pero tengo que hacerlo. Tengo que recitarlo ahora, y todos nosotros tenemos que recitarlo antes de que os lo diga; todo el equipo no lo recitará, así que os lo diré. Dirigidos por antiguos maestros taoístas, recitan en voz alta (muchos recitan 16 victorias). Hagámoslo de nuevo.

Acabo de hablar de las Seis Puertas Maravillosas. Es realmente como cultivar una Anna. Creo que el Maestro B, tu maestro y discípulo, debería volver a Wuyi y practicar mucho. Quizás el año que viene sea diferente cuando vengas a verme. Quizás no necesites comprar un billete de avión, puedes cruzarlo en un solo paso. ¡Oye, oye!

Así que el foco de nuestra discusión ahora es este "conocimiento", ¡todo el mundo lo sabe! Esta clase de inteligencia no está en el aliento, ni en el agua, ni en el fuego, ni en el aire. Está en todas partes. Por eso, el fundador del budismo zen dijo: "El conocimiento de una palabra es la puerta a todas las dificultades". De la nada a algo, de la nada a algo. El Buda en el Sutra del Diamante también te dice que "no hay ningún lugar adonde ir, no hay ningún lugar adonde ir, por eso se llama Tathagata". No es necesario encontrar este "conocimiento". Ya existe. ¡Lo usamos todo el tiempo! Por supuesto que lo estoy usando. No vuelvas a preguntarte sobre esto. Sería desdeñoso preguntar más. Por supuesto que sí. Sabemos cómo beber té cuando bebemos té, cómo comer cuando comemos, cómo sentirnos cansados ​​cuando estamos cansados, cómo dormir cuando dormimos, si estamos cómodos o no. Este "conocimiento" ya está aquí y no es necesario cultivarlo. Si transformamos las vacas en caballos y perros, también sabemos que las vacas se convierten en caballos y perros. Es solo que no sé dónde está la fuente del yo. Decides convertirte en Bodhi. Maravilloso Buda, Samadhi no es agotador. Primero debemos entender que la intención original es la segunda decisión. La intención original de Yun He y su decisión ambigua. Ananda, la persona más justa es si quieres rendirte. Sólo cuando practicas el Bodhisattva y te conviertes en un Buda podrás saber lo que ves. Para determinar la causa, haga una prueba cardíaca. Tiene la misma sensación frutal. Ananda estaba bajo tierra. Vida y muerte basadas en la mente. Y reza por la vida y muerte de Buda. Nada es bueno. Por tanto, debéis iluminar al mundo con vuestra justicia. Todo lo que se puede hacer se transforma a partir de la extinción. .....Juez Segundo. Querrás convertirte en Bodhi. Ser valiente al ver la rectitud es la vida de un Bodhisattva. Decidió no donar. Deberíamos examinar la fuente de nuestros problemas. Si no hay comienzo, quien se gana la vida sufrirá. El maestro Nan puede consultar este pasaje del Shurangama Sutra aquí.

Si preguntas de dónde viene este "conocimiento", hablaríamos de ello cuando hablamos de Mahayana Prajna, pero no ahora. Ahora bien, antes de hacer tu trabajo, no preguntes de dónde viene este "conocimiento", sino primero conoce la "inteligencia". Todos estáis practicando, meditando, cerrando la puerta, ¿por qué no progresáis? La razón no está clara, la razón no está clara; por un lado, realmente no trabajo duro, no hay nada que pueda hacer. Por eso, los antiguos decían que si quieres sobrevivir o hacerte rico, debes trabajar duro hasta morir, así que debes soportarlo. Hemos visto cómo muchos jóvenes monjes budistas no podían soportarlo. Tan pronto como se sentó, hubo alguna provocación del mundo exterior. Inmediatamente se movió y corrió con el mundo exterior, pensando que tenía una razón. Entonces, ¡parece indefenso! Fue como ver un gatito. Está muriendo. Déjalo ir. Por lo tanto, las Seis Perfecciones del Mahayana: dar, observar los preceptos y soportar la humillación. ¡La palabra "resistencia" es difícil! Después de "resistencia", hablemos de diligencia, meditación y prajna. (El maestro Hongren borró las dieciséis victorias especiales escritas en la pizarra y las reescribió como seis grados)

¡Oye, qué estás escribiendo! Todos lo saben y se escribe mucho. ¿No saben acerca de dar, observar preceptos, paciencia, diligencia, meditación y prajna? Reescribir es engorroso y un desperdicio. Se lo merecen por no saberlo, en nuestra pizarra es difícil escribir. Escucha, has borrado las 16 victorias especiales. (El Maestro Hongren dijo: Todos pueden memorizarlo) ¿Lo memorizan todos? ¿Tan rápido? (Respuesta: lo recuerdo todo) Sí, en el papel, pero no en tu cabeza. Tienes que entrar en tu corazón.

¿Cuál es la primera frase? (Respuesta: Conozca sus ingresos) Sí. Por ejemplo, a partir de las Seis Puertas Maravillosas, ¿puedes sentarte aquí y escucharlas sabiendo que estás inhalando y exhalando? Para ser honesto, no puedo hacerlo, absolutamente no. Supongamos que hay una persona sentada aquí, escuchando y escribiendo al mismo tiempo, respirando por la nariz y por todo el cuerpo, entrando y saliendo completamente sabiendo que esa persona casi puede hablar y practicar, esto se llama "conocer los intereses".

Yo digo esto, ¡pruébalo tú mismo! Escuche y haga cosas al mismo tiempo, y haga coincidir su mente con su respiración, empezando por las fosas nasales. Equivale a decir que los ojos miran a la nariz, y la nariz mira al corazón; este punto de vista no es un punto de vista con los ojos, sino un punto de vista desde el corazón; Si practicas así, progresarás rápidamente.

"Sepa lo que inhala, sepa lo que exhala." ¿Escuchas la respiración ahora? ¿Escuchaste eso? ¡No puedo oír lo que dijiste! ¿Dónde puedes oírme? ¡Solo un pequeño sentimiento! En otras palabras, debemos estar siempre en armonía con las idas y venidas de este sentimiento. Esto se llama práctica y meditación. Si te sientas y apenas encuentras un respiro, ¿qué tipo de práctica es esa? ¿Quién eres? Justo cuando te estoy hablando ahora, conozco la "inspiración y exhalación" de mi respiración. Al igual que yo, mis pies siguen saltando y mis manos siguen moviéndose. Sabes inhalar y exhalar, y sabes inhalar y exhalar. Pero no uses la fuerza, no ayudes, no olvides, no prestes atención.

Entonces es difícil saber la duración del interés en el tercer paso. ¡El primer paso para saber la duración de tu relación es saberlo en tus narices! Si trabajas más duro, cada poro y cada célula de tu cuerpo respirarán y, naturalmente, lo sabrás. Si has leído novelas de artes marciales, las personas con altas habilidades en artes marciales a veces tienen cal en el cuerpo. No pueden morir después de estar cubiertos, el ano respira por debajo. No es imposible, hay cientos de miles de poros respirando. Si estudias el Bodhidharma Zen Sutra, sabrás que esta sección es muy detallada.

A veces el largo es largo, a veces el corto es corto, a veces el corto es largo y a veces el largo es corto. ¿Por qué los antepasados ​​cuentan sus propias experiencias con tanta claridad? Aunque lo explica muy claro, hay que esforzarse mucho para saberlo uno mismo. Si no trabajas duro, no te sentirás claro.

Te puedo decir que a veces es “crecimiento con fuerza” y siento que mi compromiso es largo y mis ingresos son largos. En cierto momento sentí que mi compromiso era muy largo, salí a cooperar con el reino del cielo y nunca regresé. Después de regresar, sentí que el poco tiempo que regresé fue suficiente, por lo que "hay una deficiencia a largo plazo". A veces es "lo corto es más largo". Dentro del cuerpo, se siente como si fuera necesario respirar. La función natural es succionar. Succione hasta que las plantas de los pies estén llenas y los dedos de los pies llenos. Esto es breve. También existe "el más corto de los cortos, el mejor de los largos". Todo es diferente. Esto es para contarte la teoría. Tienes que hacer lo mejor que puedas, sin bromas ni alardes.

Solo he dicho unas pocas frases sobre la extensión del conocimiento, pero tiene mucho contenido. Para más detalles, lea el "Dharma Zen Sutra". Esto le dice que preste atención, trabaje duro para comprender y no hable de teorías vacías, y mucho menos mienta y engañe a los demás. ¡La gente que engaña irá al infierno, que es el resultado de innumerables desastres!

Entonces “todo mi cuerpo conoce tu aliento”. Una vez que sabes la duración de tu respiración, "todo tu cuerpo conoce tu respiración" y todo tu cuerpo respira. Cuando llegas a esta meditación, tu nariz ya no respira, tu nariz es inútil. Sólo entonces te darás cuenta de que cada célula y cada lugar de tu cuerpo respira, está lleno de Qi y que los canales de Qi están fluidos. En este momento, no existe “excepto el cuerpo”.

Incluso como Shi y C, los dos dijeron anteayer que los órganos internos respiraban, los huesos brillaban y cada hueso respiraba. La llamada respiración es un método de nacimiento y muerte, de ir y venir, de no irse nunca, un movimiento natural.

Es muy, muy importante saber que todo tu cuerpo está respirando, que estás lleno de aliento. No es que esté hinchado o gordo como algunas personas que practican artes marciales y qigong. Si quieres ganar peso, también puedes ir a una tienda de bicicletas en la calle, conseguir un tubo inflable, ponerlo aquí, hacer clic en él varias veces y ¡se hinchará y engordará inmediatamente!

Cuando aprendí sobre los intereses, ya no hablaba de calcularlos ni de pagarlos. No cuentes, no sigas, descansa siempre y mira dos cosas coordinadas y claras en cualquier momento. Esto se llama práctica. No importa cómo practiques el tantra o cualquier método, no hables de práctica hasta que alcances esta concentración.

¿Qué sigue? (Respuesta: Excepto todos los movimientos del cuerpo) "Excepto todos los movimientos del cuerpo", el movimiento del cuerpo en este momento es inmóvil y pleno. El cuerpo y el vacío son uno, y el interior y el exterior de este cuerpo están conectados. Por ejemplo, cuando practicas artes marciales Shaolin y Tongzi Kung Fu, en ese momento tus testículos se encogerán y, naturalmente, se encogerán hacia tu estómago. En este momento, no diré si encogerme o no.

El sexto es “felicidad”. En este momento me siento muy feliz. Al menos sabes que el budismo es real y real. Séptimo, "verdadera felicidad" significa que todo el cuerpo está feliz, y la felicidad es el estado de meditación. Por eso, la primera meditación se llama "la mente tiene un lado y la felicidad surge de él". Aléjate poco a poco de la realidad, nada en el mundo te molestará y podrás entrar al mundo sin preocupaciones. Pero ¿por qué no traducirlo como "felicidad y alegría" y traducirlo como felicidad y alegría? La "felicidad, la felicidad" la inicia uno mismo, y cuando se alcanza este estado, se acepta.

Octavo, "recoge tu mente y haz cosas". Hace un momento dije "excluyendo el cuerpo y haz cosas". Aquí está "recoge tu mente y haz cosas". " ¿No es esto una contradicción? No hay contradicción, esto es progreso. La mente de este cuerpo se ve afectada por diversos pensamientos y ve la apariencia del cuerpo tal como nació de los padres. De hecho, los cuatro cambios de temperamento dentro del cuerpo ya no son un cuerpo ordinario, y el sentimiento de Yin hacia este cuerpo es completamente diferente. En este momento, los hábitos de vida han llegado al punto de estar "llenos de lujuria, llenos de ira y llenos de sueño". Si duermes cinco veces, estarás bien. No importa si comes o no, siempre y cuando tengas agua para beber. "Como quieras", aquí casi puedes pasar del primer jhana al segundo jhana.

Entonces "mi corazón está feliz, mi corazón está iluminado y mi corazón está liberado", ¡pero aún no hay resultado! Todavía no he alcanzado el estado del primer y segundo fruto. Si quieres cooperar con la rectificación del Fa, debes referirte a "renunciar a todo". Sabes cuánto ha cambiado el hábito de "codiciosos y holgazanes" y lo entenderás. Si en ese momento los hábitos siguen siendo los mismos, ya no es práctica espiritual.

Hasta el día de hoy, sigue siendo un trabajo de la materialidad, trabajando en el yin de la tierra, el agua, el fuego y el viento, y en el reino de recibir el yin. Pero, fíjate, con el esfuerzo, nuestra conversación de esta noche transcurrió sin problemas y sonó fácil. De hecho, hay muchas situaciones demoníacas (desgarradoras) en la práctica. Deberías consultar las cinco liberaciones yin del Sutra Shurangama. Quizás tu enfoque sea bueno. En este momento, de repente tienes una conexión, entiendes todo y de repente tienes experiencia. De hecho, ya estás en el reino de los Cinco Demonios Yin, por lo que debes prestarle especial atención. Por ejemplo, Li Jushi me dijo ayer que un monje tiene muchos poderes sobrenaturales. Le dije que volvía a sentir nostalgia y le pedí que le respondiera.

En la práctica, se debe prestar especial atención al hecho de que en este reino de los cinco yin, hay cincuenta tipos de demonios yin, y hay un reino de recepción del yin. A veces el reino me lleva y no lo sé, pero creo que tengo poderes mágicos. Entonces, no hagas lecturas divinas. En primer lugar, debes prestar atención a la práctica y captar siempre la frase del Sutra del Diamante: "Todas las apariencias son ilusorias. Si ves apariencias diferentes, verás al Tathagata". Ignora todo. ¡Me temo que no conozco el Tao, no entiendo el Tao, me temo que no tengo poderes mágicos! Muy sencillo. Es equivalente a decirle al monje: ¡Me temo que no te convertirás en un Buda y que no habrá seres sintientes! Asegúrate de recordar.

Entonces, después de que la mente se libera, dar la vuelta es un principio de "sabiduría" completamente idealista, es decir, la mente se libera del yin y el yin, y luego la mente se libera, y luego es "impermanente". Es increíble que puedas hacer esto. ¿Es impermanente? Si no practicas y trabajas duro, el trabajo colapsará y ¡las líneas serán impermanentes!

"Ver la separación", esto es un secreto. Es como arreglar a Anna. Si practicas la observación de las desviaciones con regularidad, podrás repararlas hasta cierto punto. Cuando te vayas, no digas que sabes cuándo llegará, incluso siéntate y escribe un poema, di adiós y te convertirás en luz.

Después de esto, la "Contemplación desde el Deseo" puede verdaderamente salir del reino del deseo, se ha demostrado que Hinayana "confía en el Nirvana" y se ha demostrado que "confiar en el Nirvana" es "confiar en el Nirvana". en el Nirvana". ¿Qué es la extinción? Los pensamientos, las percepciones y los sentimientos están vacíos, lo que se llama cesación. "Si quieres sufrir, debes destruirlo". También apagó deliberadamente su teléfono. En este momento, puedes tomar licencia para vivir o morir. "Oh, este mundo no es divertido. Volveré dentro de mil años. ¡Vamos a establecernos!". ¡Se puede hacer!

Mira al maestro zen Putuoluo, el Buda que tradujo el Sutra del loto. Su aprendiz, el Maestro Huizhi, era el hermano menor del Maestro Huiyuan de Lushan. Solía ​​meditar con él. Finalmente, fue al otro lado del monte Emei, bajó de la montaña y descansó en Jiading, Leshan. Estuvo sentado en el agujero de un árbol durante 700 años. En la dinastía Song, el árbol cayó y todos lo invitaron a salir y le preguntaron quién era. Dijo que era el hermano menor del Maestro Huiyuan de Lushan. ¡Ey! Esa fue la dinastía Jin. Estamos ahora en la dinastía Song, hace 700 años. Para poder hacer esto, debe haber estado arreglado durante 700 años y haber practicado la ley como An. Esta es una historia famosa en la historia. Más tarde, Song Huizong le escribió tres poemas. A menudo les conté esto hace un tiempo. ¡muy bien! Muy interesante.

Uno:

¿Quién sabe las noticias sobre Lao Gu Zui ambientada a mediados de hace setecientos años?

Pelear es como caminar hacia el oeste, yendo a la vida o la muerte en vano.

Dos:

No hay lugar en el mundo donde esconderse.

Información Zhuang Zhouxiu no es un personaje negativo en el Árbol de la Duda

Tres:

Todo aquel que sea sentimental pero no despiadado permanecerá dentro.

Si renuncias a Bodhi y no tienes árboles, no te molestes en preguntarle a Luneng.

Así que esto se llama "arreglado", pero no está completamente arreglado. No sé qué estaba haciendo en el árbol. ¿Hasta qué punto? De hecho, vale la pena estudiarlo. La cultivación es un esfuerzo real, un esfuerzo según el cuerpo y la mente. Como el mantra Zen: "¿Qué es Buda? Haz una mierda". Esto no tiene nada que ver con el entrenamiento físico y mental.

Dieciséis victorias especiales, y finalmente "abandonó la casa", ni siquiera le permitieron entrar al Nirvana. Por lo tanto, en el Surangama Sutra, los grandes Bodhisattvas alaban al Buda diciendo: "No existe el Buda Nirvana, no existe el Buda Nirvana". Si el Buda no entra en el Nirvana, no hay Nirvana al que entrar. El Ser se encuentra ahora en un estado de nirvana. Este es otro reino del Mahayana.

En otras palabras, cuando el concepto de “abandonar el hogar” llega a esta etapa, del Hinayana al Mahayana, es el verdadero estado del gran Bodhisattva.

——Extraído de "Respuestas y preguntas para jóvenes meditadores" del maestro Nan Huaijin