Red de Respuestas Legales - Derecho de patentes - ¿Qué entiende Confucio por benevolencia y rectitud?

¿Qué entiende Confucio por benevolencia y rectitud?

Esto es lo que Confucio llamó benevolencia y rectitud:

Ren es un espíritu sobrenatural y ubicuo. Confucio dijo: ¿Está muy lejos la benevolencia? Quiero ser amable y así de amable soy. ¿Zhenyuan? Lo extrañé, entonces vino. ¿Qué clase de espíritu es?

Dos: La benevolencia es el Espíritu Santo. Confucio dijo: ¿Qué es la benevolencia? Debe ser sagrado. Quienes puedan ser benévolos deben ser santos. La benevolencia es la esencia de la santidad, la santidad es el nombre de la benevolencia, y la santidad y la benevolencia son los nombres y cualidades de un espíritu sobrenatural. Esto es un hecho. La esencia de este espíritu se llama benevolencia, y su nombre se puede llamar espíritu santo, que es el Espíritu Santo.

Tres: Benevolencia como individuo, como santo. Confucio dijo: El camino intermedio es el único en el mundo. La caridad, el Espíritu Santo, está puesta en el corazón. Sólo hay una persona en el mundo que tiene ese corazón y puede ser llamada santa.

Cuarto: La benevolencia es el camino de un santo. La benevolencia de un santo no tiene los deseos egoístas de los mortales, por eso es diferente del mundo. Lo único que hace es amar a los demás, su forma de pensar, de hablar, de actuar, es simplemente el Tao.

Cinco: La benevolencia es razón. El principio de la benevolencia es amar a los demás. La caridad es lo correcto en el mundo. Una persona benévola es razonable.

Seis: La benevolencia es el destino. Confucio dijo: Una persona benévola se ha esforzado por levantarse y convertirse en un ser humano, y ha trabajado duro para lograrlo. Una persona benevolente que ha completado la transformación de benevolencia en benevolencia se ha realizado a sí mismo y ha permitido que la gente lo haga, permitiéndoles llegar a donde han llegado. Él impone su propia razón y sus propios caminos a quienes los entienden, y hace que la gente siga tales razones y caminos, porque él representa el cielo y sus órdenes son el destino.

La benevolencia es un espíritu sobrenatural que no podemos ver, entonces ¿quién es la persona que lo encarna? Confucio dijo: No puedo ver al sabio. Confucio dijo que nunca volvería a ver a un sabio. Si escuchas el sermón, morirás al anochecer. Escuchar sermones por la mañana y morir por la noche. ¿Quién es el santo mencionado por Confucio? Explicación de los Cuatro Libros: Los santos no esperan números divinos. Dios: un nombre impredecible. El camino del santo es tan grande que la gente no puede entenderlo de un vistazo. El camino divino es vasto y profundo y la gente no puede entenderlo completamente. Confucio habló de un sabio que China no conocía y enseñó algunas verdades que los chinos no podían entender del todo.

La "rectitud" a los ojos de Confucio

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Primero comparemos benevolencia y rectitud. Yi es equivalente a la forma y la benevolencia es equivalente al contenido, por lo que la benevolencia es el contenido y la rectitud es la forma. Son la relación entre el contenido y la forma. La benevolencia es el concepto moral más elevado de Confucio. La benevolencia, el amor y la benevolencia son las emociones del amor y la moralidad más elevada. Pero esta moralidad suprema debe expresarse de alguna forma. Si quieres realizar tus hermosos ideales, entonces debes adoptar una determinada forma. Si no logras esta moralidad haciendo algo, que no sea de alguna forma particular o de alguna manera, eres injusto. Por lo tanto, la rectitud es una forma de realización de la benevolencia y una forma de realización del concepto moral de belleza.

"El Libro de los Ritos" también dice: El arte de la justicia es la disciplina de la benevolencia. "Yi" significa la moralidad, benevolencia y decoro que acabo de mencionar. El arte del "arte" es el arte del arte, el arte del arte literario, y este arte significa estándares diferentes. "La rectitud divide el arte, y la benevolencia y la integridad también lo dividen". Requiere que realicemos la benevolencia de acuerdo con diferentes estándares, diferentes situaciones y diferentes grados durante la implementación. La justicia depende de la situación específica. También es posible que en este caso la justicia se exprese de esta manera, y en ese caso la justicia se exprese de esa manera. Diferentes situaciones y diferentes normas tienen diferentes manifestaciones. Entonces, ¿cuáles son las manifestaciones especiales de la justicia en la vida real? Expresa benevolencia, y debería expresar benevolencia según diferentes situaciones. Entonces, ¿qué diferentes actuaciones tiene según diferentes situaciones? Aquí se introducen dos situaciones: primero, la expresión de justicia es diferente según la identidad de la persona; segundo, la expresión de justicia también es diferente según las diferentes cosas; Permítanme decir primero que las personas tienen diferentes identidades según sus identidades, por lo que algunas personas tienen esta identidad, otras tienen esa identidad y, por supuesto, hay diferentes profesiones. Ahora nuestras profesiones son diferentes, entonces tú eres maestro y él es trabajador, entonces somos personas con diferentes identidades y profesiones. Puedes encarnar la moral de la benevolencia y el espíritu de bondad, por eso tu actuación es diferente. Debes ser diferente y no puedes confundirte. Por ejemplo, soy médico y la encarnación de mi espíritu bondadoso es brindar calidez a los pacientes y salvar vidas. Si no hago esto, sería injusto. Soy médico, pero como resultado no pude hacer mi trabajo, salvar vidas y curar a los heridos. Tengo que decir que salgo a la calle para mantener el orden del tráfico y dirijo el tráfico, lo cual es injusto. Debido a que tu identidad determina tu espíritu bondadoso, debes tratar enfermedades y salvar personas. Esto es justicia. Hiciste algo más, algo que no deberías haber hecho, lo cual es injusto.

Hay una historia en "Zuo Zhuan": "El tío Zheng está en Yan", el tío Zheng está y Duan es el tío de su hermano. Como el tío Duan no estaba satisfecho con su hermano y contaba con el apoyo de su madre, siempre quiso usurpar el trono. Como quería usurpar el trono, su hermano hizo algunas cosas que eran incompatibles con su estatus. Entonces eres tanto el hermano menor como el ministro. En términos de parentesco consanguíneo, eres el hermano menor de Zheng Bo. En política, tu hermano es el monarca y tú el ministro, por lo que el estatus del ministro debe ser coherente con el estatus del ministro. Pero el hermano menor hizo algunas cosas que eran incompatibles con su estatus. Hizo una serie de cosas. Por ejemplo, de acuerdo con las reglas de etiqueta, puedes construir una ciudad dentro de tu propio territorio, pero no puedes construir una ciudad que sea demasiado grande. Según las regulaciones, el tamaño máximo de una ciudad grande que construyas es un tercio de la capital nacional, una ciudad de tamaño mediano no puede exceder una quinta parte de la capital nacional y una ciudad pequeña que construyas no puede exceder una novena parte de la capital nacional. capital nacional. Es todo un ritual. Esta es la escala que el sistema establece para usted. Si sigues los caminos de este sistema y de este ministro, entonces eres justo. Pero el tío * * * se negó a obedecer, lo cual es un agravio. Entonces, en ese momento, algunos ministros vinieron a discutir el problema del tío Duan y pensaron que debería detenerse antes y que el tío Zheng debería salir a detenerlo. Entonces el tío Zheng, que también es duque Zhuang de Zheng, dijo esto: Aquellos que hacen injusticia seguramente morirán. Más tarde, el tío * * * fue aún más injusto e hizo cosas que no estaban acordes con su estatus. Otro ministro vino a persuadir al tío Zheng y le dijo que el tío Duan no podía volver a hacer esto. Entonces, ¿qué dijo Zheng Zhuanggong en ese momento? La injusticia y la falta de intimidad conducirán al colapso. Si no es justo, no es recto ni íntimo, es decir, no se acercará a los demás. ¿Por qué? Ha hecho cosas que no son apropiadas para quien es. Es injusto y la gente no se acercará a él. No importa lo fuerte que sea, colapsará más rápido. Más tarde, las ambiciones del tío Duan crecieron y lanzó una rebelión. Finalmente, el duque Zhuang de Zheng lo reprimió y sofocó la rebelión.

En esta historia, la justicia se menciona dos veces. Una es "Si haces muchas cosas injustas, te matarán" y la otra es "Si haces cosas injustas, no tendrás intimidad". Entonces, lo que esto significa es lo que dijimos antes: tienes que ser proporcional a tu estatus y no puedes realizar tus deberes dentro de tu estatus. Esto es inaceptable. Si vas más allá de tu posición, lo que haces es injusto. Entonces de eso estamos hablando. Cuando practicamos esta virtud, debemos hacerlo de acuerdo con tu identidad y estatus.

Confucio creía que la rectitud encarna el espíritu de benevolencia y que no debemos hacer cosas que sean justas y poco benévolas. En circunstancias normales, mentir es injusto, pero en el caso de Te Zhu, si la mentira es para salvar a alguien, ¿es justa o injusta? Es decir, ¿la expresión de justicia seguirá siendo la misma si nos enfrentamos a cosas diferentes?

Yo digo que no mientas, no mientas, es amable, honesto, muy común, no en una emergencia, así que en general, no mientas, sé honesto, honesto, es amable Este tipo de desempeño, la honestidad es rectitud. Pero a veces la situación es urgente, la situación es especial y, a veces, mentir es necesario. Mentir está en consonancia con el espíritu de benevolencia, y mentir es rectitud. Entonces, el espíritu de benevolencia requiere que mientas en esta emergencia. Mentir es justicia, no mentir es injusticia. Por ejemplo, algunos pacientes tienen enfermedades terminales y pueden tener un autocontrol mental débil. En este momento, si de repente le dices la verdad cuando deberías decirle la verdad, entonces este momento es inadecuado. Entonces en este momento, para su tranquilidad, para su mejor trato y para su mejor estado mental, a veces no es necesario decirle la verdad. Por ejemplo, si una madre anciana tiene mala salud y su hijo muere en el cumplimiento del deber, entonces, en ese momento, es posible que no le diga la verdad de inmediato, por lo que (de lo contrario) es posible que la madre anciana no pueda mantenerse a sí misma. mentalmente, y de repente puede tener problemas, entonces esto A veces, puede ser apropiado no decirle la verdad y puede estar justificado mentir. Por lo tanto, la benevolencia y la rectitud deben basarse en la situación, no solo en nuestra identidad, sino también en la situación específica.

Entonces, la justicia es una forma que realiza la benevolencia según diferentes identidades y diferentes cosas. La relación entre benevolencia y rectitud mencionada por Confucio suena muy abstracta, pero en realidad no es complicada. Ren es el núcleo del pensamiento de Confucio. En términos sencillos, benevolencia significa amar a los demás. Cómo amar es expresarlo a través de la rectitud, es decir, promover la benevolencia según las diferentes identidades y situaciones de las personas.

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¿Cuál es la relación entre rectitud y etiqueta? La rectitud es el contenido, la etiqueta es la forma. Entonces Confucio dijo esto: Un caballero "toma la rectitud como promesa y la etiqueta como conducta". Entonces la rectitud es el contenido, la rectitud es la connotación y la etiqueta es promover la rectitud y realizar la rectitud.

Por ejemplo, una vez que el estado de Qi atacó el estado de Lu. Qi es un país grande y poderoso. A veces intimida a algunos países débiles y pequeños. Entre ellos, Lu es el débil. Intimida a Lu y ataca a Lu.

El estado de Lu pidió ayuda al estado de Wei, y el estado de Wei envió tropas para atacar el estado de Qi. El estado de Wei también era débil, pero aún estaba dispuesto a apoyar al estado de Lu. Entonces, ¿quién es el comandante del Ejército Patriota? Sun Huanzi fue a atacar a Qi, pero Wei no era fuerte, por lo que Qi derrotó rápidamente al ejército de Wei. Después de la derrota, el ejército Wei se retiró y el ejército Qi los persiguió. A Sun, el comandante en jefe de Wei, probablemente también le resultó difícil escapar, porque el ejército de Qi marchó rápidamente y el ejército de Wei se retiró lentamente, y su ejército tampoco fue lento. El sol no pudo escapar. En ese momento, había un noble llamado Wei. Después de este incidente, el rey Wei le preguntó a Zhong Shuyu, ¿qué tipo de recompensa crees que quieres por hacer una contribución tan grande? Puedo darte tierras y feudos. Este Yu dijo: No quiero tu tierra, no quiero un feudo. Entonces, ¿qué quiere? Dijo que quiero los tres instrumentos musicales colgantes utilizados especialmente por el gobernador. Estos tres instrumentos sólo son utilizados por personas a nivel de gobernador provincial. Zhong Shu Yuxi también es un noble, pero su estatus de noble es relativamente bajo. También es un alto funcionario de la dinastía Qing, por lo que es un príncipe que protege a su familia y a su país. En otras palabras, ¿qué quiere Zhong Shu Yuxi? Quería este instrumento que sólo pudieran utilizar los nobles que protegieran a sus familias y a su país. ¿Qué más quiere? También quería la medalla del caballo en el que montaba cuando los príncipes se presentaban ante el emperador. Todas estas cosas son "objetos" y encarnan "etiqueta" y rango. Tus instrumentos musicales solo pueden ser utilizados por los príncipes según su rango, y estas decoraciones de tu caballo también pueden ser utilizadas por los príncipes según su rango, por lo que Zhongshu Yuxi quiere estas cosas. De hecho, el enfoque de Zhong Shuyu fue que no quiero ser educado, no quiero tierras, no quiero feudalismo, quiero trascender la etiqueta actual, quiero ir más allá de la etiqueta actual, quiero para disfrutar del trato que solo los príncipes pueden disfrutar, como instrumentos musicales, como la decoración de caballos, así que en ese momento, seguí. El monarca del estado de Jiawei realmente estuvo de acuerdo con él porque había logrado grandes logros.

Confucio criticó esto. Confucio creía: "Sólo hay nombres e instrumentos, no muñecos". Los títulos y utensilios reflejan rituales y niveles. No pueden entregarse a otros de manera casual, y mucho menos prometerse de manera casual. Confucio quiso decir que se le podían dar más tierras y otras cosas, como más tierras, pero que no se podían violar la jerarquía, los sistemas y las normas. Violar esto es injusto y no puede violarse. Por lo tanto, si violas la etiqueta, destruirás la etiqueta. Si violas la etiqueta, destruirás el contenido detrás de la etiqueta: la rectitud. Destruirás la rectitud.

El concepto de rectitud y beneficio

Confucio creía que la etiqueta puede reflejar benevolencia y rectitud, pero si la enseñanza implica conflictos de intereses, por un lado, puedes ganar dinero pero violar tus derechos. conciencia; por otro lado, si enseñas benevolencia y rectitud, perderás beneficios. En este caso, los intereses y la ética entran en conflicto. Qué hacemos

La relación entre justicia y beneficio. Confucio lo dijo muy claramente: "Cuando veo lo correcto, tengo razón; cuando veo lo correcto, me equivoco. La riqueza y el honor son como nubes en mis manos. Un caballero es justo y un villano se beneficia". Bueno. No se puede renunciar a la humanidad, la justicia y la moralidad por algunos intereses. está fuera de la cuestión.

Hay una historia en "Zuo Zhuan" que dice que la lealtad de Song Mu no se transmitió a su hijo. Guo Song y Song Muhong estaban gravemente enfermos. El duque Mu de la dinastía Song era el monarca en ese momento. Cabe decir que tiene la facultad de designar y determinar herederos. Además, tenía cierto prestigio y sus ministros lo apoyaban. Entonces tenía dos opciones en ese momento: una opción era dejar que su hijo lo heredara; la otra opción era que no debería dejar que su hijo lo heredara. ¿Por qué? Debido a que Song Mugong no heredó el trono de la dinastía Song de su padre, ¿de quién lo heredó? Heredó el trono de su hermano mayor Song. Antes de la muerte de Song Gongxuan, su hijo era demasiado joven para convertirse en monarca. En este caso, por supuesto, podría tener su propio hijo o alguien más. En ese momento, Song no tenía un hijo propio. ¿A quién tiene? Estableció a su hermano menor y a Song Mugong, por lo que Song Mugong creía que, moralmente hablando, ya que estaba a punto de morir, no debería ceder el trono a su hijo, sino dárselo al hijo de su hermano menor, su sobrino. Moralidad. Pero si tuviera su propio hijo en ese momento, no tendría nada de malo. Muchos ministros de abajo estuvieron de acuerdo y coincidieron en que él también tenía ese derecho en ese momento porque él era el rey y ahora el funcionario tenía la última palabra. Su hermano ya no estaba vivo y podía tener su propio hijo. Luego está la cuestión del beneficio y la justicia. En ese momento, Song Mugong pensó en la moralidad, entonces, ¿qué les propuso a esos ministros? Aún siendo el hijo de mi hermano, el hijo de Song, pensó que era justo. Si no lo hiciera, sería injusto. No seré justo. ¿Cómo podría ver a mi hermano muerto? Por tanto, existe una disputa entre justicia y beneficio, por lo que sobre este tema hay que decir que Song Mugong eligió la justicia en lugar del beneficio. También podría haber elegido sus intereses, pero no los eligió. Él eligió la justicia, entonces ésta es la relación entre la justicia y el beneficio.

Cuando los dos entran en conflicto, por supuesto, deben intentar unificarlos tanto como sea posible. El confucianismo enfatiza tratar de unificarlos tanto como sea posible. Confucio dijo una vez: "Se pueden obtener riqueza y honor, incluso si yo soy el chivo expiatorio, lo haré". Es decir, si quiero hacerme rico, si quiero obtener beneficios, si quiero hacerme rico, conduciré para otros y lo haré. Por supuesto que quiero ser rico, y un caballero ama la riqueza, pero Confucio dijo: "Si no puedes tenerla, haz lo que yo quiera". Es decir, si la riqueza es deseable, la haré y déjame ser. el líder. Yo haré lo mismo. Si no es deseable, ¿qué significa eso? No está en consonancia con la justicia y la moralidad, por lo que es inmoral para mí pedir dinero, entonces no lo haré ni lo aceptaré. "Un caballero ama el dinero y lo obtiene sabiamente."