¿Qué se debe quemar el séptimo día, el séptimo día, el tercer séptimo día, el quinto séptimo día y el centésimo día después de la muerte de un miembro de la familia?
1. Qué se debe quemar y el proceso:
En el pasado, era popular en Fujian no pelear. La llamada "familia rica" se retrasa al estar confundida por el Feng Shui, mientras que la autoprotección de una familia pequeña se retrasa porque tiene dinero. A menudo, generaciones de personas son enterradas en una habitación y pasan décadas antes de que sean enterradas hasta una edad muy avanzada. "Por lo tanto, esto se hace a menudo mientras se espera el entierro. Después de 1949, el mal hábito de la abstinencia fue básicamente abolido, y la costumbre de siete cosas todavía existía, justo después del entierro. Las siete, la primera, la tercera, la quinta. y el séptimo sacrificio de los "siete días" es más solemne, y el resto es un poco más simple. Algunas personas solo realizan los primeros siete y los últimos siete no realizan los "Cuatro Siete" o solo realizan el primero, el tercero y el quinto. y sacrificios del séptimo día.
La fiesta de los siete días también se llama los "Primeros Siete Días" o "Los Primeros Diez Días" cuando el difunto sabe que ha fallecido y que regresará a su lugar. Los hogares visitan a sus hijos y nietos con este propósito. La gente comienza a llorar después de medianoche, y pide a monjes y taoístas que canten escrituras y ofrezcan sacrificios, y queman billetes, casas encantadas y otros artículos supersticiosos. En los últimos años, televisores, refrigeradores, automóviles. , aviones y otros electrodomésticos se queman con papel de cinco colores, así como modelos de herramientas de comunicación modernas (incinerados en un barco hecho de papel y bambú, con la cuerda de cáñamo atada). En este momento, la cintura se quemará. En Ningde, Xiaowen se arrodilla en la puerta y grita repetidamente "¡Papá (mamá) ha vuelto!". Luego usa un hacha para romper un cuenco de arroz, toda la familia se echa a llorar y luego celebra una ceremonia conmemorativa, comúnmente conocida como "Zhao Qi". En Fuzhou, durante los primeros siete días, debes usar una caña de bambú para iluminar. una lámpara en la puerta como señal. Si familiares y amigos quieren "enviar dinero" a familiares en el inframundo, también puede quemar papel moneda en casa el séptimo día del mes lunar y dejar que la persona que acaba de morir. llévalo contigo.
"Sanqi" se llama "Zha Mouzi (hija) Xun" en el sur de Fujian ". Las mujeres casadas y sus yernos preparan generosos sacrificios para honrar a sus padres y familiares. y a menudo invitan a monjes y sacerdotes taoístas a recitar las Escrituras. En el pasado, los ricos también invitaban a actuar a grupos de teatro, y la mayoría de las obras promovían la piedad filial. Por ejemplo, "Mu Lian salva a su madre" y "Salva a la madre". "Tigre".
En la mayoría de los lugares durante el Movimiento del Cuatro de Mayo, la piedad filial todavía se utilizaba como un monumento, y la ceremonia era bastante grandiosa. "Pagar" significa "pagar la bondad del". A los padres, a los monjes y a los taoístas se les pedirá que canten sutras y oren al Buda durante tan solo un día y hasta siete días y noches. Las familias adineradas también establecerán una "tienda de circulación", lo que significará quemar una gran cantidad. de tesoros espirituales, billetes, figuras de papel, caballos de papel, etc. para sus familiares recientemente fallecidos. Disfrútelo con otros antepasados. En el sur de Fujian, el "7 de mayo" se conoce comúnmente como "Chasun Mouxun", que es sacrificado por nietas y. sobrinas. La ceremonia es similar a la del "7 de marzo". Al mediodía, cada mujer casada tiene que ofrecer sacrificios a sus familiares y amigos por la noche, se quema un ataúd y luego se ingresa al ataúd. En el salón ancestral, se llevan a cabo sacrificios a la tierra y la tierra. El décimo día del día de la nieta es diferente en diferentes lugares. En Putian, el "27 de febrero" es el décimo día de la nieta. Fuzhou, "7 de junio" es el décimo día de la hija. El recién fallecido puede recibir todos los sacrificios de la hija y la nieta (sobrina). Los sacrificios ofrecidos por hombres obedientes a las siete en punto tienen prioridad para los antepasados. inframundo, y es posible que los recién fallecidos no los reciban.
"Qi Qi" también se llama "Man Qi" y "Wei Qi", y la ceremonia es similar a "Qi Qi". En algunos lugares, "Qiqi" también se llama "Qifu", que significa quitarse la ropa de luto y ponerse ropa auspiciosa. Las mujeres usan un trozo de lino en la cabeza y los hombres usan un trozo de gasa negra en la falda para expresarse. luto.
Como dice el refrán, "Todo pasa como un hombre", por eso el décimo día de las vacaciones de diez días se reduce a siete días. Después de los primeros siete días, el sexto día es 1. El día 49 del 7 de julio es en realidad 43. Sin embargo, las personas con una esperanza de vida más larga a menudo tienen que esperar hasta los 49 años para cortarse el pelo. En Ninghua y otros lugares existen tabúes sobre comer, beber, divertirse y vestirse. Ropa extraña. Es decir, el séptimo día de abril, si el tercer día del séptimo, decimoséptimo o vigésimo séptimo no tiene suerte, debes ser filial con tu familia. Vivir en la casa de otra persona, llamada "Walking Seven".
Además de las Siete Ceremonias, existen muchas otras actividades conmemorativas.
El "Festival del Sexagésimo Día" se llevará a cabo el sexagésimo día después de la muerte, y la ceremonia es similar a la del séptimo día. Durante el "Sexagésimo Festival" en Fuzhou, un huevo vacío con una yema y una clara aparentemente completas se coloca en un recipiente lleno de agua para el sacrificio. Sesenta días después de la muerte de un Yunren común y corriente, el fallecido debe pasar por el puente Naihe de Yinfu. Cuando recogió los huevos flotantes del río Noi, descubrió que se le habían caído todas las uñas y se dio cuenta de que estaba muerto. Éste es el origen de la costumbre de adorar los huevos vacíos. Cien días después de la muerte, también se debe observar el "Sacrificio de los Cien Días". En el primer aniversario de su muerte, fue nombrado póstumamente "Festival del Aniversario" y en la antigüedad se le llamaba "Xiaoxiang". Tres años después de la muerte, se llevó a cabo el "Sacrificio de los Tres Años", que en la antigüedad se llamaba "Daxiang".
Además, algunas condolencias también requieren condolencias, que comúnmente se conocen como "hacer actos meritorios" y "monasticismo". La duración del período de duelo depende de la situación financiera de la familia en duelo, y oscila entre 1 noche y 7 días y noches, o incluso 49 días.
Los siete panegíricos fúnebres deberán ser en número impar. Porque lo simple es yang y lo doble es yin. Por eso la gente moderna no ordena números impares.
El origen del segundo, séptimo, tercero, quinto y centésimo día.
1. Budismo
Ya en las dinastías del Sur y del Norte, se han visto registros relevantes, como "La biografía de Hu Guozhen en la historia del Norte": "Aunque Guozhen es viejo, es elegante en el budismo." "Desde el comienzo del edicto imperial hasta el séptimo día del séptimo mes, se establecieron mil estudios de monjes."; "Biografía de la dinastía Qi del Norte" de Sun: "Desde el Después de la muerte de Nu (Rey de Nanyang), se ha invitado a los monjes a establecer un ayuno para Nu cada siete o cien días."
Basándose en los registros anteriores y otros materiales, los eruditos creen que la costumbre de Los Siete Asuntos se originaron a partir de la teoría del origen dependiente y se formaron durante la expansión del budismo desde la dinastía Han del Este hasta las dinastías del Norte y del Sur. Desde principios de la dinastía Tang, comenzó a traspasar el alcance de los creyentes y volverse secular. ¿Por qué se especifica "siete" como fecha de muerte? Dicen que hay seis caminos en la vida. Entre la muerte y la vida de una persona, hay una etapa de "cuerpo yin", que es como la forma de un joven que busca el destino en el inframundo, con siete días como un período si aún no puedes encontrar el destino al final de; Los siete días, puedes continuar por otros siete días. Al final de la séptima semana, hay un lugar (ver Yoga). Por eso, durante estos siete y cuarenta y nueve días, cada siete días tenemos que darnos la vuelta y rendir homenaje. Esta costumbre de hacer las siete cosas, que nació de la "teoría del destino" budista, se formó en las dinastías del Norte y del Sur y, naturalmente, debe considerarse como un producto del predominio del budismo en esa época. Li Ao, un hombre de la dinastía Tang, escribió una vez "Sobre ir a la Casa de Buda", que refutaba la costumbre de hacerlo siete veces y su base teórica. Una de sus bases es la "ceremonia de injuria", que es incompatible con el énfasis confuciano en los sentimientos humanos, la tristeza y la alegría, y también puede demostrar que hacerlo siete veces es algo budista.
2. Taoísmo
Por el contrario, algunas personas creen que la costumbre de hacer siete cosas tuvo su origen en el taoísmo. A juzgar por la práctica de esta costumbre, Zuo Qi invitó tanto a monjes como a taoístas a recitar sutras, pero las diversas explicaciones populares sobre el origen de Zuo Qi son en su mayoría consistentes con la propaganda de la estructura y función del infierno taoísta. Zhao Yi de la dinastía Qing también demostró este punto en el volumen 32 de "Jade Cong Kao" basándose en los antecedentes históricos del origen de la costumbre de las Siete Cosas en la dinastía Qi del Norte: "Se dice que la religión del taoísta Kou Qian prevalecía En ese momento, y el taoísta y alquimista adoraba a Dou, el día 49 del séptimo mes, por lo que llevó su método hasta el final, que tiene el efecto de bloquear los oídos". También citó "La reunión de maestros de Han Qi". : Después de la muerte de Song Renzong, Yingzong subió al trono. La emperatriz viuda Guangxu le dijo a Han Qi, el ministro a cargo de los asuntos de estado: "Cuando fue nombrado príncipe heredero, mucha gente dijo algo mal. Me temo que se sentirá incómodo después de verlo. Ayer, él Fue quemado en Qianzao porque ayunó durante siete días." La cita es significativa: como todos sabemos, el taoísmo ha sido muy respetado desde Taizong de la dinastía Song, y fue aún más favorecido por Zhenzong. También está el llamado "antepasado sagrado" Zhao Xuanlang, que se convirtió en el antepasado de las dinastías Zhao y Song, elevando así el taoísmo al estatus de "religión estatal". Si el séptimo ritual fue una creación budista, es difícil imaginar que se realizara para el difunto emperador.
3. Otras leyendas
Algunas personas creen que la costumbre de hacer siete cosas se originó a partir de la "teoría de reunir almas y esparcir almas" en el período anterior a Qin: al principio. de la vida, se usan siete días como cera. La cera se convierte en un alma, por lo que la duración de la vida del anciano es de cuarenta y nueve días, y las siete almas son perfectas, el tabú de la muerte es de siete días, y un tabú se dispersa; así que la muerte del anciano es de cuarenta y nueve días, y las siete almas quedan dispersas. El significado de hacer Qi es ofrecer sacrificios a los muertos. Además, si el camino del cielo desarrolla todas las cosas con los cinco elementos del yin y el yang, metal, madera, agua, fuego y tierra, se llama las "siete políticas", y si los humanos usan el yin y el yang y los cinco constantes para tener "siete emociones", entonces hay sólo siete caminos del cielo y sólo siete de Qi humano y "Yi· "Xi Fu" dice "vuelve en siete días", y "Libro de Ritos: Tan Gong" dice; "el que permanece fuera del agua durante siete días" todo proviene de esta verdad, que es también la connotación de las siete creencias comunes de las generaciones posteriores. Pero, ¿cómo es que estos conceptos y viejos rituales se convirtieron específicamente en las Siete Costumbres? Sigue siendo una pregunta inexplicable.
Algunas personas también especulan que el prototipo del Qixu es el "Sacrificio del Miedo", es decir, en la dinastía Zhou, el "pueblo chino" recibía sus almas en el palacio funerario después de que sus padres fueran enterrados. Miedo” significa “paz”, es decir, que las almas de los difuntos descansen en paz. Según lo dispuesto en el sistema de etiqueta, el momento y la frecuencia de la realización de sacrificios peligrosos varían según la identidad del difunto.
Hay tres peligros por perder un soldado, cinco peligros por perder un médico, siete peligros por perder un rey y siete días de sacrificio por cada peligro. Al final del período de primavera y otoño, los médicos abusaron de los siete peligros de los príncipes. Más tarde, el estado de Qin se fusionó con los seis países y cambió de dinastía. Mientras hubiera condiciones, cualquiera podía mantener los Siete Riesgos y, finalmente, se convirtió en una costumbre popular.
3. ¿Cuáles son la etiqueta?
Hay muchas etiquetas específicas durante el período "Doing Seven", que se practican en varios lugares. En Guangzhou, los quintos siete días de las antiguas costumbres funerarias deben ser pagados por las mujeres casadas, y los gastos de este día corren a cargo en su totalidad de las mujeres casadas. Si el causante no tuviera mujer casada, se completará con sobrina o sobrina nieta casada. Los primeros siete días, los últimos siete días y los últimos siete días después de la muerte de una persona se denominan "Siete Grandes". El servicio conmemorativo de este día tiene la costumbre de "caminar siete círculos". Es decir, en el servicio conmemorativo de este día, la hija y la nuera casadas sostienen cada una una linterna y corren como cometas en la ceremonia prescrita. Para ganar el primer lugar, correr a casa se conoce comúnmente como "luchar por los héroes", creyendo que las almas de los difuntos pueden proteger su salud. Porque la gente cree que aunque una persona esté muerta, su alma sigue teniendo los mismos sentimientos que una persona viva.
Doing Qi suele ser organizado por el yerno. En Zhejiang existen diferentes formas de celebrar el Séptimo Congreso Nacional. En Hangzhou, el yerno tiene que celebrar el "7 de mayo", y en Lin'an y Ningbo, el yerno tiene que celebrar el "7 de junio". La noche anterior al 7 de mayo es popular en muchos lugares establecer una "vigilancia domiciliaria". Cuenta la leyenda que el difunto no sabía que estaba muerto hasta ese día; subirá al "Observatorio Homeward" en el inframundo, contemplará a su familia en un silencio sepulcral y se reunirá con familiares y amigos. La gente de Hangzhou está acostumbrada a poner la ropa de los difuntos en el escenario, usar máscaras y sostener paraguas. En el área de Suzhou, a las cinco en punto de ese día, los niños abrieron la puerta oeste y gritaron tres veces: "¡Vuelve!" Luego lloró amargamente frente a Ling y al mismo tiempo trajeron la comida y el vino preparados. Avanza, y ofrece un vaso. Después del amanecer, los dolientes piden a la tienda que ate las puertas, ventanas, pasillos, patios y estufas con anticipación. Después de echarle un vistazo a alguien, lo quemarán con fuego. permitir que el difunto viva en el inframundo. Esto se llama "hua". La vida "moderna" ocurrirá en el cuadragésimo noveno día, después de siete días de descanso, que es. muy importante para el duelo. Familiares y amigos participan en las actividades ceremoniales de los "Siete Rotos". El día de los "Siete Rotos", se invita a un sacerdote taoísta. Los monjes lo llaman "Bendición de la Paz" porque después de cantar, los niños se quitan el luto.
En algunos grupos étnicos del sur de China, también existe la costumbre de "entretener al cadáver" durante el día de San Valentín chino. Durante el período del ataúd, el pueblo Tujia sostiene un gran. Se despiertan cada 12 días, hombres y mujeres jóvenes de este pueblo y de otros pueblos se reúnen detrás de la casa de la familia en duelo para tocar, cantar y bailar durante el funeral, hablar sobre el amor y elegir pareja. El baile fúnebre, también conocido como "desahogo". "preocupaciones" y "golpear gongs y tambores", era una danza folclórica inventada por el pueblo Ba del pueblo Tujia hace más de 2.000 años y ha sido transmitida de generación en generación por el pueblo Tujia. Después de la muerte, especialmente en la primera noche. Después de la muerte de un anciano, este tipo de actividad de danza fúnebre comienza cuando un miembro de la familia se pierde. Uno de los cantantes invitados toca los gongs y los tambores para dirigir el canto, y los otros dos ayudan, cantando y bailando. la danza del ataúd es para aliviar el dolor y la melancolía de la familia del difunto, para lograr el propósito de llorar pero no llorar, y doler pero no doler..