Leyes relacionadas con las creencias
Resumen: Como derecho humano básico, la libertad de creencia religiosa está protegida por la Constitución de los Estados Unidos y la jurisprudencia constitucional de la Corte Suprema de los Estados Unidos, y se define desde dos aspectos: la libertad de creencia y la separación. de la Iglesia y el Estado, haciendo de la libertad de creencias religiosas un El concepto de la Constitución está profundamente arraigado en los corazones del pueblo. Estados Unidos es un país con una fuerte tradición cristiana y muchos creyentes, por lo que la libertad de creencia religiosa y la separación de la iglesia y el estado en los Estados Unidos son muy incompletas. Esto no sólo se refleja en la vida, sino también en la ley.
Palabras clave: Constitución; libertad de creencias religiosas; separación de la iglesia y el Estado; precedente legal
La Constitución de los Estados Unidos protege el derecho humano básico de la libertad de creencias religiosas. El artículo 1 de su Declaración de Derechos estipula: "El Congreso no promulgará ninguna ley respecto del establecimiento de una religión estatal o que prohíba el libre ejercicio de la religión;..." El propósito de consagrar esta garantía en la Constitución fue privar al Congreso del derecho de interferir con el derecho de un individuo a creer, adorar y expresar sus pensamientos de acuerdo con su propia conciencia. Porque los fundadores de Estados Unidos creían que la libertad de religión era uno de los pocos derechos absolutos de la humanidad. Las creencias religiosas de una persona son sagradas e inviolables, y ningún gobierno tiene derecho a obligar a un individuo a aceptar ninguna enseñanza ni a censurarla. El gobierno no puede imponer una creencia religiosa ni negar a las personas ningún derecho o privilegio debido a sus creencias religiosas o la falta de ellas. Durante los últimos 200 años, aunque ha habido diferentes interpretaciones del contenido de la Primera Enmienda de la Constitución (es decir, el Artículo 1 de la Declaración de Derechos), en términos generales, no ha habido consenso en que la libertad de creencia religiosa deba incluir la libertad. de creencias religiosas y que no se permite el establecimiento de una religión estatal. No hay gran diferencia. Este artículo explorará la libertad de creencia religiosa en los Estados Unidos desde los dos aspectos anteriores para enseñarle.
1. Libertad de creencia religiosa
Estados Unidos es un país con tradiciones religiosas y los creyentes representan alrededor del 63% de la población total. Entre los más de 200 millones de habitantes de Estados Unidos, hay aproximadamente 2.165.000 clérigos de tiempo completo y hay más de 333.000 sitios religiosos registrados en Estados Unidos. Estados Unidos es uno de los países con mayor influencia religiosa del mundo. El cristianismo, el judaísmo, el islam y el budismo son religiones influyentes en los Estados Unidos. La mayor influencia fue el cristianismo. Entre las dos principales sectas cristianas (católica y protestante), la influencia del protestantismo es mayor que la del catolicismo. Entonces, los estadounidenses afirman que su cultura principal es la cultura WASP (White Anglo-Saxon Pro Restant), que significa cultura blanca, anglosajona y protestante. El protestantismo se divide en muchas denominaciones. Ya en la época colonial, surgieron en América del Norte anglicanos, congregacionalistas, bautistas, amigos, presbiterianos y luteranos. En aquella época, los protestantes constituían el 95% de la población total. Aunque la proporción de protestantes en la población ha disminuido, todavía hay 90 millones de protestantes en Estados Unidos. Actualmente, la denominación protestante más grande de Estados Unidos es el evangelicalismo, con 40 millones de seguidores. Además, hay bautistas, metodistas unidos, luteranos y otros. También hay una gran cantidad de creyentes. Están formados por diferentes regiones y denominaciones, y sólo la Convención Bautista Americana está formada por 27 regiones y denominaciones diferentes. Por lo tanto, en Estados Unidos, la libertad de creencia religiosa debe expresarse como: cualquiera puede creer en una religión o no; los creyentes religiosos pueden creer en tal o cual religión; las personas que creen en una determinada religión pueden creer en esta secta u otra; Una secta. En pocas palabras: lo creas o no.
El artículo 6, sección 3 de la Constitución de los Estados Unidos estipula: "La prestación de un juramento religioso nunca será una condición para ocupar ningún cargo o cargo público en los Estados Unidos". Esta disposición siempre se ha considerado. un paraguas protector para las personas que no creen en la religión. El Tribunal Supremo Federal también ha sentado una serie de precedentes judiciales. Por ejemplo, en Torcaso v. Wodeking, se dictaminó que exigir a los funcionarios públicos que declararan públicamente lealtad a Dios violaba la libertad de religión. Por tanto, desde la fundación de Estados Unidos, en términos de proporción poblacional, el número de creyentes religiosos no ha aumentado, sino disminuido. Actualmente, alrededor del 37% de la gente en Estados Unidos no cree en ninguna religión.
Entonces, ¿significa esta disposición de la Constitución que los incrédulos y los creyentes tienen verdaderamente los mismos derechos en los Estados Unidos? En un país con una cultura predominantemente protestante, esto es casi una fantasía. Algunos estados, como Pensilvania y Carolina del Sur, prohíben votar a las personas que no creen en una vida futura. El 23% de las agencias de contratación de personal en Chicago rechazan abiertamente a judíos y católicos. Hasta el día de hoy, el público estadounidense todavía tiene esta comprensión: las personas que no creen en Cristo no son aptas para ser candidatos presidenciales. De hecho, no ha habido un presidente desde Washington que no fuera cristiano. Excepto Kennedy, todos eran protestantes. Cuando el presidente asume el cargo, no pone sus manos sobre la Constitución sino que presta juramento sobre la Biblia.
En el Congreso de los Estados Unidos hay ministros protestantes de tiempo completo tanto en la Cámara como en el Senado. Antes de cada sesión del Congreso, el pastor debe guiar a todos los miembros en oración. Incluso el ejército estadounidense tiene capellanes. En un contexto político y cultural tan protestante, aunque es legal no creer en la religión, se perderán muchos derechos y oportunidades.
En general, en Estados Unidos las creencias religiosas no desobedecen leyes válidas e iguales. Pero es un hecho indiscutible que la ley estadounidense es más importante que proteger los derechos de los creyentes religiosos. Bajo el lema de "Sólo los intereses más elevados y los intereses inalcanzables pueden ser más importantes que el derecho legal a la libertad religiosa", el Tribunal Supremo Federal concedió numerosos privilegios a los protestantes a través de una serie de casos constitucionales.
En el caso Junta de Educación de Virginia Occidental contra Barnett (1943), la Corte Suprema sostuvo que el estado no podía exigir a los testigos de Jehová que participaran en ceremonias de izamiento de banderas en las escuelas públicas o que exhibieran banderas emitidas por el estado. matrícula si tiene una imagen que ellos objetan. Porque los testigos de Jehová exigen a sus seguidores que renuncien a cualquier forma de actividad política, militar y otras actividades impías. El Tribunal Supremo Federal dictaminó que el gobierno no puede dictar lo que es ortodoxo en cuestiones políticas, nacionalistas, religiosas u otras cuestiones de opinión pública.
Bajo el mismo principio, los estados no pueden negar beneficios de desempleo a los sabatarios que se niegan a aceptar un trabajo el sábado; no pueden negar dichos beneficios a quienes dejan sus trabajos por razones religiosas. En Sherbert v. Fener (1963), la Corte Suprema dictaminó que negar beneficios estatales de desempleo a los adventistas era inconstitucional. Este creyente perdió su trabajo porque se negó a trabajar en sábado (domingo). La Suprema Constitución Federal considera que tales disposiciones restringen indirectamente la libertad religiosa de los creyentes, pero el efecto obligatorio de la ley es restringir severamente la libertad religiosa de los creyentes, obligándolas a tomar una decisión: o acatar los preceptos religiosos o renunciar a los propios. bienestar, o renunciar a su trabajo por el bien de sus propios preceptos religiosos.
Un caso muy similar a este es el caso de la Junta de Revisión del Departamento de Seguridad del Empleo de Thomas v. Indiana de 1981. Un testigo de Jehová renunció a su trabajo porque consideró que trabajar en la producción militar era incompatible con sus preceptos religiosos. Indiana le negó las prestaciones por desempleo. El juez Burger, en representación de la Corte Suprema, sostuvo que un estado sería injusto para un creyente si condicionara la recepción de un beneficio importante a una conducta prohibida por una creencia religiosa, o si negara dicho beneficio debido a una conducta prohibida por una creencia religiosa. Ejercer una enorme presión sobre él para que corrija su comportamiento e vaya en contra de sus creencias es lo que impone restricciones a la religión.
Si simplemente miramos los casos anteriores, sacaremos la siguiente conclusión: el gobierno de Estados Unidos ha hecho todo lo posible para salvaguardar la libertad de los creyentes y el derecho a "trato igualitario" a través del Tribunal Supremo Federal. Pero, de hecho, la Corte Suprema de Estados Unidos no siempre ha sido tan generosa con otras religiones además del protestantismo. Lin contra Northwest Indian Graves Conservancy (1988) ocurrió cuando el gobierno federal permitió la tala y la construcción de carreteras en un parque nacional utilizado por los indios con fines religiosos. En su fallo en este caso, el Tribunal Supremo Federal sostuvo que las acciones del gobierno eran legales y no interferían con la libertad de creencia religiosa. Porque: el impacto de las acciones gubernamentales es incidental, incluso si las consecuencias de la acción pueden hacer que las actividades religiosas sean imposibles, después de todo, el gobierno es dueño de la tierra y no prohíbe directamente ninguna actividad religiosa india específica.
Muchos indios tienen que tomar anestésicos cuando participan en ceremonias religiosas. Esta es una tradición que los indios han transmitido durante miles de años. Sin embargo, el Tribunal Supremo federal consideró que se trataba de un "delito" y que, por tanto, el estado donde se realizaron los despidos podía negar las prestaciones por desempleo. ¡Cuán diferente es la actitud de un mismo Tribunal Supremo hacia dos religiones diferentes!
Creemos que a través de la constitución federal y una serie de precedentes constitucionales, Estados Unidos ha establecido legalmente la igualdad entre creyentes y no creyentes, creyentes y creyentes, y creyentes y creyentes. Esta fue una gran mejora en comparación con los países que todavía establecían una religión estatal en la Edad Media. Pero, de hecho, Estados Unidos es un país dominado por el protestantismo, que tiene un impacto amplio y de largo alcance en la vida nacional y social. Los protestantes tienen más derechos que los no creyentes u otros creyentes. En Estados Unidos no es necesario creer en una religión, ni creer en otra religión que no sea el protestantismo. Esto es cierto, pero significa renunciar, y significa renunciar a muchos de los derechos que merecemos. De modo que Estados Unidos no ha logrado realmente la libertad religiosa. Algunos estudiosos creen que la libertad de creencia religiosa en los Estados Unidos es "reconocida pero no implementada"1 (P.316), es decir, está plenamente reconocida legalmente, pero está muy reducida en la vida real. Creemos que esta evaluación es objetiva.
En segundo lugar, la separación de la Iglesia y el Estado
La separación de la Iglesia y el Estado es una condición para la libertad religiosa, que incluye dos aspectos: la religión no puede ser difundida por gobiernos seculares y la separación de religión y educación laica. Si la religión se integra con el poder secular, la religión se difundirá por la fuerza mediante la violencia estatal y no habrá libertad de creencias religiosas; si se combinan la religión y la educación secular, la lectura de clásicos y la celebración de ceremonias religiosas en la escuela en realidad obstaculizarán la libre elección de los estudiantes. especialmente para los menores, por lo que no existe una verdadera libertad de creencias religiosas. Por lo tanto, la primera frase de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos enfatiza: "El Congreso no promulgará ninguna ley que establezca una religión estatal".
Entonces, ¿cómo juzgar si las leyes promulgadas por el Congreso o los estados violan esta cláusula? La Corte Suprema propuso tres pruebas en el caso Lemon v. Kurtzman de 1971: primero, la ley debe tener un propósito legislativo secular; segundo, el efecto principal o primario del tribunal debe ser que no promueva ni restrinja la religión; no debe fomentar la "excesiva participación del gobierno en la religión". En otras palabras, la cláusula de religión estatal de la Constitución está diseñada para impedir que el Estado inicie, financie e intervenga activamente en actividades religiosas.
De hecho, por un lado, el público estadounidense cree que su país es un país donde la Iglesia y el Estado están separados y, por otro lado, el gobierno está indisolublemente ligado al protestantismo. El muro de "separación de la Iglesia y el Estado" sólo separa al Estado y a la Iglesia en términos de organización y estructura, pero no puede existir sin financiación y participación.
En Volz v. Comisión de Impuestos de la Ciudad de Nueva York, la Corte Suprema dictaminó que la exención del impuesto a la propiedad para lugares religiosos se basó en consideraciones históricas y, por lo tanto, no proporcionó apoyo financiero a la iglesia, no viola. la constitución y no puede establecer una cláusula de religión estatal. Independientemente de las razones que considere el Tribunal Supremo Federal, esta exención fiscal es en realidad una ayuda encubierta a la religión.
En el caso Lynch contra Donnelly, el Tribunal Supremo Federal sostuvo que erigir una estatua de la Natividad de Cristo en una exhibición navideña no ampliaba la influencia de la religión y, por lo tanto, no violaba la cláusula de religión estatal de la Constitución. La mayoría, encabezada por el presidente del Tribunal Supremo Burger, sostuvo que tales exhibiciones cumplían el propósito secular de celebrar la festividad y describir sus orígenes. La Corte Suprema destacó la creciente secularización de la Navidad, al tiempo que señaló que el gobierno a menudo reconoce fiestas y eventos religiosos. El efecto religioso aquí no es inusual en comparación con muchos programas de asistencia pública. Por lo tanto, el juez Burger concluyó que cualquier beneficio para la religión derivado de la construcción de una guardería sería "indirecto, remoto e incidental".
Sin embargo, si se coloca una estatua de la Natividad de Cristo en un edificio gubernamental, se violan las normas de la religión estatal. En el caso Condado de Allegheny contra la Unión Estadounidense de Libertades Civiles, el juez Blackmun, hablando en nombre de la Corte Suprema, explicó que una guardería es independiente y no está flanqueada por símbolos seculares de otros días festivos. Por lo tanto, el condado "envía un mensaje inequívoco: apoya y promueve la alabanza cristiana a Dios. Este es el mensaje religioso de la Estatua de la Natividad, por lo que esta colocación no está permitida".
La separación de la Iglesia y el Estado es la manifestación más importante y directa de la relación entre religión y educación. No se debe obligar a los ciudadanos a recibir cierta educación religiosa, que es un requisito básico para la libertad de creencia religiosa. En Estados Unidos, la cuestión también está plagada de contradicciones.
Sobre la oración. Debido a regulaciones religiosas estatales, las agencias gubernamentales (incluidos los distritos escolares) no pueden introducir servicios de oración de ningún tipo en los planes de estudio de las escuelas públicas. Por lo tanto, está prohibido leer la Biblia en oración, recitar el Padrenuestro y publicar los Diez Mandamientos en las escuelas.
Pero si la oración en las escuelas públicas fuera un acto puramente individual, eso sería un asunto diferente. El Tribunal Supremo Federal sostuvo que esto no era inconstitucional pero que las autoridades escolares iniciaron o alentaron las oraciones. En Engel v. Vital, la Corte Suprema anuló el requisito de que las juntas escolares recitan oraciones. Porque no es trabajo del gobierno crear oraciones oficiales para ningún grupo de estadounidenses como parte del programa religioso del gobierno para que las reciten. En Abington School District v. Shep, la Corte Suprema amplió la prohibición para incluir la lectura de la Biblia y el Padrenuestro. También requiere que el gobierno mantenga una estricta neutralidad, sin apoyar ni oponerse a la religión.
Mientras no se celebren servicios religiosos, la Corte Suprema sostuvo que la Constitución no prohíbe que las escuelas públicas enseñen la Biblia o la religión como parte de un plan de estudios secular.
En el caso Wedemar contra Vincent, el Tribunal Supremo Federal sostuvo que era constitucional que la Asociación de Estudiantes Cristianos utilizara las instalaciones de las escuelas públicas para el culto religioso y las actividades de enseñanza.
Porque una política de igualdad de acceso es consistente con el propósito secular de promover el libre intercambio de ideas en un foro público. No tendría ningún impacto fundamental en la promoción de la religión, ya que no existe un reconocimiento simbólico de la información religiosa por parte del Estado y el acceso a las instalaciones está abierto a todos los grupos, ya sean seculares o sectarios. Sobre esta base, en 1984, la Asamblea Nacional promulgó la Ley de Igualdad de Acceso. La ley permite a los grupos religiosos utilizar las instalaciones escolares en igualdad de condiciones, argumentando que esto no viola la cláusula que prohíbe el establecimiento de una religión estatal. Tanto el Congreso como el Tribunal Supremo Federal han ignorado o evitado deliberadamente un hecho básico: las escuelas públicas son lugares inherentemente seculares, y es comprensible que grupos seculares operen aquí. Actividades como el culto por parte de grupos religiosos en las escuelas públicas constituyen una pequeña desigualdad real, ya que a los grupos seculares no se les permite realizar actividades seculares en sitios religiosos como los templos. En el caso Junta de Educación del Distrito Escolar de la Comunidad Occidental contra Melgen, la Corte Suprema sostuvo que el propósito de la Ley de Igualdad de Acceso del Congreso era secular porque prohibía la discriminación contra el discurso religioso, así como contra el discurso político o filosófico. Esta ley adopta una postura neutral respecto de la religión y no constituye un reconocimiento de la religión ni tiene el efecto básico de promover la religión. El papel de los funcionarios escolares en la supervisión de las actividades de los grupos religiosos en las escuelas no constituye participación en oposición a la religión.
Acerca de la financiación. En general, en lo que respecta a la ayuda financiera relacionada con la libertad de creencias religiosas, el Tribunal Supremo Federal ha sido más tolerante con los programas de ayuda que proporcionan beneficios generales a los ciudadanos, pero se ha opuesto a los programas de ayuda directa a instituciones religiosas, incluida la ayuda a escuelas religiosas. . El Tribunal Supremo Federal sostuvo que la financiación de las escuelas religiosas involucra a estudiantes jóvenes e inmaduros que son susceptibles al adoctrinamiento religioso y pueden tener las consecuencias de promover la expansión de la influencia religiosa. Es fácil para el Estado aumentar la vigilancia de las escuelas religiosas gracias a la ayuda, lo que aumenta el riesgo de participación de la Iglesia y el Estado.
En el caso Distrito Escolar de Grand Rapids v. Ball, la Corte Suprema anuló un programa de educación comunitaria. En este programa, el sistema de escuelas públicas brinda apoyo financiero y contrata maestros, pero en aulas tomadas prestadas de escuelas privadas. El juez Brennan, en nombre del Tribunal Supremo Federal, aplicó el estándar del "Caso Lemon" para comprobarlo y concluyó que el plan tenía el efecto básico de promover la religión. En primer lugar, los docentes involucrados en el programa pueden involucrarse e inculcar creencias o creencias religiosas. Debido a que las escuelas privadas tienen una fuerte atmósfera religiosa, las personas que enseñan y aprenden en este entorno pueden adaptarse al entorno y ser influenciadas por la religión; en segundo lugar, este plan vincula simbólicamente al gobierno y la religión dentro de una secta; en tercer lugar, ya que las escuelas públicas tienen una gran influencia; Como parte de las tareas de enseñanza para los estudiantes de escuelas privadas, este plan constituye en realidad un subsidio a la religión y tendrá un efecto directo en la promoción de la religión. Por estas razones, la Corte Suprema sostuvo que el plan violaba la Cláusula de Libertad de Religión.
Sin embargo, el Tribunal Supremo no siempre se ha opuesto a las ayudas a los colegios privados. Aunque el 95% de las escuelas privadas están dirigidas por iglesias y tienen una fuerte educación o atmósfera religiosa, el Tribunal Supremo Federal todavía insiste en que brindar asistencia a las escuelas privadas en forma de bienestar público no viola las regulaciones de la religión estatal.
En Everson contra la Junta Local de Educación, la Corte Suprema sostuvo que era legal compensar a los padres por los pasajes del autobús de sus hijos hacia y desde la escuela. Porque este es un programa universal que ayuda a los padres a llevar y traer a sus hijos de la escuela de manera segura y rápida, independientemente de sus creencias religiosas. Porque cualquier ayuda a la religión es sólo incidental. En otras palabras, tiene un propósito secular y un impacto secular fundamental.
En el caso Wollman v. West, el Tribunal Supremo Federal sostuvo que mientras se elimine la atmósfera religiosa que prevalece en las escuelas relacionadas con la iglesia, el estado puede utilizar fondos fiscales para proporcionar educación primaria y secundaria. estudiantes de escuelas administradas por iglesias. Libros de texto, exámenes estandarizados, almuerzos y servicios de diagnóstico para comprensión auditiva y pronunciación. El problema es que el Tribunal Supremo no explicó cómo deshacerse de esta "atmósfera religiosa". De hecho, la Corte Suprema simplemente estaba buscando una excusa aquí, una razón por la cual pudiera usar ayuda financiera para las escuelas parroquiales, que eran escuelas parroquiales abrumadoramente protestantes.
En Miller v. Allen (1983), la Corte Suprema votó 5-4 para afirmar una regla de Minnesota que permite a los contribuyentes deducir de sus impuestos estatales sobre la renta el costo de enviar a sus hijos a la escuela y los libros. , transporte y otros gastos, independientemente de si su hijo asiste a una escuela pública o privada. Dado que los padres de las escuelas públicas no tienen que pagar matrícula, la deducción apoya efectivamente a las escuelas parroquiales que cobran más. Sin embargo, el Tribunal Supremo Federal consideró que se trataba de un programa justo y de una ayuda estatal para el público en general.
La Corte Suprema enfatizó específicamente los beneficios de apoyar a los padres de estudiantes de escuelas privadas y que brindar subsidios fiscales a estos padres sirve al propósito secular de educar a sus hijos y garantizar la salud financiera continua de las escuelas privadas. Debido a la existencia de escuelas privadas, alivia la carga de las escuelas públicas y proporciona un método alternativo para promover la diversidad en la educación.
Esta decisión del Tribunal Supremo Federal no mencionó el ambiente religioso de las escuelas privadas y el hecho de que la mayoría de los padres de los estudiantes de las escuelas privadas son cristianos, evitando el hecho de que las regulaciones de Minnesota son en realidad perjudiciales para las religiones. escuelas y cristianos. Como señaló el juez Marshall, que disintió de la decisión: La ley de Minnesota, como cualquier sistema que proporcione subsidios a quienes pagan matrícula en las escuelas parroquiales, tiene un efecto directo e inmediato en la promoción de la religión.
Así, en Estados Unidos, aunque la Corte Suprema Federal ha estipulado tres estándares a través del caso Lemon, el gobierno y la iglesia todavía están inextricablemente vinculados. Los gobiernos federal y estatal apoyaron al protestantismo de diversas maneras, ya sea explícita o encubiertamente.
En general, la fe pertenece a la categoría de la conciencia personal, al igual que las creencias religiosas. Las leyes democráticas no ajustan los pensamientos y la conciencia de la gente. Pero cuando este tipo de idea se expresa o se pone en práctica, afectará a los demás y a la sociedad, es decir, el comportamiento debe estar regulado por la ley. Por lo tanto, cuando estudiamos la libertad de creencia religiosa en los Estados Unidos, no podemos simplemente comenzar desde el campo ideológico o moral y pensar que varios problemas religiosos en la sociedad estadounidense son causados únicamente por el impacto de la moral religiosa en la moral social. De hecho, la cuestión de las creencias religiosas en los Estados Unidos no es sólo una cuestión religiosa, una cuestión moral y un fenómeno cultural, sino también una cuestión jurídica. En vista de la profunda conciencia de los estadounidenses sobre la "supremacía constitucional" y la fuerte conciencia de los derechos, la cuestión de las creencias religiosas: en primer lugar, es una cuestión constitucional. Sin embargo, la Constitución de los Estados Unidos—a través de su texto, declaración de derechos y jurisprudencia constitucional—prevé esta cuestión, y la influencia religiosa dominante del protestantismo en la sociedad estadounidense no es tan pura como la libertad de creencias religiosas que hacen alarde los estadounidenses, ni como solemos creer. Es tan sencillo de entender.
Bajo la bandera de la libertad de creencias religiosas, el gobierno y el pueblo de Estados Unidos tienen presente la insostenibilidad del principio de libertad de creencias religiosas y de la religión estatal, y lo consideran una de las manifestaciones más importantes de democracia, libertad y derechos humanos naturales. El presidente Roosevelt incluso incluyó la libertad de religión como una de las cuatro libertades de una nación civilizada. Ya en la lucha de los Estados Unidos por la independencia, las colonias comenzaron a luchar por lograr la separación de la Iglesia y el Estado. John Withers, entonces presidente del Princeton College, predicaba a menudo que el único principio adecuado para una nación era que todos deberían tener la libertad de creer en cualquier religión de su elección o no tener religión alguna y que cada iglesia debería ser gobernada por una religión mantenida; por sus miembros o por sus propios fondos sin recurrir a los poderes impositivos del Estado. En Carolina del Norte, la constitución estatal de 1776 decía claramente: "A ninguna iglesia o secta se le permitirá ser superior a cualquier otra iglesia o secta en este estado". Jefferson creía: "Es una práctica criminal y despótica obligar a un hombre a contribuir con opiniones en las que no cree y que odia". En 1786, el 16 de noviembre, la Asamblea General de Virginia aprobó el proyecto de ley de libertad religiosa propuesto por Jefferson en junio de 1779. , declarando que “nadie podrá ser obligado a participar en ninguna ceremonia religiosa, entrar o salir de ningún lugar religioso, ni apoyar a ningún grupo clerical” y advirtió que cualquier intento de alterar esta ley “será una violación de los derechos naturales” 2 (P. 114) Por lo tanto, establecer y santificar la libertad de creencia religiosa en la forma de la Constitución es una importante contribución del pueblo estadounidense a la civilización humana, y las constituciones de todos los países democráticos seguirán su ejemplo.
Pero como país con profundas tradiciones religiosas y un gran entusiasmo religioso, la influencia de la religión, especialmente el protestantismo, es omnipresente. Todos los niveles del gobierno estadounidense (incluidos los organismos legislativos, ejecutivos y judiciales) no pueden divorciarse de la Constitución. Pero una cosa es recordar los principios de la Constitución y otra muy distinta estar a la altura de ellos. En muchos casos, siempre que pueda encontrar razones o excusas que no sean inconstitucionales, el gobierno puede ayudar a la iglesia con dignidad e incluso utilizarla para promover sus políticas internas y externas para lograr objetivos nacionales. Esta es la libertad de creencia religiosa en la forma de un estado sólido.
Por lo tanto, no debemos mirar la libertad de creencia religiosa en Estados Unidos desde una perspectiva puramente secular y con un estándar que verdaderamente se ajuste al principio de libertad de creencia religiosa. Estrictamente hablando, la libertad de creencias religiosas al estilo estadounidense es una libertad de creencias religiosas gravemente enferma.
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Notas:
(1) "Wisconsin v. Joad", Informes de la Corte Suprema, Volumen 406, página 205, 1972.
Los siguientes casos no especificados se citan de la versión en inglés del informe de la Corte Suprema de Estados Unidos.