Los taoístas preguntan, ¿cómo realizar el Tao, cómo realizar el Tao?
El "Sutra del Corazón" dice: "Tres Budas. Según Prajna Paramita, hay muchas razones. He logrado las tres virtudes y los tres cuerpos". "Prajna Paramita" traduce la sabiduría al otro lado". . "Los tres beneficios y los tres bodhisattvas de la tía Doro" significa que no existe una iluminación igual. Los despiertos son conscientes y sabios, y la sabiduría suprema de todos los Budas es igual. Por lo tanto, la iluminación es convertirse en un Buda. Todos los Budas del pasado, presente y futuro son creados por la sabiduría.
Todos los seres vivos caen en la reencarnación debido a la ignorancia, es decir, sin sabiduría, y están confundidos por la ignorancia, fluyendo de la vida a la muerte, la luz brillante de la sabiduría puede atravesar la ignorancia y la oscuridad, eliminar los problemas y; obstáculos al conocimiento y alcanzar el éxito. La sabiduría y la sabiduría del Buda conocen todos los reinos que deben conocerse y logran la iluminación y la tranquilidad completas. Por lo tanto, Prajnaparamita puede dar origen a todos los Budas y es la raíz de todo buen dharma, por lo que es respetada como la "madre de todos los Budas".
En segundo lugar, ¿por qué la sabiduría puede eliminar dos obstáculos?
El segundo obstáculo, desde el principio, es que la gente corriente invierte sus apegos y tiene dos yoes. La gente común que está obsesionada con la realidad (mundo espiritual subjetivo, deseable) tiene todo tipo de problemas para sí mismos, que pueden impedir que los seres sintientes liberen el Nirvana, que se llaman obstáculos problemáticos. La gente común está obsesionada con la realidad del Dharma (material objetivo); mundo, cosas tomadas), lo cual es perjudicial para ellos. El entorno hace varias distinciones que pueden impedir que todos los seres sintientes vean lo que deberían saber. Este es el llamado obstáculo al conocimiento.
¿Dónde está el segundo obstáculo? La gente común se aferra al ego desde el principio mediante la reversión de los engaños y al mismo tiempo imprime hábitos en su mente subconsciente, que infectan el conocimiento Alaya con las semillas de dos obstáculos. Por lo tanto, aunque hoy sabemos que no existe el yo, todavía hay una acumulación continua de semillas del yo en el conocimiento alaya debido al profundo hábito del engaño de inversión. Esta parte de la semilla existente que nace debido a la maduración del karma no existe después de aparecer como un ser existente. Pero cuando nos enfrentamos a los existentes, los tratamos con nuestras propias manos, fumigándolos así para convertirlos en otros nuevos. Entonces nuestros dos obstáculos son infinitos.
¿Cómo actuar ante estas semillas contaminadas? Esto se basa en los principios de la escucha desinteresada y la práctica desinteresada del budismo. Puede cultivarse hasta convertirlo en las semillas puras de seguir el Dharma más puro del Buda. Puede desempeñar tres funciones: en primer lugar, comprender el principio del altruismo puede reducir el grado de aferramiento a uno mismo. Cambie gradualmente el hábito del apego a uno mismo, domine la escucha desinteresada, el pensamiento y la práctica desinteresados, y alcance el verdadero estado de conocimiento desinteresado, rompiendo así el nuevo camino del apego a uno mismo; En segundo lugar, cuando Wen no tiene principios propios, cada vez que cambio mis hábitos aquí y allá, habrá semillas puras ahumadas en el conocimiento de Alaya, y las semillas puras que me gobiernan se mezclarán, obstaculizando la integración fluida de mis semillas, obstaculizando. la situación actual. La cantidad y proporción de semillas limpias que se están inyectando en el conocimiento de Alaya está aumentando gradualmente, lo que hará imposible que algunas de las industrias contaminantes se unan para producir todas las semillas contaminantes que se necesitan actualmente. Mientras una de las muchas causas no converja, no se podrán crear actualmente las semillas de esta industria contaminante. De esta manera, será cada vez más difícil reunir el karma de varios malos karmas, lo que hará que la posibilidad de que muchos malos karmas sean cada vez más pequeños, y finalmente será imposible reunir el karma producido. En tercer lugar, el poder de purificar las semillas de la escucha y el pensamiento en la práctica del budismo es cada vez más fuerte, y es más probable que maduren las causas y condiciones para practicar la cultivación pura y sin fugas. Como resultado de escuchar diligentemente, pensar racionalmente y practicar la pureza del Dharma todos los días, los pensamientos y acciones de una persona están más cerca del reino de los Budas y Bodhisattvas, es más fácil mantener correspondencia con los Budas y Bodhisattvas, es más fácil Recibe el cuidado y las bendiciones de los Budas y Bodhisattvas, y a menudo uno puede ver al Buda y alcanzar la Tierra Pura.
Cuando la proporción de semillas limpias en el conocimiento de Alaya es cada vez mayor, llegando a una parte muy pequeña, es imposible que las semillas contaminadas se junten entre sí debido a su obstrucción, es decir juntas. , es hora de un cambio cualitativo en el proceso de teñir limpiamente. Esta es la forma de verlo. En este momento, la contaminación del momento es interrumpida por la incapacidad de surgir, y la ilusión onírica vista y sentida por la gente común desaparece. Este es el vacío demostrado por la indiferencia fundamental del santo entonces, después de la semilla pura; Nace, no hay diferencia en la sabiduría, y el mundo es como es. Si nos damos cuenta de que la cantidad de bondad prueba todos los reinos, la persona común y corriente en el largo sueño de la vida y la muerte finalmente despierta y ve por primera vez lo que es real desde el principio. Ahora lo inconcebible de la gente común es tan real como el reino. Yo mismo lo he demostrado claramente y mi corazón se llena de una alegría sin precedentes. Esto se llama la alegría de Dengji, que es el comienzo del Bodhisattva. Esta escena es como despertar de un sueño. Cuando estás despierto, todas las ilusiones de tus sueños desaparecen. Cuando te despiertas, ves la verdadera cara de tu sueño. Son sólo un montón de delirios en tu mente.
Finalmente, comprendes que las palabras del Buda son espirituales en los tres reinos y que todo el Dharma no son palabras vacías. Eres desalmado y feliz. A partir de entonces nació como Tathagata y se convirtió en un verdadero Buda. Puede entrar en la puja del cuerpo de Buda. Según las enseñanzas del Buda, señaló que entre los diez lugares, las semillas restantes están contaminadas. Cuando todas las semillas se purifican, las ocho conciencias pueden transferirse a las cuatro sabidurías del Buda y se logra plenamente la iluminación suprema. Se completa el proceso de práctica del budismo.
Si el proceso de transformar el conocimiento en sabiduría se descompone aún más, ver el Tao es el primer paso para transformar el conocimiento en sabiduría. En este momento, la sexta conciencia, la fuente del engaño, se convierte en la maravillosa sabiduría de la observación, y la séptima conciencia, la fuente del egoísmo, se convierte en la sabiduría de la igualdad. En este momento, se puede superar el status quo de las semillas contaminadas. Luego, en los diez lugares del Bodhisattva en el templo, las semillas restantes en el templo se contaminan. Cuando se completa la tierra de Buda, es la finalización de la práctica pura, es decir, el segundo paso es convertir el conocimiento en sabiduría y. Los primeros cinco sentidos se convierten en sabiduría. En este punto, las ocho conciencias de la gente común se han transformado en las cuatro sabidurías del Buda.
3. ¿Qué es la indiferencia de la sabiduría?
La sabiduría de los santos se llama sabiduría indiferenciada, que se puede dividir fácilmente en tres tipos: no hay sabiduría indiferenciada después de la práctica y no hay sabiduría indiferenciada en absoluto. No hay distinción en la sabiduría de la práctica espiritual, que los Bodhisattvas cultivan durante su práctica. No hay diferencia entre sabiduría en la práctica y sabiduría en la práctica. Si la sabiduría no hace ninguna diferencia en la práctica, será utilizada. No hay diferencia en sabiduría. No hay diferencia entre la gente común. Nacemos con la sabiduría de un santo, y luego hay diferencias entre santos, como diferencias en comprensión. Esto es completamente diferente de la diferencia en conciencia entre nosotros. gente común y corriente. No podemos utilizar nuestro pensamiento ordinario para hacer analogías, por lo que la sabiduría indiferenciada no es indiferenciada ni vacía. La sabiduría de estos dos sabios sólo se puede probar y la gente común no puede creerla. Por lo tanto, el foco de nuestra discusión debe ser cómo probar la sabiduría de los dos sabios, es decir, confiando en la práctica del Bodhisattva Ksitigarbha. Este tipo de sabiduría es la transición de la sabiduría de la gente común a la sabiduría de los santos. Es la sabiduría que guía a la gente común a demostrar el vacío.
¿Por qué se llama “añadir ramas sin discernir sabiduría”? Es cultivar las mentes individuales de nosotros, la gente común, hacia una sabiduría indiferenciada. Este es el sprint antes de mirar la carretera, como los últimos metros antes de llegar a la meta en una carrera. Toda la acumulación previa es para este éxito final, como entrenar durante mil días. Hoy por fin vas al campo de batalla en serio para ver si tu entrenamiento habitual realmente funciona. En primer lugar, debemos dejar claro que este tipo de práctica se practica utilizando las diferencias y la conciencia de la gente común y corriente no tiene otras herramientas para practicar. Porque el capital de una persona común y corriente es sólo su mente. Sin mente, no habría una persona común y corriente. ¿Cuál es la separación de la gente común? Puedes hacerlo sin siquiera pensarlo. Los Zen Cuatro y Ocho sólo se alejan gradualmente de la búsqueda de servicio, pero todavía no se separan de la conciencia sutil. Si quieres llegar a la cima de los Tres Reinos, no es que no quieras pensar en ello, sino que no quieres pensar en ello. De hecho, es solo que los primeros seis sentidos no pueden soportarlo por el momento, y el séptimo y octavo sentidos continúan funcionando como de costumbre. Para ser precisos, la octava conciencia se llama corazón, la séptima conciencia se llama corazón y las primeras seis conciencias se llaman corazón. El verdadero escape de la séptima mente sucia es cuando la realización de la vacuidad alcanza el primer nivel y. la séptima conciencia se convierte en sabiduría igual, lo que se llama abandonar la vida ordinaria. La séptima conciencia final. Al mismo tiempo, la sexta conciencia se transforma en la maravillosa sabiduría de la observación. Esto se llama "Seis o siete causas se transforman y cinco u ocho frutos son perfectos". Las ocho consciencias y las primeras cinco consciencias se transformarán en la Gran Sabiduría Perfecta después de convertirse en Buda. Por lo tanto, si realmente quieren ser espirituales, deben ir a la Tierra de Buda.
Sin embargo, suspender temporalmente las actividades de los primeros seis despertares es práctica de los herejes, porque creen que la razón de la reencarnación de la gente común es la diferencia de conciencia, por lo que creen erróneamente que romper la diferencia conducirá al Nirvana y la liberación. El budismo cree que la causa de la reencarnación es el apego a uno mismo, y sólo deshaciéndose del apego a uno mismo se puede lograr la liberación. Para romper con el apego a uno mismo, necesitamos aprender repetidamente la visión correcta del altruismo. La visión correcta es la diferencia correcta, por lo que las diferencias incorrectas deben curarse con la diferencia correcta, no deteniendo todas las diferencias. Si no podemos distinguir entre ellos, seremos como piedras y madera podrida, sin ninguna capacidad para practicar.
La gente común confía en la sabiduría obtenida de la práctica del budismo de Si Wen para convertirse en santos, y la práctica de la sabiduría de Si Wen se basa en la sexta conciencia. Debe confiar en el altruismo de la sexta conciencia para tratarme. Visión equivocada, porque la visión equivocada que tengo ha sido persistente desde la sexta conciencia, así que tengo que atar la campana. ¿Qué es la sabiduría? Se trata de poder elegir el enfoque correcto. Sólo la sexta conciencia entre los ocho sentidos puede realizar esta tarea. Si detienes la actividad de la sexta conciencia, no podrás cultivar la sabiduría. Por lo tanto, aparte de enviarte a ti mismo, no tiene nada que ver con la práctica del budismo y se convierte en una práctica herética. Si no lo piensa, obtendrá el resultado de los 500 mayores desastres del mundo sin pensar. Los primeros seis de los 500 desastres son irreconocibles. Debido a que no puedes olerlo ni pensar en ello, el Buda lo incluyó como una de las "ocho dificultades" junto con el infierno, los fantasmas hambrientos, los trabajos secundarios, el silencio ciego, la sabiduría mundana y los Budas antes y después, que es el mismo. -llamada longevidad.
Ésta es una trampa y un desastre que debe evitarse en la práctica budista.
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Por lo tanto, para convertir el conocimiento diferenciado de la gente común en la sabiduría indiferenciada de los santos, debemos confiar en diferencias correctas como el budismo y el dharma. Debemos practicar el budismo repetidamente, abandonar todos los puntos de vista erróneos debido a la ignorancia y resolver todas las dudas causadas por los errores de la gente común, para que ya no haya dudas ni preocupaciones en nuestros corazones y ya no tengamos que decir adiós. A esto se le llama sumar sabiduría sin distinción. Por ejemplo, una vez pensamos que existía yo. Ahora, después de estudiar budismo, entiendo que no existe ningún yo en absoluto y también he aclarado mis dudas. Ya no tenemos la más mínima vacilación o vacilación. Sobre la cuestión de "si existe un yo o no", siempre podemos juzgar si existe un yo sin distinción, por lo que no hay necesidad de hacer ninguna distinción. Este es un estado donde no hay diferencia entre Canadá y Canadá. Esta diferencia, el Maestro Xuanzang la traduce como "satisfacción feliz", significa que comprendes este problema en tu corazón, ya no tienes dudas ni preocupaciones, estás muy feliz y satisfecho, ya no te molesta y no hay necesidad de separarte. . No hay diferencia en lo que Han Lao traduce como "llegar a una conclusión" según el tibetano. Significa que una vez que se tiene una cierta comprensión del problema, el problema se resuelve y no hay necesidad de distinguirlo.
Entonces, la verdadera práctica es utilizar el budismo para resolver las dudas y preocupaciones causadas por tu ignorancia. Por ejemplo, ¿es este mundo impermanente, sufriente y sucio, o es eternamente feliz y puro? Las entendí una por una sin ninguna duda, de modo que finalmente me di cuenta claramente de que todo el conocimiento y la conciencia de nosotros, la gente común y corriente, es solo una especie de distinción, por lo que el Buda dijo que todo es solo conocimiento y que todas las distinciones son simplemente al revés. Para acabar con los delirios, Buda dijo que todo se llevó a cabo según el plan, es decir, que no existían la tortuga ni el conejo. Por supuesto, esto no significa que incluso si entiendo esta verdad, debo ser verdaderamente claro en mi corazón, comprenderlo completamente, claro y claro, sin dudas, sin ningún ambiente externo que pueda perturbarlo, todas las fases no pueden confundirse, y no El argumento puede ser sacudido. A esto se le llama victoria, y éste es el ámbito donde la separación realmente no es necesaria. Cuando se abandona este último pensamiento de lograr una solución, no hay diferencia entre los momentos anteriores. Por lo tanto, para alcanzar la sabiduría indiferenciada, no podemos confiar en la sabiduría indiferenciada, sino que debemos confiar en la diferencia de la racionalidad correcta para acercarnos y, en última instancia, probar la sabiduría indiferenciada del sabio.
Cuarto, realizar el Tao a través del pensamiento y el cultivo de la sabiduría.
¿Cómo el Bodhisattva frente a la tierra convierte la sabiduría de la gente común en sabiduría de santos sin distinción? Cultivar tres tipos de sabiduría requiere tres métodos. Según las diferentes etapas y métodos de práctica, la sabiduría ante la tierra se puede dividir en tres tipos: sabiduría del oído, sabiduría del pensamiento y sabiduría de la práctica.
La sabiduría proviene de escuchar al Buda. El objeto de su pensamiento es el lenguaje y las palabras, con el fin de comprender su significado, es decir, la verdad contenida en las palabras y el significado expresado. Esto se llama "destino".
La práctica es la sabiduría formada a través de la observación. El objeto de la observación es la realidad y el significado del lenguaje y las palabras. El propósito es integrarlos con el vacío desinteresado, conectarlos y acercarlos. Finalmente, cuando nos damos cuenta de que no hay necesidad de separarnos unos de otros, podemos probar personalmente la teoría del vacío de la indiferenciación de la sabiduría, es decir, mirar la posición taoísta de manera empírica. Éste es el llamado "concepto de ley y justicia".
La sabiduría proviene del pensamiento, que es la transición entre lo que escuchas y lo que haces. Es la sabiduría que proviene del pensamiento correcto. Los objetos del pensamiento son palabras y principios. El propósito es conectar los principios que Cheng Hui ha escuchado entre sí y luego continuar profundizando en función de las palabras que expresan principios más profundos, o comprender el significado más profundo en función de las palabras que ha escuchado. antes y luego comunicarse con él sobre lo que está a punto de hacer. Comprender las verdades más profundas y conectarse gradualmente con el núcleo del budismo. Si lo piensas repetidamente, puedes romper completamente con el lenguaje y las palabras, y pertenece al punto de vista puro "fatalista" de Cheng Hui.
Escuchar el budismo y aprender el taoísmo es la forma de obtener sabiduría, por lo que primero debes escuchar y comprender el budismo correctamente. El núcleo del budismo es "todos los fenómenos no tienen yo". Realmente entendemos el principio de que todos los fenómenos no tienen yo, que es el vacío expresado por los dos altruismo. El vacío es un vacío sin naturaleza propia. ¿Qué es la naturaleza propia? Es el yo, la humanidad, la ley y yo. Yo soy el yo y el yo soy yo. Sin mí, toda ley no tiene yo. ¿Qué soy yo o yo? Es lo "independiente e inmutable" a lo que nos aferramos. No existe tal cosa en el mundo, pero nosotros, la gente corriente, hemos estado patas arriba desde el principio. Debe existir tal cosa. Por ejemplo, pensamos que alguien puede alejarnos desde adentro o alejarnos desde afuera, entonces estamos confundidos y atrapados en la reencarnación. Si nos deshacemos de esta ilusión de aferrarnos al ego, ya no iremos a trabajar y el vacío sin el ego aparecerá naturalmente.
El vacío sólo puede ser probado, inconcebible, inconcebible es la verdad del altruismo, de modo que mientras el segundo yo inconcebible esté vacío y la segunda barrera se despeje, el vacío inconcebible aparecerá naturalmente. Debido a que el vacío es así, no hay nacimiento ni muerte, ni aumento ni disminución. Es solo que nosotros, la gente común, no podemos verlo debido a nuestros propios obstáculos. Entonces, si hacemos nuestro mejor esfuerzo, el vacío aparecerá naturalmente.
Escuchar y pensar repetidamente en el Dharma puede crear semillas puras, que pueden curar mis problemas y eliminar algunos de ellos. Pero no puedes probar el vacío simplemente escuchando lo que has aprendido. ¿Por qué? Debido a que el objeto del pensamiento inteligente es el lenguaje, el alcance del resumen del lenguaje es pequeño y el poder es débil, mientras que el alcance del "significado" contenido en el texto es grande, por lo que es necesario decir muchas palabras para explicar una verdad con claridad. y esta verdad está en tu mente en un momento. Puedes pensar en ella. Por ejemplo, cuando alguien cuenta un chiste y de repente todos se ríen, significa que han estado escuchando a esa persona durante mucho tiempo, pero solo toma un momento comprender la verdad (significado) contenida en esas palabras.
De esta manera, el alcance de pensar en "significado" es mucho más amplio que el de pensar en lenguaje, por lo que es mucho más poderoso y tiene un efecto mucho mayor. Por lo tanto, después de comprender los principios del budismo, debemos practicar para integrar estos principios. Esta es la etapa del pensamiento entre palabras y significados, que también es la etapa de practicar el pensamiento y volverse sabio. Al conectar varias verdades entendidas muchas veces, se pueden integrar en algunas verdades más profundas, de nivel superior y más universales. Este tipo de "rectitud" tiene un alcance más amplio y más contenido, lo que hace que el pensamiento de la gente esté cada vez más condensado, pero su poder es cada vez más fuerte. Este es el proceso de refinamiento: cuanto más lo escuchas, mejor se vuelve. También es como la etapa de resumen y aprendizaje general de la que Bo suele hablar.
El pensamiento inteligente es más poderoso y eficaz para tratar problemas y purificar semillas, pero no es fácil demostrar el vacío en la etapa del pensamiento inteligente. ¿Por qué? Debido a que el pensamiento se vuelve sabio debido a la distracción, el poder de la distracción aún es débil, el poder de centrarse es mucho más fuerte y el papel del poder espiritual es grandioso. Por lo tanto, si experimentamos los principios del pensamiento budista durante la meditación, especialmente cuando alcanzamos el concepto puro de "rectitud" que está separado del concepto de palabras, podemos integrar gradualmente todos los principios con el significado de altruismo en uno. , forme una vista muy resumida y condensada, entonces podremos ingresar a la industria. En la posición de agregar una línea, el concepto altamente generalizado (es decir, las cuatro verdades son observadas por los cuatro pensamientos en el único conocimiento) resume todo en la diferencia más básica entre "puede y qué", y luego todo vacía lo que tienes. tomado. Cuando sólo queda un último pensamiento que puede ser arrebatado y hecho añicos, es el momento anterior al vacío.
El Bodhisattva Mercy preguntó una vez al Buda Sakyamuni cómo hacer una visión general del budismo. El Buda respondió: "Si todos los Bodhisattvas están relacionados con todas las escrituras budistas, etc. Se establece como un grupo, un producto, una reunión de un minuto como significado, pero todo es verdad. Interesado en la verdad, como Cerca del verdad. Sigue a Bodhi y ve al otro lado. Si ingresas a la ley del otro lado, debes cultivar el lujo, Motta y Ash “Esta es la mirada final a la verdad.
5. El método de práctica de Si Wen para cultivar la sabiduría
Echemos un vistazo a lo que dijo el Bodhisattva Maitreya en la "Oda de la Fortaleza Fronteriza". La teoría debajo del poema es la explicación del Buda.
"Dicho arriba. La intención es correcta, pero también diferente. Song Yue
Tres sabidurías y perseverancia mental, Bodhisattva Mahayana
Haz tu mejor esfuerzo para crear una obra maestra.
Si todos los Bodhisattvas aprenden sabiduría escuchando y pensando, no hay otro significado que Mahayana. Si es así, se llama hacer lo que quieran: ¿Cuáles son los méritos de Mahayana? Yue
Este tipo de crecimiento es bueno, justo y exitoso.
Lo que escuchaste El Mahayana de la sabiduría y el pensamiento puede hacer crecer el mundo de la bondad. hacerte darte cuenta del verdadero significado de la sabiduría y el pensamiento. Se dice que la práctica puede enriquecerte. La tierra puede ser interesante. ¿Cómo puedo ayudarte si estás haciendo lo que quieres? saber
Lun Yue. Sepa que es lo correcto. Fotografiado por Ten Methods Journey
"Escribir brinda apoyo para que otras personas escuchen y lean". p>
Sé apoyado, interpretado, satirizado y reflexionado
Sobre Yue hay un artículo sobre las diez prácticas del Mahayana.
Dáselo tres veces. Si lee y escucha atentamente. Cinco autolecturas. 6. Apoyo. En séptimo lugar, le abrió un significado literario. Ocho recitaciones sarcásticas. Nueve ideas. Diez líneas de práctica. "
Hacer lo correcto es utilizar el pensamiento de las tres sabidurías para multiplicar los significados. Es interesarse por el lugar de práctica, ver el Tao y darse cuenta del lugar de práctica. Entre ellos, "lo que escuchas es sabiduría, piensa en Mahayana". "La "esfera" que permite que crezca el mundo de las buenas raíces es la mente, que se refiere a las semillas. En otras palabras, un mayor contacto con el budismo puede aumentar la cantidad de semillas de buenas raíces, que son las semillas puras mencionadas anteriormente.
Si eres ¿Qué necesitas hacer exactamente para hacer lo correcto? Estas son las Diez Leyes Cuando el Buda Shakyamuni lanzó las Diez Prácticas del Dharma en el Prajna Paramita Sutra, le dijo a Ananda que estas diez prácticas del Dharma pueden realizarse. Basado en esto, Prajnaparamita cultiva Dorota para apoyar a “Ananda”. Como la tierra. Todos los árboles nacen con anteras. Todo buen dharma surge de Prajnaparamita. Ananda. Por ejemplo, si el Santo Rey de las Ruedas aparece con frecuencia en el mundo. Lo mismo ocurre con Prajnaparamita. Este cultivo es como estar en el mundo humano. Entonces las Tres Joyas se extinguirán para siempre. ”
En resumen, las diez prácticas budistas principales son: primero, estudiar el budismo y pensar en el budismo; segundo, practicar el budismo. Los sutras y comentarios de Si Wenxiu son correctos, pero los métodos deben complementarse con Samatha. -Vipassana tiene tres funciones: Primero, durante la etapa de escuchar conferencias y estudiar, la revisión puede hacer que el cuerpo y la mente estén tranquilos y lúcidos, lo cual es muy útil para escuchar conferencias, pensar y discutir sobre clásicos. En la etapa de pensamiento y meditación, cuando la mente está enfocada, muchos problemas desconcertantes se pueden resolver fácilmente, o cosas que generalmente son inesperadas se pueden entender fácilmente. En tercer lugar, en la etapa de cultivar la sabiduría, uno siempre debe practicar el concepto de rectitud en orden. Para finalmente familiarizarme con el décimo artículo del Tao, Tiaofa Tiao se refiere a la práctica del Dharma en la mitad del curso. Entonces, después de hablar durante mucho tiempo, el método de práctica es realmente muy simple, simplemente lea la Biblia y deje de observar.