¿Cuáles son las diferencias y conexiones entre budismo, budismo y taoísmo?
Buda Sakyamuni suspiró: ¡Impresionante! Todo el mundo tiene la sabiduría y la virtud del Tathagata, pero esto no puede demostrarse mediante el engaño y la perseverancia. Lao Tse también dijo: Mis palabras son fáciles de conocer y fáciles de hacer; no hay nada en el mundo que pueda conocerse ni nada que pueda hacerse.
1. El Tao se puede taoizar, se puede mencionar el Tao extraordinario, y es muy famoso. El comienzo del Tao Te Ching habla de los principios del universo, ¡lo cual es sencillo y verdadero!
El monje tibetano Wuliang preguntó al Sexto Patriarca Huineng, y el maestro dijo que no sabía leer. Ella dijo que ni siquiera sabes leer, ¿cómo puedes entender las Escrituras? El maestro le dijo: "Todos los Budas son maravillosos y no tienen nada que ver con palabras, por eso Nini es una gran diferencia". Después de decir esto durante varios años, el Buda preguntó: Subhuti, ¿qué significa esto? ¿Dijo algo el Tathagata? Dijo que todo el dharma es budismo. Los budistas son no budistas.
Los budistas dicen que "las palabras y los hechos no son consistentes, y tanto la mente como la acción se destruyen", "siguen las palabras, la literatura y el corazón", y "ya sabes lo que dije, como la metáfora de un La ley aún debe abandonarse, sin mencionar "ilegal", "Como dijo el Tathagata, no es aconsejable. No se puede decir que la ilegalidad no sea ilegal".
Todos en la antigüedad y en la actualidad. veces se habla del universo mismo, el componente más pequeño del mundo. "Zhuangzi - Capítulo Tianxia" también decía: "Un pie de mortero puede durar medio día", lo que demuestra que la materia es infinitamente divisible y nunca habrá ningún componente más pequeño. El bodhisattva budista explicó en "Sólo veinte versos" la razón por la cual la teoría herética del "infinitamente pequeño", el componente más pequeño del mundo material, no existía en aquella época.
El maestro Xiao Gang explica en "Sólo conozco veinte odas": ¿Qué pasa si los infinitesimales se pueden establecer, son verdaderos y pueden ser consistentes como dicen los herejes? Echemos un vistazo.
Las cosas reales deben tener tamaño y ocupar espacio. Una vez que ocupan espacio, deben tener tres dimensiones y seis direcciones: adelante, atrás, izquierda, derecha, arriba y abajo, que son absolutamente indispensables. Por ejemplo, desde el lado izquierdo de este cuadro de tiza, solo puedes ver este conejito blanco. En cuanto a lo que hay a la derecha, no lo sé. Desde arriba no podía ver lo que había debajo.
Si tuviera coche, tendría que cargar con un coche lleno de tiza. A esta caja la llamamos A. La caja de tiza en el lado izquierdo de A solo puede hacer contacto con el lado izquierdo de A, no con el lado derecho de A, ni con el lado frontal de A, ni con la parte posterior, superior o inferior. La caja de tiza a la derecha de A sólo puede entrar en contacto con el lado derecho de A, no con el lado izquierdo de A, ni con el lado frontal de A, y mucho menos con la parte posterior, superior o inferior. La caja de tiza frente a A solo puede tocar el frente de A, no el lado izquierdo o derecho de A, ni la parte posterior, superior o inferior. La caja de tiza detrás de A solo puede tocar la parte posterior de A, no el lado izquierdo, ni el lado derecho de A, ni el frente, arriba o abajo. La caja de tiza encima de A solo puede tocar la superficie superior de A, no el lado izquierdo de A, el lado derecho de A o las superficies frontal, posterior e inferior de A. La caja de tiza en la parte inferior de A solo puede tocar la superficie inferior de A, no el lado izquierdo de A, ni el lado derecho de A, ni las superficies frontal, posterior y superior.
Esta es una caja de tizas, ¿qué tal una caja pequeña? De la misma manera, hay un infinitesimal en el medio y está rodeado de infinitesimales. Llamamos al pequeño en el medio a. El infinitesimal en el lado este del clavo infinitesimal solo puede hacer contacto con el lado este del clavo infinitesimal, pero no con otros lados. El micro en el lado oeste del micro de uña solo puede hacer contacto con el lado oeste del micro de uña y no puede contactar con otros lados. Este mínimo en el lado sur del mínimo del clavo sólo puede hacer contacto con el mínimo del lado sur del clavo y no puede hacer contacto con otros lados. El norte infinitesimal del clavo infinitesimal sólo puede contactar con la cara norte del clavo infinitesimal, pero no con otras caras. Esta pequeña parte en la parte superior de la uña solo puede entrar en contacto con la superficie superior de la uña y no con los otros lados. Lo infinitesimal debajo de la uña infinitesimal solo puede hacer contacto con la superficie inferior infinitesimal de la uña y no puede hacer contacto con otros lados. Se trata de una correspondencia uno a uno y no hay absolutamente ningún lugar a confusión.
La "Narración" de Qiuji decía: "Dongji no es razonable en más de cinco aspectos". De esta manera, se puede dividir en al menos seis partes. Dado que un infinitesimal se puede dividir en seis componentes, ¿aún se le puede llamar infinitesimal? Mínimo es una unidad que no puede ser más pequeña ni subdividida ~ ~ Dado que se puede dividir en seis partes, no debe ser la unidad más pequeña ni la unidad física más pequeña, por lo que no es mínimo.
¿Qué más quieres decir?
¡La conclusión es que el componente más pequeño del mundo material no existe! O: ¡el ingrediente más pequeño no es "real (realidad objetiva)" en absoluto!
Desde este punto de vista, el "vacío" mencionado en el budismo no es sólo el vacío eterno del yo, sino también el "vacío del cuerpo cuando está vacío". "Zhuangzi - Capítulo Tianxia" también decía: "Un pie de mortero puede durar medio día", lo que demuestra que la materia se puede dividir infinitamente y nunca habrá ningún componente más pequeño.
2. Por lo tanto, "siempre sin deseo" puede ver su maravilla, y "siempre sin deseo" puede ver su dolor. El estado de "siempre sin deseo" es el estado de "prajna profundo". "Maravilloso" es en realidad la cantidad presente, que se refiere a la apariencia original y la existencia verdadera, y se refiere al estado y los atributos originales. El budismo habla de "naturaleza pura" y "belleza eterna".
Lo "fácil" es algo superficial, algo externo. "No tengas siempre el deseo de ver sus maravillas, y siempre ten el deseo de ver sus penas". Esto es epistemología. La relación entre las seis raíces, las seis raíces y los seis objetos en el budismo se llama las seis entradas, los doce lugares y los dieciocho reinos. Sólo uso la palabra "deseo" para resumir.
"Yi" no tiene pensamientos, ni acciones, y es silencioso e inmóvil. Es un principio para comprender el mundo. Si no es el dios más alto del mundo, todavía puede estar aquí. "No pensar", "inacción" y "silencio" son precisamente los estados cognitivos del "siempre sin deseo". “Lo que hace que el mundo se sienta conectado” es “observar maravillas”. "La Doctrina del Medio" dice: "Sólo la sinceridad en el mundo puede comprender las grandes escrituras del mundo, establecer los grandes cimientos del mundo y comprender la educación del mundo. La "sinceridad" aquí también pertenece a la". estado cognitivo de "siempre sin deseo", "conocimiento" "Cultivo del Cielo y la Tierra" pertenece a "observar sus maravillas"
El Buda Sakyamuni lo resumió de la siguiente manera: "Todas las condiciones de color y mente son creadas por la mente, y todas las condiciones del Dharma sólo se manifiestan por la mente." , todos ustedes son hermosos, reales y exquisitos. " Y Laozi concluyó: "Los dos son iguales pero tienen nombres diferentes. Ambos se llaman misteriosos, misteriosos y misteriosos, la puerta de todas las maravillas. "¡Esta es la mentalidad de un gran sabio, y también es un testimonio de iluminación!
3. Entonces tengo un gran paciente, porque tengo un cuerpo, pero no tengo cuerpo. . ¿Cuál es mi problema?
Confucio dijo: "Si no te importa, no tienes por qué hacerlo. Si no te importa, a mí no me importa". "No te importa", no seas impulsivo y ten una observación racional tranquila y objetiva. "No es necesario", no hagas nada, simplemente deja que suceda. No se puede hacer nada. No hay una forma fija de cambiar de opinión. No seas tan terco. "No seas yo". Sabemos que nacemos con conciencia de nosotros mismos y hacemos varias reacciones emocionales conmigo como centro. Un caballero, o una persona que puede lograr algo grande, debe dejar de lado su ego, pensar más en los demás y satisfacer el deseo de los demás, hacer felices a los demás y observar las necesidades de los demás.
Dijo el Buda Sakyamuni. : "Sin yo, sin seres vivos, sin inmortalidad. "
El "Dhammapada" también dice: Había una vez cuatro monjes en la elegante casa donde vivía el Buda.* * *¿Quién es el más miserable del mundo? Una frase es lujuria, una frase es hambre y sed, una frase es ira, una frase aterradora, * * * El Buda dijo: "Lo que dices no ha sido estudiado. No hay nada peor que tener cuerpo. El hambre, la sed, el resentimiento, el deseo y el odio son causados por tener un cuerpo. ¡El cuerpo es la fuente de todo sufrimiento y la fuente del pecado! ”
4. La “ignorancia” que “a menudo hace que la gente sea ignorante y sin deseos” significa que no debería haber “ignorancia” ni “conocimiento”, respectivamente, porque “si sabes lo que sabes, sabes”. no lo tendrá”. "Ignorancia" significa que no hay "ignorancia". ¡Esto es para decirle a la gente que no sea ignorante! Cuando digo "ignorancia" aquí, quiero decir que no sé lo que veo. Así que quiero que la gente se dé la vuelta. conocimiento en sabiduría, "Permitir siempre" (abrir, revelar, iluminar, entrar) a las personas para "conocer y saber claramente"
"Hacer que las personas sean ignorantes y sin deseos" es lo que dicen los budistas, "Deseo" significa. La confusión de visión trae "obstáculos al conocimiento" para las personas, y la "confusión de pensamiento" trae "obstáculos a la consideración" para las personas. Todo el sufrimiento de los seres sintientes es causado por estos dos obstáculos. La "ignorancia" de Tzu no es "ignorancia", sino la sabiduría sagrada que alcanza la verdad sin el conocimiento de la gente común con otra gran sabiduría, el Tathagata la llama "la base de la ignorancia", lo que nos hace incapaces de revelar nuestra. propias maravillas. El mayor obstáculo para la sabiduría Sólo eliminando este "conocimiento" podemos deshacernos de la "ignorancia" de la ignorancia. Por eso, el Buda dijo: "Saber lo que ves es saber, es decir, no saber nada; saber y". Ver es el nirvana, sin fugas". "Como no puedes entender el Reino del Dharma, puedes saber si tu corazón está claro o no".
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5. La gente común "a menudo no lo sabe y actúa precipitadamente". No pueden evitarlo. Reconocen la dualidad por un tiempo y tienen delirios por un tiempo. Esta es una mala era. Durante Durante las actividades, el maestro zen aprovecha la oportunidad para educar a los iniciados. Picotear y vomitar al mismo tiempo es un "buen momento" para hacer buen uso de las enseñanzas, dijo Confucio que el sabio "no está enojado, no está enojado, no está enojado". ". "También es un "buen momento" para levantar un ángulo que no se oponga a los tres ángulos.
Vive en un buen lugar y ten un corazón bondadoso: una persona con un corazón inocente encontrará una tierra pura. donde quiera que vaya, es decir, "vivir en un buen lugar" En un buen lugar. "El "corazón bondadoso" es el liberador que realmente abre la sabiduría. Tiene una mente abierta y un cuerpo y una mente suaves. ¡Si no comprende, debemos aprender de él!
6. Si no veas la cabeza, entonces no verás el cuerpo y sigue el método antiguo. Anterior No hay principio ni fin. El budismo lo llama "sin principio ni fin". El Tao ha existido desde la antigüedad. veces. "..."El cristianismo dice la verdad última, Platón dice que la verdad está en tu corazón. La verdad proviene del corazón, no del desarrollo de las ciencias naturales y la tecnología.
El gran camino es así y nunca sale de nuestro corazón.
7. Hay caminos abandonados, pero hay justicia. Hay una gran falacia en ser sabio. Si los seis parientes no son armoniosos, existe un sentimiento de piedad filial.
Si todavía estás hablando de benevolencia y caridad, te has apartado del camino; si tu práctica todavía muestra que yo soy y puedo, significa que aún no he sido liberado. Lao Tzu cree que si siempre enfatizas la benevolencia, la rectitud, la virtud, la lealtad y la piedad filial, significa que has abandonado el mundo de la unidad y has caído en el mundo de la dualidad. Las leyes del mundo están en el mundo de la dualidad. No estoy diciendo que la benevolencia y la rectitud sean malas. Siempre hablo de ello con un alto nivel. Si hablamos de leyes mundanas, por supuesto que la benevolencia, la compasión y la piedad filial son todas buenas, pero cuando se trata de la liberación, son las segundas mejores porque han perdido la cualidad de la liberación.
Existe una gran falacia en ser sabio. La sabiduría aquí es la sabiduría del mundo, mostrando la sabiduría y la sabiduría de Yo soy, puedo y soy lento. Si siempre hago alarde de mi inteligencia, habrá mucho fraude en el mundo.
Si los seis parientes no son armoniosos, hay un sentido de piedad filial. Si todos son amables, pacíficos, respetuosos y tratan a todos por igual, no hay necesidad de enfatizar y hacer alarde deliberadamente de la piedad filial.
8. Abandonar la sabiduría beneficiará cien veces a las personas.
Lao Tse dijo: "Si abandonas la sabiduría, la gente se beneficiará cien veces más". Esto también se menciona en el curso de Agama. Si marcas "santo, plano, grande, pequeño, alto, bajo...", es decir "oposición dual", el Buda se convertirá en un santo y nosotros nos convertiremos en gente común. Algunos incluso se consideran siervos, Dios es Señor, Jesús es el Hijo de Dios, otros son simplemente corderos perdidos.
Lo que quiero decir con "poco virtuosos" es: no convertir a aquellos que realizan plenamente su potencial, sobresalen en algunos aspectos, tienen grandes logros o tienen una gran reputación y estatus en valor personal a los ojos de la gente. personas para crear ejemplos universales, al igual que crear ídolos y estrellas.
Porque cada uno es creado por la naturaleza y tiene su propio potencial y talentos y especialidades únicos. Al igual que varias flores, plantas, árboles, insectos, peces, pájaros y bestias, todos desempeñan un papel en el mantenimiento. la ecología natural de la sociedad tiene su propio valor indispensable. Sin embargo, una vez que esta sociedad considere los talentos y la experiencia individuales como valores universales, inevitablemente conducirá a inconsistencias entre las necesidades naturales y los deseos internos de los individuos, así como a inconsistencias entre las habilidades reales y esperadas de los individuos.
Este tipo de inconsistencia conducirá inevitablemente a conflictos internos personales, que conducirán a conflictos y luchas sociales, e inevitablemente conducirán a desequilibrios sociales y ecológicos. Las contradicciones y las luchas conducirán inevitablemente al oportunismo, al fraude, a la vanidad, a engañar al mundo y al robo de reputación.
Dado que no defiendo la adoración de ídolos, he propuesto una medida fundamental para poner fin a la adoración de ídolos - "abandonar la sabiduría" - es decir, sugiero que los gobernantes eduquen al pueblo a no adorar ídolos (sabios ) y renunciar al uso de comportamientos y pensamientos de sabiduría (oportunismo, fraude, vanidad, robo de reputación mundial) para obtener beneficios indebidos. Ahora el país habla de acomodar ideas diversas.
9. Por tanto, el santo no sale nunca de la trinchera en todo el día. Aunque tiene una visión de gloria, su apariencia es trascendente.
En general, el taoísmo es despreocupado o avanza con los tiempos, pero esta frase muestra que aquellos que quieran aprender el camino de los santos deben dedicarse al mundo y a todos los seres sintientes, y soportar todo. El deseo doloroso y agobiante no puede separarse de este sentido de responsabilidad ni por un día, ni abandonarse por mucho tiempo. Ésta es la intención original de "el santo no sale nunca de la trinchera en todo el día". "Un día a la vez, nunca abandones la trinchera" significa que aquellos que aspiran a ser sabios siempre deben ser cautelosos y cautelosos, y tener un sentido de responsabilidad para ayudar al mundo y salvar a las personas en cualquier momento y en cualquier lugar.
Si una persona con el verdadero camino alcanza esta posición, aunque esté en la "visión gloriosa", seguirá siendo indiferente y no cambiará su simplicidad original, aunque Ran Yan'an está en la gloria y la riqueza, todavía está desapegado de ella; cosas y no tiene en cuenta su propio éxito y riqueza. Diviértete haciéndolo. Ésta es la manera de tratar con personas que tienen una manera de tratar consigo mismos. La palabra "guan" en "rongguan" aquí es un carácter entrecortado. Debe leerse como la palabra "guan" para edificios antiguos, no como la palabra "guan" para apreciar. La palabra "Yan" se usa a menudo como "Yan", que significa silencio.
Esto es "si hay innumerables seres sintientes, ningún ser sintiente puede ser destruido", la verdadera inacción, inacción, inacción, la mente no está apegada. Hazlo con entusiasmo en la superficie, pero no pasa nada en tu corazón. Wuwei no se trata de escapar pasivamente del mundo y no hacer nada; no se trata sólo de seguir las leyes de la naturaleza, sino de moverse de vez en cuando. El sabio Confucio tampoco "hizo algo", pero en la superficie parecía "hacer algo". Esto realmente malinterpreta la intención original del santo. El "Sutra del Diamante" también menciona que "todos los sabios y santos no hacen más que hacer distinciones". Aunque los santos tienen diferentes grados de santificación, todos se olvidan de las cosas y de sí mismos, y no humillan ni sorprenden, tal como dice el Sutra del Diamante: "Sin yo, sin hombres, sin seres sintientes, sin vida”. En mi opinión, Jesús también es un Bodhisattva. Aunque es diferente a nosotros, también es una enseñanza accidental. Es una forma de decir (con raíces occidentales: Occidente no podía aceptar un nivel más alto de medio ambiente y civilización en ese momento), es decir, "lo que todos los seres sintientes deberían saber finalmente", tomar la iniciativa de sacrificar la propia vida; justicia y expiación por los pecados de todos los seres sintientes. Parece que Jesucristo también es un santo que rompió la "doble oposición" porque sabía que todos los seres vivos son uno, de lo contrario no renunciaría a su cuerpo si todos los seres vivos no son uno, ¿cómo pueden beneficiarse todos los seres vivos? ¿La expiación de Jesús? ¡Por tanto, el criterio fundamental para juzgar la inacción de un verdadero santo es el "corazón"!
"Aunque tengamos una visión de gloria", cuando la gloria y la riqueza vienen, también debemos ser "desapegados" y tratarlas con un corazón normal.
10 Conoce el mundo sin salir de casa; mira el cielo sin asomarte. Está lejos, pero sabe poco. Se basa en el hecho de que los santos no pueden hacerlo, pero no pueden verlo y no pueden hacerlo.
El Tao es omnipresente, y los principios del budismo también lo son y trascienden el tiempo y el espacio. No tengo que mirar muy lejos ni ir a otros mundos para buscar el Tao y la Tierra Pura, porque ahora estoy abrazado al Tao. ¿Dónde más puedo buscar? ! No tuve que abrir una ventana ni pedir ayuda afuera. Para el artículo anterior, no es necesario ir a otros mundos para encontrarlo. En el siguiente artículo podrás ver el cielo sin mirar afuera. Si no lo haces, terminarás en un estado sin cultivo, sin licencia y sin ingresos.
11. El aprendizaje es cada vez peor, por lo que no tengo nada que hacer.
Cuantos más obstáculos tengas, más obstáculos conocerás y más obstáculos cubrirá tu mente. Cuando el ego y el Dharma del Bodhisattva se rompan, habrá Wuwei (un verdadero estado de Dharma). Por lo tanto, el budismo dice: ¡La ley debe ser abandonada, y mucho menos ilegal!
12. Los santos son impermanentes y ponen al pueblo en el corazón.
El santo es voluble. Los libertadores no tienen prejuicios fijos, motivos egoístas ni posiciones preestablecidas. Centrado en las personas, su punto de partida es pensar en el mundo, poner en el corazón a las personas y ser desinteresado.
13. Los que saben no hablan, y los que hablan no saben.
En el Vimalakīrti Sutra no existen otros métodos de aprendizaje. Sólo Vimalakirti permaneció "en silencio", y la gran sabiduría Manjusri suspiró: "¡Bien! ¡Muy bien! Incluso si no existe un lenguaje escrito, es la única manera verdadera". El Sutra del Diamante dice: "Si alguien habla del Tathagata, es así". es una blasfemia contra el Buda." "Subhuti, el hablante no puede hablar, este es un dicho famoso." "Todos los Budas son misteriosos y no tienen nada que ver con las palabras." "Inscripción de Confianza" dice: "Demasiadas palabras y demasiadas los pensamientos no se corresponden; no te preocupes, está en todas partes."
El diálogo entre Duke Huan y Lun Bian en "Zhuangzi: The Way of Heaven" es muy claro. "Huan Gong estaba estudiando en la clase, y Lun Ping estaba al final. Aflojó la columna y la cinceló. Le preguntó a Huan Gong: "¿Te atreves a preguntar a los lectores públicos qué quieren decir con maldad? "El Duque dijo: 'Las palabras del sabio'. Él dijo: '¿Le importa al sabio?' La multitud dijo: 'Estoy muerto'. Él dijo: '¡Sólo lectores, los espíritus malignos de los antiguos están todos muertos!' ' Duke Huan dijo: 'Estoy estudiando. ¡Es mi turno de discutir! Si tienes algo que decir, dilo, si no tienes nada que decir, muere ". Lun Ping dijo: 'Yo también lo considero. un asunto de los ministros. En la rueda, Xu está dispuesto pero no es sólido, la enfermedad es dolorosa pero no dolorosa. No enfermarse debe venir de las manos, sino del corazón. No puedes hablar y hay algunas cosas ahí dentro. No puedo compararme con mi hijo y mi hijo no puede dejarse influenciar por mí, así que tengo 70 años. Los antiguos solo pueden transmitirse de generación en generación después de su muerte, pero para los lectores de Jun, ¡el espíritu maligno de los antiguos ya es el marido! "" De hecho, en este caso público, las sutilezas de "lo que obtienes de tus manos debe estar en tu corazón, pero lo que dices no se puede decir" sólo las conoce el testigo.
"The Argument" utiliza evidencia física útil para ilustrar que el corazón y la mano están conectados sin ningún obstáculo, pero el lenguaje de las dos fases es débil e incapaz de expresar la facilidad de una fase. Esto simplemente muestra que la polaridad de las dos fases sólo se puede observar si se quiere saber (lo cual no es bueno), y la polaridad de una fase sólo se puede observar si no se quiere saber (es conveniente pero no se puede decir).
14. La bondad antigua es el Tao, pero las personas que no son sabias son estúpidas (simple, magnolia). La razón por la que las personas son difíciles de tratar es por la sabiduría. Por tanto, gobernar un país con sabiduría es ser un ladrón del país; gobernar un país sin sabiduría es ser una bendición para el país.
Confucio dijo: "La gente puede hacer que esto suceda, pero no pueden hacerlo saber". Esto es lo mismo que "El bien en el pasado es el camino, y aquellos que no son sabios son tontos". " "Déjalo ir" significa deshacerse de los grilletes de los conceptos dualistas de la gente. El método de educar a la gente para que "quiera saber" es incorrecto. Permitir el placer sensorial es incorrecto. No polarizar el instinto de "deseo" de la gente. "Para mantener tranquilos los corazones de las personas". Por eso, Zhuangzi lo llama "Xiaoyaoyou", que convierte a los santos en ciudadanos, libera a la gente de sus deseos y libera a la gente de sus deseos.
Desde la antigüedad, si una persona verdaderamente iluminada quiere educar o absorber a todos los seres vivos, no debe mostrar más sabiduría y sabiduría, demostrar que soy, que puedo, que soy lento, que soy más inteligente, Soy más Poderoso porque es una expansión del ser humano. No penséis que los libertadores siguen una política de oscurecer al pueblo, sino que quieren que volváis a vuestra naturaleza sencilla, honesta, honesta y recta.
"Mediación para refugiados civiles" ¿Por qué necesitamos medicamentos para los refugiados civiles? "Trata a los demás a su manera" porque si una persona es inteligente y engañosa, el mundo será sabio. Cuanto más métodos educativos incorrectos se utilicen, más astutas se volverán las personas y más se aprovecharán de las lagunas legales o cometerán crímenes inteligentes. Todas estas son enseñanzas educativas erróneas. "Por lo tanto, gobernar un país con sabiduría es un ladrón del país". Si utilizas el pensamiento y la sabiduría mundanos para gobernar el país, serás un ladrón del país. Cuanto más gobiernes, más caótico será. Este tipo de popularización de la educación no es necesariamente algo bueno, pero la gente ha perdido su sinceridad y se ha alejado cada vez más del Tao.
15. Tengo tres tesoros y quiero conservarlos. El primero es la bondad, el segundo es la frugalidad y el tercero es no atreverse a ser el primero del mundo.
La bondad es universal; la frugalidad es indiferencia, ausencia de deseos y un corazón puro; no me atrevo a hacer nada por el mundo primero, porque me doy cuenta de que todo el Reino del Dharma es desinteresado y desinteresado. Una vez que te hayas iluminado, "dejarás de luchar con todos los seres vivos" y te contentarás con quedarte rezagado con respecto a los demás.
Las Tres Joyas de Lao Tse son exactamente lo que dicen los budistas: ser caritativo (“bondad”), benevolencia solemne (“ahorro”), no buscar el beneficio para uno mismo y desear que todos los seres vivos eviten el sufrimiento (“ no atreverse a hacer nada por los demás”).
16, lo sé, no lo sé, sube; no lo sé, lo sé, estoy enfermo.
¡Sabes que "no sabes" es el verdadero conocimiento! Si sabes decir "¡Oh! Realmente no lo sé". Cuando hablamos de los doce orígenes, hablamos de ello más profundamente, pero cuando dije esto, fui atacado nuevamente. Él dijo: "¡Otras escrituras no!" ¡No digas eso!" "¡Está bien! ¡Lo que sea! Cuando el Buda habló sobre los Doce Orígenes Dependientes, habló de la primera causa y finalmente habló de la "ignorancia". Como mencioné en el curso de agama, la respuesta definitiva a todas las preguntas es "sin respuesta". la respuesta final es “no hay respuesta”. Si crees que eres muy conocedor, conocedor y lo sabes todo, por un lado, es porque estás en un mundo ignorante y no lo sabes; puedo, soy lento, pero no lo sabes; por un lado, estás en un mar de dolor, pero no sabes que todavía estás en estado de parálisis, por lo que saber “no saber”. es el verdadero “saber”. /p>
Los budistas dicen: Si sabes lo que sabes, no sabrás nada; si sabes lo que ves, alcanzarás el nirvana. Hay un gran resentimiento. Debe haber más quejas; An Ke cree que es bueno mantenerse en la izquierda y no culpar a los demás. Hay empresas alemanas, pero no hay parientes en el mundo. con la gente buena la gratitud no es el mejor camino, por eso no es bueno porque la reconciliación es la armonía de dos fases, no la fusión de una fase, solo una fase, sin distinción, sin resentimiento, y mucho menos necesito más resentimiento. la gente debe ser honesta entre sí. Tratar a las personas sin quejarse, lo cual es bueno. Lao Tzu aboga por "pagar el mal con virtud", y Buda aboga por "si la gente se lamenta, elógiala"; con "armonía"; "si alguien se lamenta" (golpeando o regañando), será tratado con naturalidad "Por lo tanto, el sabio mantiene el contrato sin culpar a otros". Los budistas lo llaman el cuerpo vacío de tres ruedas (acreedor, deudor y deuda, el cuerpo está vacío y no tiene naturaleza propia. Hay algo que hacer sin esperar nada a cambio, y dar sin esperar nada). en cambio.
¿Cómo se pueden relacionar el Tao y los libros? ! Por lo tanto, si hay un camino, hay un camino. Si hay tres adios, nadie tiene nada. ¿Cuáles son las responsabilidades? Una persona virtuosa es una etapa de la naturaleza humana ("un pacto virtuoso") que no quiere nada, no quiere nada, no tiene yo ni posesiones. En la vida está llena de dedicación y dedicación, "hacer sin luchar", "beneficiarse sin hacer daño". Una persona no virtuosa está obsesionada con las dos características y conoce su corazón por separado, por lo que sube alto y lo toma, como si estuviera persiguiendo impuestos. Los dos están polarizados, opuestos, agrados y disgustos, lujuriosos, cercanos y distantes, y tratados de manera diferente, lo que viola la igualdad del cielo y es naturalmente diferente del altruismo, la ausencia de deseos y la inacción del Tao.
El Sutra del Diamante dice: ¡Bodhi! Por ejemplo, humillar a Paramita no es humillar a Paramita. ¿Por qué? ¡Sublime! Si me hubiera sacrificado por el rey Goliat, cuando estaba en tu vida, no tendría yo, ni personas, ni seres sintientes, ni inmortalidad. ¿Por qué? En el pasado, cuando explicaba una cosa tras otra, si estuviera yo, personas, seres sintientes o personas con vidas largas, me habría disgustado.
Si no estás en contacto con los demás, naturalmente no serás duro con los demás.