La moralidad tiene un efecto edificante sobre los sujetos sociales. La edificación moral tiene sus propias características. ¿Cuáles son las características? En la antigua China, la moralidad era la base de un país. Como dijo el erudito Wang Guowei: "El llamado país en la antigüedad no sólo era el cardenal de la política, sino también el cardenal de la moralidad". ("Sobre el sistema de las dinastías Yin y Zhou"). Por esta razón, los antiguos otorgaban gran importancia a la moralidad social e incluso la consideraban como el elemento vital de la supervivencia de un país. Así, en la dinastía Song, cuando Su Shi escribió un artículo contra la reforma de Wang Anshi, dijo este famoso dicho: "La razón por la que un país sobrevive no depende de la fuerza de su profundidad moral; la razón por la que su historia es larga o corta Se debe a que sus costumbres son espesas o escasas: "No importa si eres rico o pobre". Se basa en este entendimiento de que la educación moral ha sido un tema predominante y duradero en la antigua China y ha formado sus propias características históricas distintivas. 1. "La buena gobernanza no es tan buena como la buena enseñanza". En el nivel macro de la gobernanza nacional, los antiguos filósofos chinos creen que la educación moral tiene un significado y un papel irreemplazables, lo que Confucio llamaba "enseñar bien y persuadir si falla". ("Las Analectas") refleja esta tendencia ideológica de enfatizar la educación. En comparación con la administración gubernamental y la imposición de penas, los sabios creían que la educación moral desempeña un papel dirigente más duradero y poderoso en la construcción de una sociedad armoniosa. Por ejemplo, "Guanzi" dice: "Todos los pastores y enviados hacen el mal, y las mujeres no cometen adulterio. Los eruditos enseñan sin pecado; las mujeres no cometen adulterio y son entrenadas. La enseñanza se vuelve común y el castigo se salva". Guanzi·Quanxiu") ) Mencio insistió en que "un buen gobierno no es tan bueno como una buena enseñanza para ganarse al pueblo". Dijo: "La benevolencia no es tan buena como la benevolencia, y el buen gobierno no es tan bueno como la buena enseñanza para ganarse el corazón de la gente. La gente teme el buen gobierno, la gente ama la buena enseñanza. El buen gobierno gana la riqueza del pueblo". , y la buena enseñanza conquista el corazón de la gente" ("Mencio"). Se puede ver en el contexto que la "buena enseñanza" puede ganarse el amor en lugar del asombro de la gente, por lo que puede ganarse el apoyo sincero de la gente. Aquellos que se ganan el corazón de la gente ganan el mundo, y su importancia política es. sin duda mayor. En segundo lugar, esto también se debe a que los sabios creían que entre la moral y la ley, la primera desempeña un papel más fundamental y decisivo en la vida social. Los antiguos legalistas chinos defendían "el talento pero no la virtud", es decir, "la virtud no es suficiente para detener el caos". Pero el confucianismo defiende que "hay virtud pero no talento". El famoso dicho de Confucio: "El Tao se basa en la política, el Qi se basa en el castigo, y la gente debe evitarlo, lo cual es una vergüenza; la virtud es la virtud del Tao, la etiqueta es el Qi y la vergüenza es noble" ("Las Analectas de Confucio · Weizheng") muestra plenamente la dependencia de los "rituales y la rectitud" y la sospecha del "castigo político". Mencio continuó señalando que la virtud es más capaz de convencer a las personas: "Si convences a otros con la fuerza, no te convencerás con el Qi y no podrás nutrirlos con la fuerza. Si convences a las personas con la virtud, también puedes convencerlos". gente con corazón" ("Mencius Gongsun Chou"). Siguiendo a Confucio y Mencio, la mayoría de los confucianos defienden la eficacia del gobierno moral. Por ejemplo, "Lu Chunqiu Shangde" dice: "Para el mundo y el país, no existe la llamada virtud ni la llamada rectitud. La virtud es rectitud, los consejos de la gente no son remunerados y el mal es justo sin castigo." Wang Fu, un erudito confuciano de la dinastía Han, también sostuvo un punto de vista similar: "Por lo tanto, el sabio no debe estar a cargo de los asuntos civiles, sino que debe estar a cargo de los corazones de la gente... guiarlos con Virtud, trátelos con cortesía, comprenda sus sentimientos y comprenda su significado. Si las personas están cerca, no tienen intención de hacerse daño entre sí, y si se mueven, no se harán daño entre sí. De esta manera, no es causada por la ley o la coerción. También es causada por la iluminación. "La llamada regla de la virtud en el confucianismo es en realidad" iluminación ". "Etiqueta significa respeto al rey, piedad filial hacia los mayores, bondad hacia los mayores, bondad hacia los más jóvenes y beneficio para los más jóvenes" ("Esquema de Xunzi"). No es difícil ver que el confucianismo se centra en la iluminación, y la teoría de la "educación" de Wang Fu es una clara manifestación de esta actitud. Debido al surgimiento posterior del confucianismo y el aprendizaje oficial, esta postura que enfatizaba la educación moral también se convirtió en la ideología dominante en la cultura antigua. Por supuesto, el confucianismo no niega la importancia y el papel de la ley, pero hablando relativamente, el confucianismo cree que la ley es relativa y sólo puede curar los síntomas pero no la causa raíz. "La ley puede ser castigada pero no humilde, y puede ser asesinada pero no benévola. Quienes valoran a los buenos médicos, quienes valoran la información para ahuyentar a los espíritus malignos, no valoran las agujas sino la piel perforadora. Los que valoran a los buenos funcionarios, ustedes Definitivamente los odiará antes de que broten. De esta manera no harán cosas malas y no serán encarcelados ni castigados porque son demasiado caros" ("Teoría de la sal y el hierro·Shen Han"). El derecho es sólo una herramienta de gobernanza y no puede ser el soporte fundamental. "La ley es una herramienta de gobierno, no la fuente de gobierno" (Libro de Han, Volumen 90). Cui Mang, de la dinastía Han del Este, también describió vívidamente la ley como la "medicina" para controlar tiempos difíciles: "El castigador es también la medicina para controlar el caos, el educador moral y el rayo de paz". la virtud y la enfermedad también se tratan con vigas y carne; use el castigo como control y equilibrio, y también use la piedra medicinal como base" (Volumen 52 del "Libro del Han posterior"). "Los educadores son la carne de la era próspera" propuesta en este artículo revela vívida y significativamente la antigua comprensión china y las expectativas de la educación moral. En segundo lugar, el poder en la sociedad antigua se concentraba en el gobierno, por lo que la "buena educación", es decir, la educación moral. , fue realizado principalmente por el gobierno.

Confucio dijo hace mucho tiempo que "aquellos que sobresalgan en el aprendizaje se convertirán en funcionarios". La idea habitual es que si tienes éxito en tus estudios, serás ascendido y recibirás un título. Esto es ciertamente cierto, pero lo que dijo Confucio sobre la "excelencia" también puede tener un significado moral, es decir, para ser funcionario se requieren dos condiciones: sabiduría y excelente carácter, tal como el "Libro de los Ritos" decía "seleccionar talentos y nombrar personas capaces". unos" ". Los libros de historia dicen que ya hace tres generaciones, asumió la virtud como funcionario. Según la investigación de Gu, un erudito confuciano de la dinastía Qing, "al comienzo de las tres generaciones, los que se destacaban eran los que tenían una buena cosecha, y los que ascendían eran los eruditos" ("Rizhilu") . El occidental Joseph Needham elogió una vez el sistema de administración pública de China en su "Investigación sobre la historia de la ciencia y la tecnología chinas" y consideró que se trataba de una especie de elitismo cultural y que todos los talentos del mundo estaban en el gobierno. Los hechos históricos del examen son correctos, pero la élite aquí tiene un doble significado, es decir, aprender y ser un ser humano. Antes del establecimiento del sistema de exámenes imperial, la selección de talentos prestaba especial atención a las recomendaciones sociales y a las elecciones públicas. Generalmente, para el gobierno son elegidos aquellos con buena conducta, prestigio social y reputación. Por ejemplo, en la "Casa del Libro · Yuangui" se registra que "desde la dinastía Han, todas las personas que se mantienen erguidas, tienen conocimiento, son honestas, respetan la ley, son talentosas y leales" han sido nombradas "funcionarios honorarios". Por ejemplo, durante el período del emperador Xiaowen de la dinastía Han Occidental, Yu Lie se convirtió en Guang Luqing y su hijo Deng Yu ingresó a las filas de funcionarios de reserva, pero Yu Lie solicitó deponer a su hijo. Después de escuchar esto, el emperador Xiaowen quedó muy conmovido por el espíritu público y la humildad de Yulie y dijo: "Esta es una declaración sabia, pero no significa que Yulie pueda distinguir esto, así que invitó especialmente a Deng y dijo: "Haré". una excepción hoy." . Tu padre es modesto y tiene el comportamiento de un hombre heterosexual, así que te dejaré ser el funcionario al lado del príncipe. El emperador Yuan de la dinastía Han Occidental inventó los "Cuatro Elementos Juren". Los llamados "cuatro elementos" son cuatro cualidades morales, específicamente "sencillez, honestidad, humildad e integridad". "Las personas con estas cuatro cualidades serán recomendadas y tendrán la oportunidad de convertirse en funcionarios del gobierno. Bajo la influencia de esta tendencia, recomendar las virtudes de las personas se ha convertido en una tendencia. Dongfang Shuo, un famoso funcionario de la dinastía Han Occidental, escribió una carta para conseguir un puesto en sus primeros años. Un artículo recomendado por él mismo, que decía: "Yo tenía veintidós años en ese momento, nueve pies y tres pulgadas de largo, ojos caídos como cuentas, dientes tejidos como conchas. , valiente como Meng Ben, ágil como Qingji, honesto como un libro y digno de confianza como una cola. "Si esta persona puede ser ministro del emperador" ("Biografía de Han Dong·Fang Shuo"). Las llamadas "sinceridad" y "confiabilidad" en este artículo se refieren a lo bueno que es el personaje. Dongfang Shuo usó esto como moneda de cambio. Parece que una de las condiciones para buscar un cargo público en esa época eran los factores morales, y este también fue el caso en la dinastía Han. La llamada "piedad filial" se refiere a la piedad filial y al comportamiento honesto hacia los padres. Bingji, un famoso ministro de la dinastía Han Occidental, fue a verlo cuando estaba gravemente enfermo y le preguntó quién podía reemplazarlo como antiguo consultor. Bingji recomendó a Chen Wannian porque "el gran sirviente Chen Wannian mostró su piedad filial después y vino preparado" ("Libro de Han · Biografía de Bingji"). Más tarde, Chen Wannian fue nombrado antiguo consultor. El "hijo filial oficial" mencionado aquí no es más que "mostrar virtud". En la atmósfera social de Shangde, las personas con deficiencias morales serán eliminadas de las filas de los funcionarios. Hay una historia en "El Libro de Han": He Wu quería llevarse a su madre de su ciudad natal a vivir con él, pero desafortunadamente encontró la muerte del emperador Cheng. Estaba preocupado por los ladrones en el camino, por lo que suspendió sus planes. Entonces algunas personas ridiculizaron a He Wu por ser infiel y poco filial. Después de escuchar esto, He Wu estaba muy insatisfecho con el emperador Ai. Incluso ordenó que He Wu fuera destituido de su cargo oficial y emitió un edicto imperial que decía: "Si no se respeta la piedad filial, su mala reputación se extenderá ampliamente y no podrá citarse en todas las direcciones" ("Biografía Hanshu de He Wu"). . La política de empleo en sí misma es una especie de educación moral, que utiliza medios administrativos silenciosos para mostrar a la sociedad: embellece tu virtud y aún tendrás la oportunidad de ir al templo. Como dijo Gui Youguang, un erudito confuciano de Amin: "Gobernar el mundo depende de las virtudes de las personas y los ministros, no de los talentos". (Obras completas del Sr. Zhenzhuan Biji, Volumen 1) En resumen, "recompensar a las personas con buenas obras". " como "cuatro acciones". Las medidas elogian principalmente las virtudes y el carácter que necesitaba la sociedad antigua. Por ejemplo, la sociedad antigua requería estabilidad familiar, cuidado de los ancianos y trabajo duro en la agricultura. Por lo tanto, la gente siempre ha elogiado y elogiado la "piedad filial en las tierras de cultivo" como una gran virtud. El emperador Gaozu de la dinastía Han concedió gran importancia a la piedad filial, y el emperador Cheng de la dinastía Han también otorgó a la piedad filial un título de propiedad de segundo grado. El propósito de "recompensar las buenas acciones" es mostrar bondad y promover la virtud, por lo que el gobierno también elogiará solemnemente a aquellas élites sociales con buenas costumbres y alto prestigio. Porque "un marido sabio es la disciplina del país y la esperanza de la gente. Por tanto, una persona con buena mente es un modelo en el mundo" (Librería Yuan Gui). En la antigüedad, existían varias formas de "devolver la gratitud", incluidos edictos, títulos, obsequios, ascensos, exenciones de impuestos, etc. Por ejemplo, en el primer año de Yuanfeng en la dinastía Han Occidental, el emperador Zhao ordenó que se entregaran 50 caballos al condado para festivales estatales, y las personas que tenían gran influencia en la aldea durante el viaje "Xiu Xiu" pidieron al condado para dar "vino de oveja" en el primer mes. En el segundo año de la dinastía Yuan de la dinastía Han Occidental, el emperador Ping escribió una carta para elogiar a Gongsun Hong y se la entregó a sus descendientes oficiales, diciendo: "Se alimentarán trescientas familias en la ciudad". Durante las dinastías Wei y Jin, el padre de Shi Mi murió joven, su madre se volvió a casar y él vivió con su abuela.