¿Qué heredó Marx de Hegel? La dialéctica hegeliana es el principal objetivo de la crítica y herencia de Marx en filosofía. En el pasado, cuando la gente estudiaba la relación entre la dialéctica de Marx y Hegel, discutían la inversión del primero y la transformación de la segunda, mientras que la herencia de Marx de la dialéctica de Hegel era relativamente ignorada. Este artículo considera que la filosofía de Marx se basa en Hegel en tres aspectos: primero, "la dialéctica de la negación como principio conductor y principio creativo"; segundo, la cosmovisión teleológica de "la naturaleza es generada por el hombre"; tercero, "la consistencia de la historia"; y la lógica". "La visión materialista histórica del desarrollo. Existe entre ellos una conexión interna progresiva e inseparable. Palabras clave Marx/Hegel/dialéctica/herencia Hoy en día, parece que no tiene significado académico proponer semejante lugar común. Debido a que la filosofía de Marx es la sucesora de la filosofía clásica alemana, y el propio Marx admitió abiertamente que era un "estudiante" de Hegel, Marx conservó el "núcleo razonable" de la dialéctica de Hegel. Durante el siglo pasado, estas afirmaciones han sido ampliamente estudiadas y discutidas, y básicamente no hay desacuerdo. Todo está documentado y documentado. Generalmente se cree que Marx heredó la filosofía de Hegel principalmente en términos de dialéctica, es decir, invirtió la dialéctica ideal de Hegel y la construyó sobre la base del materialismo. Esta afirmación es ciertamente correcta. Este artículo retoma esta cuestión no para negar esta conclusión, sino para aclarar su verdadero significado y deshacerse de algunas interpretaciones superficiales, que a menudo le son impuestas por generaciones posteriores y no por el propio Marx. Para lograr este objetivo, debemos reexaminar la verdadera connotación de la dialéctica de Hegel, que inevitablemente involucrará la fenomenología del espíritu de Hegel, porque en opinión de Marx, la fenomenología del espíritu es "el verdadero lugar de nacimiento y el lugar de nacimiento de la filosofía" secreta "de Hegel. En mi libro "Tensión especulativa", el autor ha revelado sistemáticamente la estructura profunda y el significado implícito de la dialéctica de Hegel, y no entraré en detalles aquí. Lo que este artículo quiere enfatizar es que en el pasado se han estudiado muchos aspectos de la inversión y transformación de la dialéctica de Hegel por parte de Marx, mientras que la herencia de Marx de la dialéctica de Hegel ha sido relativamente ignorada. Incluso cuando se trata de este aspecto, se limita a algunas fórmulas externas y no logra comprender la esencia. Marx dijo: Por lo tanto, la grandeza de la fenomenología de Hegel y su resultado final -la dialéctica negativa como principio de promoción y creación- es que: primero, Hegel considera la autogeneración humana como un proceso. Considera la objetivación como la pérdida del objeto. , como exteriorización y superación de esta exteriorización; por tanto, capta la esencia del trabajo y comprende a las personas objetivas, a las personas reales y, por tanto, a las personas reales como objetos de su propio trabajo. Esta frase ha sido incomprensible durante mucho tiempo. Según la comprensión popular, las "tres leyes principales" de la dialéctica (el cambio cuantitativo y el cambio cualitativo, la unidad de los opuestos y la negación de la negación) no son sólo las leyes del mundo objetivo en sí, sino también un conjunto de metodologías para las personas. captar el mundo objetivo. Pero no parece haber una relación directa entre la "autogeneración humana" y el "trabajo". Además, ¿qué significa “dialéctica negativa”? ¿Cómo se relaciona con el "principio de promoción y principio de creación"? ¿Puede reducirse simplemente el "núcleo racional" que Marx absorbió de la dialéctica hegeliana a una "dialéctica negativa"? Todas estas preguntas implican la cuestión de si nuestra comprensión general de la dialéctica tiene sus raíces en la comprensión original de Hegel y Marx. Según el lenguaje de Hegel, "die negativa Dialektik" pertenece a la segunda gran etapa del desarrollo dialéctico de la lógica, es decir, la "razón negativa", que trasciende la etapa anterior, es decir, la "inteligencia", y pasa de la "ontología". al "esencialismo"; pero es inferior a la última etapa, es decir, la "racionalidad positiva", y aún no ha alcanzado la "teoría conceptual" que lo rige todo. De hecho, este procedimiento también es aplicable en la “Fenomenología del Espíritu”, es decir, la racionalidad positiva supera las inquietudes de la racionalidad negativa, logra la mediación de las contradicciones, y así logra un sistema científico. Sin embargo, Marx destacó este vínculo del procedimiento de Hegel, argumentando que el "resultado final" de la Fenomenología del Espíritu no era su razón positiva o su dialéctica positiva, sino su razón negativa y su dialéctica negativa, de las cuales surge la "autogeneración humana". y "la naturaleza del trabajo". ¿Por qué es esto? Sabemos que Engels alguna vez atribuyó la contradicción de la filosofía de Hegel a la contradicción entre "sistema conservador y método revolucionario". Al final, debido a esta contradicción, "el aspecto revolucionario fue sofocado por el aspecto conservador demasiado fuerte". También atribuyó el núcleo racional de la filosofía de Hegel a los eslabones intermedios de su sistema.

Dijo: "El significado real y el carácter revolucionario de la filosofía de Hegel (aquí sólo examinamos esta filosofía como la cúspide de todo el movimiento desde Kant) reside precisamente en el hecho de que ha puesto fin para siempre a todas las consecuencias del pensamiento y la acción humanos. visión de la naturaleza." Esto es completamente consistente con Marx. La importancia de la dialéctica hegeliana sólo se refleja en el aspecto del "pensamiento y la acción humanos", es decir, la espontaneidad, la iniciativa y la naturaleza histórica del pensamiento y la acción humanos. No tiene fin, simplemente se supera y se niega a sí mismo. El "trabajo", como unidad del pensamiento y la acción humanos, tiene esta naturaleza. Esto es lo que Marx llamó "actividad vital libre y consciente", y es la característica más fundamental que distingue a los humanos de los animales. Sin embargo, aunque podemos decir que Marx (y Engels) abandonaron el sistema de Hegel, no podemos decir que abandonó por completo la "dialéctica positiva (positiva)" de Hegel, sino que redujo este vínculo a una dialéctica negativa en sí misma. Un vínculo necesario, un vínculo intermediario temporal. , ya no es el destino final de todo progreso dialéctico. Por tanto, la dialéctica negativa no desaparece en la nada, sino que ve un significado positivo y positivo en su propia negación. Puede producir resultados positivos pero nunca puede ser el "resultado final". Un vínculo positivo nunca puede impedir que un vínculo negativo avance, sólo puede ayudarlo a reunir fuerzas. Este es el poder de la libertad. Pero este poder y tendencia no pueden verse en la naturaleza aislada. Son simplemente productos exclusivos del hombre y de su vida social y espiritual. Por tanto, los humanos son diferentes de los objetos y animales naturales ordinarios. "Los animales y sus actividades vitales son directamente idénticos. Los animales no distinguen entre ellos y sus propias actividades vitales. Es esta actividad vital. El hombre hace de sus actividades vitales el objeto de su propia voluntad y conciencia. Sus actividades vitales son conscientes. ”⑥ Entonces, ¿podemos sacar una conclusión de esto? Desde el punto de vista de Marx, el significado y el valor de la dialéctica de Hegel sólo residen en la filosofía del hombre y no involucran a la naturaleza vista de forma aislada, sino que involucran únicamente a las personas y al mundo compuesto por la sociedad de personas. ? En general, realmente podemos decir eso. La llamada "dialéctica de la naturaleza" o "materialismo dialéctico" son extremadamente vacías y sin sentido si se entienden sólo como algunas leyes naturales objetivas (mundo objetivo) que existen aparte de los humanos. Por el contrario, la dialéctica tal como la entienden Marx y Hegel no es esencialmente más que dialéctica histórica, dialéctica práctica y dialéctica humanista. ⑦ Por lo tanto, cuando Marx habló de la grandeza de la dialéctica hegeliana, sólo habló del proceso de autogeneración humana, es decir, de la alienación de la naturaleza humana y la superación de la alienación descubierta a través del análisis del trabajo. Es imposible para Hegel y Marx hablar de "dialéctica" aparte de las actividades humanas, la historia humana y la libertad humana. Sin embargo, desde una perspectiva más elevada, si no separamos y aislamos la naturaleza del hombre, sino que la consideramos como una unidad, entonces también podemos decir que la dialéctica es la ley universal del hombre y la naturaleza y es la ley inevitable de la libertad. la inevitable ley de la libertad. La dialéctica de la naturaleza es la dialéctica de la historia, la práctica y las humanidades, y viceversa. Esto lleva a que Marx herede el segundo aspecto del pensamiento de Hegel. En segundo lugar, la gente suele tener una baja valoración de la filosofía natural de Hegel porque, desde la perspectiva de las ciencias naturales, no puede aportar ninguna inspiración ni orientación a los científicos. De hecho, cuando una persona está llena de cientificismo o incluso de reduccionismo y trata de descubrir el mecanismo secreto de cómo la naturaleza produce el "organismo" y la vida a partir del "mecanismo" y la "teoría de la materia" de la filosofía natural de Hegel, está condenado a decepcionarse. . Hegel no quería contarle a la gente cómo la naturaleza desarrolló la materia orgánica y el pensamiento humano a partir de materia inorgánica. Hasta el día de hoy, los científicos no han encontrado la verdadera respuesta a este secreto. Le interesaba cómo el "espíritu absoluto" con su propio propósito definido emergía gradualmente del estado "potencial" en el mundo inorgánico del confort ciego y se "actualizaba" en los mundos orgánico y humano creados por uno mismo. Por tanto, Hegel tenía una visión dual de la naturaleza: por un lado, creía que comparada con la sociedad humana, la naturaleza está muerta, mecánica, sin vida, sin historia ni desarrollo, y "no hay nada nuevo bajo el sol"; Por otro lado, desde un nivel más profundo, bajo esta apariencia estereotipada, en realidad hay un impulso invisible, es decir, Dios mismo guía e inicia en secreto el progreso de la naturaleza a la espiritualidad. Porque, en su opinión, "Dios nunca muere, sino que una piedra fría y rígida grita con fuerza y ​​se eleva hasta el espíritu". La visión que Hegel tiene de la naturaleza desde la perspectiva de Dios es ciertamente preconcebida y arbitraria, pero al mismo tiempo también aporta un beneficio, es decir, evita mirar el mundo material aparte del espíritu y puede captar la relación entre el hombre y la naturaleza desde el punto de vista de Dios. la perspectiva de la unidad de la naturaleza y el hombre. La interdependencia de la naturaleza, la materia y el espíritu.