El impacto negativo de la teoría de la buena naturaleza
Resumen: el confucianismo es el pensamiento legal del antiguo gobierno feudal chino, y la "teoría de la buena naturaleza" es una base importante del confucianismo tradicional chino. Bajo el gobierno del confucianismo, después de miles de años de exposición, "la naturaleza humana es inherentemente buena" se ha acumulado gradualmente en la conciencia jurídica y la formación de valores de todo el pueblo, y ha tenido un impacto negativo en el estado de derecho actual. La teoría de la "buena naturaleza" fue utilizada por el poder imperial, lo que resultó en un mecanismo imperfecto de restricción del poder. El sistema de valores de la "buena naturaleza" condujo al panmoralismo y la independencia de la personalidad, lo que obstaculizó seriamente la construcción del actual Estado de derecho. El artículo cree que para avanzar en el proceso de un Estado de derecho moderno en China, debemos aprender de los pensamientos jurídicos occidentales avanzados y al mismo tiempo criticar y heredar el confucianismo tradicional.
Palabras clave: teoría de la buena naturaleza, restricción de poder, gobierno panmoralista
En la antigua sociedad feudal china, el confucianismo se consideraba el pensamiento legal para gobernar el país. De hecho, el confucianismo es ante todo una filosofía ética que se ocupa del estudio de la mente y la naturaleza. "El estudio de la mente y la naturaleza es el estudio de la moralidad, porque las personas son justas". [1] La "teoría de la buena naturaleza" es una base filosófica importante del confucianismo tradicional, que no sólo influyó en el estudio de la mente y la naturaleza, sino también en el estudio de la moralidad. influyó en el antiguo sistema legal chino. Después de miles de años de bautismo y precipitación, esta influencia ha dejado una profunda huella en la gente de hoy. Hasta el día de hoy, todavía quedan rastros de que "la naturaleza humana es buena" en la conciencia jurídica, la mentalidad y los patrones de valores de muchas personas, lo que es extremadamente perjudicial para el Estado de derecho actual.
Primero, la evolución y representación de la idea de "buena naturaleza"
La teoría de "la naturaleza humana es buena" explora cuestiones de la naturaleza humana desde una perspectiva moral y ética. , y su desarrollo es producto de la historia. El contenido y las características de la "Teoría de la buena naturaleza" reflejan plenamente las exigencias del régimen feudal. Su propia teoría no científica determina que sus efectos negativos son inevitables.
(1) "La Teoría de la Buena Naturaleza" y su Trasfondo Histórico
Xing surge del corazón y produce una voz. [2] En la antigua China, "Xing" significa "Ming", que es el "Ming" del "comienzo de la vida". Confucio dijo: "Las personas son similares en naturaleza, pero el aprendizaje está muy alejado" [3] significa que tan pronto como las personas nacen, su naturaleza humana es más o menos similar. Confucio no dijo si la naturaleza humana es buena o mala, lo que brinda a las generaciones futuras la posibilidad de desarrollarse en diferentes direcciones.
Mencio sucedió a Confucio y fue pionero en la teoría de la buena naturaleza. Mencio creía que cuando una persona nace, su naturaleza es inherentemente buena. "La bondad de la naturaleza humana es como el agua. Las personas no son malas y el agua tampoco es mala". [4] Mencio creía además que la bondad tiene cuatro elementos: benevolencia, rectitud, etiqueta y sabiduría. La sabiduría no es externa; es externa. Nosotros también es inherente y soy digno de ella.”[5] “Lo que Mencio llama 'buena naturaleza' no significa que las personas tengan conceptos morales innatos, sino que nacen con ellos. el deseo y la capacidad de ser bueno”. [6] En cuanto a por qué las personas hacen el mal, Mencio creía que uno es la influencia del entorno objetivo y el otro es si existe un deseo subjetivo de hacer el bien. Este último es el más importante de los dos, por lo que Mencio enfatizó particularmente que los individuos deben fortalecer su cultivación y restaurar la bondad. Mencio propuso la idea de un "gobierno benevolente" sobre la base del "buen carácter", es decir, utilizar un "corazón tolerante" para implementar una "política tolerante". La idea de un "gobierno benévolo" es el pináculo de la "teoría de la buena naturaleza" de Mencio y su objetivo final.
La razón por la cual Mencio partió de la naturaleza humana y "rectificó los corazones de las personas, detuvo los malos pensamientos, rechazó los pecados y se entregó al lenguaje obsceno" [7] tiene su trasfondo histórico específico. Por un lado, los cambios drásticos en la realidad histórica y la feroz situación política requieren que las teorías filosóficas sean más convincentes, creíbles y operables; por otro lado, el entorno teórico relativamente libre y la severa competencia ideológica y teórica requieren que cien escuelas de pensamiento; El pensamiento sólo puede competir con la teoría. Sólo explicando y explorando la realidad en su profundidad podemos basarnos en diversas teorías. La ética es una teoría sobre el comportamiento humano. Los seres humanos son al mismo tiempo sujetos morales y objetos morales. Por tanto, para satisfacer las necesidades de la historia, es inevitable empezar por el propio pueblo.
El desarrollo de la teoría de la "buena naturaleza"
La teoría de la "buena naturaleza" recorre dos mil años de historia intelectual. Los antiguos sabios confucianos chinos básicamente sostenían la opinión de que la naturaleza humana es inherentemente buena. Después de Mencius, Han Dongzhongshu creía que existe una cierta distancia entre la buena naturaleza y la buena naturaleza, pero no negó que todos tienen un lado bueno: "Los seres humanos están destinados por naturaleza y tienen naturalezas buenas y malas. Pueden ser cultivados pero no se modifican, y pueden prepararse pero no eliminarse "[8] Aunque Zhu, un gran erudito de la dinastía Song, añadió la dicotomía entre la naturaleza del destino y la naturaleza del temperamento, la naturaleza del destino es fundamental. La llamada esencia del destino es la "razón" y "la razón no es mala"[9], mientras que la esencia del temperamento es "diferente de un libro a otro", lo que complementa lo incompleto de la teoría de la naturaleza humana de Mencio, como él mismo dijo : "Mencius dijo que la naturaleza humana es inherentemente buena, pero solo vio el panorama general y no habló sobre los detalles del temperamento". [10] Aunque Wang Yangming, un gran erudito de la dinastía Ming, era psicólogo, él También creía que "el corazón, la naturaleza y los cielos", "si no hay maldad en la naturaleza, entonces la esencia del corazón es correcta". [11] Se puede ver que aunque el confucianismo ha experimentado cambios en los clásicos de la dinastía Han, la dinastía Song y la dinastía Ming, la tendencia confuciana de que "la naturaleza es inherentemente buena" no ha cambiado. En los primeros días de la dinastía Song, la teoría de que "la naturaleza es inherentemente buena" se resumía como "el comienzo de la vida, la naturaleza es inherentemente buena" y se utilizaba como un libro esclarecedor para los niños. Se puede ver que desde la dinastía Song, la teoría de que "la naturaleza es intrínsecamente buena" no sólo ha sido aceptada por los eruditos, sino que también ha penetrado en los corazones de la gente común, formando aún más una ideología de valores.
(3) Características de la "Teoría de la Buena Naturaleza"
Sin embargo, la "Teoría de la Buena Naturaleza" de Mencio no fue tomada en serio por los gobernantes de esa época, con la mejora y la evolución. consolidación de las relaciones de producción feudales, el confucianismo Después de convertirse en una escuela prominente, la "Teoría de la Buena Naturaleza" fue gradualmente valorada, heredada y desarrollada por las generaciones posteriores, lo que inevitablemente está relacionado con sus propias características esenciales.
1. El “bien” en “La Teoría de la Buena Naturaleza” es un valor, o más precisamente, un sistema de valores. La "bondad" en la teoría de "la naturaleza es buena" se puede dividir en tres niveles. "Bondad" se refiere primero a las virtudes de benevolencia, rectitud, propiedad y sabiduría, así como a las virtudes consistentes con estas virtudes. En segundo lugar, la “bondad” se refiere a la excelencia humana. Finalmente, la “bondad” se refiere a un valor que satisface las necesidades humanas. "[12] El primer nivel es el fundamento. La benevolencia y la moralidad son los únicos "bienes", y otros "bienes" sólo pueden ser su extensión y complemento. La segunda connotación es un complemento de la primera. Benevolencia, rectitud, etiqueta La razón por la que la sabiduría se llama "buena" es porque es la excelencia y la virtud de los seres humanos. Por eso, el tercer nivel es una extensión de los dos primeros niveles y aporta beneficios prácticos a las personas. p>
2. Énfasis en la comprensión. La teoría de "la naturaleza humana es buena" enfatiza la existencia de bondad trascendental en la naturaleza humana, y también cree que las personas tienen malas razones, es decir, la influencia externa y la propia. deseos subjetivos Para preservar y desarrollar la bondad de las personas, la teoría de la "naturaleza humana" enfatiza el cultivo moral y el cultivo intencional de la naturaleza humana "[13] El cultivo moral comienza con la conciencia y la bondad. Comience a avanzar hacia las metas de la personalidad de la benevolencia. , rectitud, etiqueta, sabiduría, virtud, caballero y santo. La forma específica de lograrlo es ser inteligente y educado.
3. Fortalecer la ética patriarcal. La ética patriarcal aparece en los primeros clásicos confucianos. Confucio creía que "el rey, sus súbditos, su padre y su hijo",[14] la relación entre el rey y sus súbditos y el padre y su hijo se consideraba el "señor supremo" indispensable en el gobierno. Mencio heredó esta idea, todavía consideraba la relación entre el monarca y los ministros como la ética más fundamental y propuso además el concepto de "relaciones humanas". Mencio creía que las "relaciones humanas" son la naturaleza humana y las características esenciales que distinguen a los humanos de los animales. "La razón por la que los humanos son diferentes de los animales es que cuando la gente común se va, los caballeros se quedan. Shunming es bueno en las cosas ordinarias, observa las relaciones humanas y hace cosas que son benévolas y justas en lugar de cosas benévolas y justas". Fortalecimiento de la teoría de que "la naturaleza es intrínsecamente buena". Explica la teoría patriarcal de Confucio, por qué las personas se convierten en personas y el valor de las personas. Más tarde, la idea de la ética humana como naturaleza humana fue absorbida por el neoconfucianismo Song y perfeccionada hasta convertirse en principios éticos feudales.
En segundo lugar, el impacto negativo de la teoría de "la naturaleza es buena" en el estado de derecho actual.
La teoría confuciana de "la naturaleza es buena" cree que la naturaleza humana tiene una bondad innata, lo que afirma plenamente que hay personas que pueden convertirse en nobles. Los factores potenciales de la moralidad son "indudablemente conducentes al cultivo de la personalidad ideal y la generación de relaciones armoniosas entre las personas [16] Sin embargo, el entorno de vida y la historia de vida de cada uno son específicos". , por lo que debe haber diferencias en los niveles morales. El bien y el mal son juicios de valor de las personas y un concepto social. La esencia de "al comienzo de la vida, la naturaleza humana es buena" es aplicar conceptos adquiridos a atributos innatos, es decir, transferir el bien y el mal de los atributos sociales humanos a los atributos naturales humanos. Por tanto, el impacto negativo de la "teoría de la naturaleza humana" es inevitable.
(1) El poder imperial utilizó la teoría de la "buena naturaleza", lo que resultó en mecanismos imperfectos de restricción del poder.
La teoría de que "la naturaleza es inherentemente buena" enfatiza el cultivo humano, es decir, el "sabio interior". Mientras practiques con sinceridad, podrás convertirte en un santo y ser invencible. El "sabio interior" puede comunicarse con el "rey exterior". El autocultivo es el medio y el "sabio interior" es el objetivo. La dirección espiritual de toda la cultura confuciana es tomar a los sabios como modelo ideal de personalidad y metas de vida, y alentar a las personas a fortalecer su cultivo moral. Por lo tanto, es inevitable defender "el gobierno de los sabios" en política.
Dong Zhongshu desarrolló aún más el confucianismo para satisfacer las necesidades dominantes de la época. El confucianismo se ha convertido en la ideología gobernante oficial. La teoría de que "la naturaleza es intrínsecamente buena" fue naturalmente utilizada por el poder imperial. Los gobernantes alentaron al pueblo a fortalecer su cultivo moral y restaurar la bondad. Dong Zhongshu deificó al monarca como el "Hijo del Cielo", fortaleciendo así la autoridad suprema del monarca. El monarca debe utilizar rituales y música para lograr el objetivo de buen gobierno en la política estadounidense; de lo contrario, Dios recuperará el poder otorgado al monarca. El propósito central del pensamiento de Dong Zhongshu es fortalecer la posición gobernante del monarca e implementar un "gobierno benévolo" sobre la base de la "bondad" del pueblo. La proposición teórica y la admiración del confucianismo en la propia "Teoría de la buena naturaleza" han hecho objetivamente de la "Teoría de la buena naturaleza" una poderosa herramienta de dominación ideológica en la política. Los gobernantes aprovechan la admiración del pueblo por "el gobierno de los sabios" para deificarse y animar al pueblo a ser bueno. Sólo así el pueblo podrá ser dócil o incluso insensible, y el gobierno feudal será permanente. La "teoría del buen carácter" fue utilizada por el poder imperial, lo que constituye su propia tragedia. La teoría de que "la naturaleza es intrínsecamente buena" proporciona apoyo teórico a la supremacía política del poder imperial, pero hace que prevalezca la superstición política envuelta en el poder, y la burocracia campa a sus anchas por todas partes. La admiración unilateral del poder imperial en la teoría de la "buena naturaleza" creó el hábito básico del poder imperial de ignorar la supervivencia del pueblo, lo que llevó a la obediencia ciega del pueblo a la voluntad de poder y a la mentalidad ordinaria de rebaño. Con respecto al poder imperial, la gente siempre espera ser amable, y el poder imperial es el poder bueno final, por lo que el poder imperial no está restringido y no necesita ser restringido (de hecho, no se puede restringir gradualmente). La falta de limitaciones al poder supremo ha ralentizado el proceso de establecimiento del Estado de derecho en China.
En la antigua China existía un cierto mecanismo de restricción de poder, pero era necesario para mantener el poder imperial y evitar que el primer ministro tuviera un poder excesivo que amenazara el poder imperial. Durante las dinastías Sui y Tang, había tres provincias: la provincia de Zhongshu, la provincia de Menxia y la provincia de Shangshu. El poder del primer ministro está dividido entre las tres provincias, con una clara división del trabajo y limitaciones mutuas: la provincia de Zhongshu es responsable de la toma de decisiones, la provincia de Menxia es responsable de la revisión y la provincia de Shangshu es responsable de la ejecución. Las restricciones a la división del trabajo entre las tres provincias impidieron que el primer ministro abusara de su poder. Sin embargo, no existe una restricción y supervisión completa y clara sobre el poder imperial supremo. Esto está intrínsecamente relacionado con el concepto de que el emperador es la encarnación del bien y no hará el mal. Por supuesto, hay otras razones para esto.
Institucionalmente, la unificación de la administración y el poder judicial permite que el jefe del ejecutivo tenga poder judicial, pero el poder en sí no está separado, lo que resulta en mecanismos de restricción imperfectos. Se supone que el poder administrativo y el poder judicial deben supervisarse y restringirse mutuamente, pero se les coloca en la posición de jefe ejecutivo y sólo pueden supervisarse a sí mismos. Esto se refleja en la idea confuciana del "sabio interior", que enfatiza el yo personal. -examen y cultivo moral para cultivar la virtud. En lo que respecta al Estado socialista de derecho, ya no existen obstáculos institucionales. La clave es mantener la mentalidad pública creada durante el siglo pasado, esperando que los gobernantes hagan el bien activamente y gobiernen el país con moralidad, para que puedan trabajar con tranquilidad. De hecho, sin el poder del sistema y las limitaciones de la ley, es difícil garantizar que los testigos sean amables.
La "bondad" lleva a la "inercia" de la gente hacia las restricciones de poder, y la gente carece del concepto de restricciones de poder. Entonces, ¿qué pasa con el Estado de derecho?