Le pregunté a un maestro taoísta muy poderoso. Ella dijo que primero debería creer en el taoísmo y el budismo. Si creo en el budismo, lo siento. Creo en el budismo. ¿Qué debo creer?

Buda Sakyamuni suspiró: ¡Impresionante! Todo el mundo tiene la sabiduría y la virtud del Tathagata, pero esto no puede demostrarse mediante el engaño y la perseverancia. Lao Tse también dijo: Mis palabras son fáciles de conocer y fáciles de hacer; no hay nada en el mundo que pueda conocerse ni nada que pueda hacerse.

1. El Tao se puede taoizar, el Tao extraordinario se puede nombrar y es muy famoso. El Tao Te Ching habla de los principios del universo al principio, ¡lo cual es sencillo y verdadero!

El monje tibetano Wuliang preguntó al Sexto Patriarca Huineng, y el maestro dijo que no sabía leer. Ella dijo que ni siquiera sabes leer, ¿cómo puedes entender las Escrituras? El maestro le dijo: "Todos los Budas son maravillosos y no tienen nada que ver con palabras, por eso Nini es una gran diferencia". Después de decir esto durante varios años, el Buda preguntó: Subhuti, ¿qué significa esto? ¿Dijo algo el Tathagata? Dijo que todo el dharma es budismo. Los budistas no son budistas.

Los budistas dicen que "las palabras y los hechos no son consistentes, y tanto la mente como la acción se destruyen", "siguen las palabras, la literatura y el corazón", y "ya sabes lo que dije, como la metáfora de un La ley aún debe abandonarse, sin mencionar que es "ilegal". "Como dijo el Tathagata, no es aconsejable. No se puede decir que violar la ley no sea ilegal". "Siempre no tener deseos" es extraño y "siempre tener deseos" es problemático. El estado de "siempre sin deseo" es el estado de "prajna profundo". "Maravilloso" es en realidad la cantidad presente, que se refiere a la apariencia original y la existencia verdadera, y se refiere al estado y los atributos originales. El budismo habla de "naturaleza pura" y "belleza eterna".

Lo "fácil" es algo superficial, algo externo. "No tengas siempre el deseo de ver sus maravillas, y siempre ten el deseo de ver sus penas". Esto es epistemología. La relación entre las seis raíces, las seis raíces y los seis objetos en el budismo se llama las seis entradas, los doce lugares y los dieciocho reinos. Sólo uso la palabra "deseo" para resumir.

"Yi" no tiene pensamientos ni acciones, y es silencioso e inmóvil. Es un principio para comprender el mundo. Si no es el dios más alto del mundo, todavía puede estar aquí. "No pensar", "inacción" y "silencio" son exactamente los estados cognitivos de "siempre sin deseo". “Lo que hace que el mundo se sienta conectado” es “observar las maravillas”. "La Doctrina del Medio" dice: "Sólo la sinceridad en el mundo puede comprender las grandes escrituras del mundo, establecer los grandes cimientos del mundo y comprender la educación del mundo. La "sinceridad" aquí también pertenece a la". estado cognitivo de "siempre sin deseo", "conocimiento" "Cultivo del Cielo y la Tierra" pertenece a "Observar sus Maravillas"

El Buda Sakyamuni lo resumió como: "Todas las condiciones de color y mente son creadas por la mente, y todas las condiciones del Dharma sólo se manifiestan mediante la mente." , todos ustedes son hermosos, reales y exquisitos. " Y Laozi concluyó: "Los dos son iguales pero tienen nombres diferentes. Ambos se llaman misteriosos, misteriosos y misteriosos, la puerta de todas las maravillas. "¡Esta es la mentalidad de un gran sabio, y también es un testimonio de iluminación!

3. Entonces tengo un gran paciente, porque tengo un cuerpo, pero no tengo cuerpo. ¿Cuál es mi problema?

El Maestro dijo: "Si no te importa, no tienes por qué hacerlo. Si no te importa, no te preocupas por mí". Dijo: "No existe el yo, ni el yo, ni los seres vivos, ni la inmortalidad". "

El "Dhammapada" también dice: Había una vez cuatro monjes en la elegante casa donde vivía el Buda.* * *¿Quién es el más miserable del mundo? Una palabra es lujuria, una palabra es hambre y una palabra es ira. Una frase aterradora, * * * El Buda dijo: “Lo que dices no ha sido estudiado. No hay nada peor que tener cuerpo. El hambre, la sed, el resentimiento, el deseo y el odio son causados ​​por tener un cuerpo. ¡El cuerpo es la fuente de todo sufrimiento y la fuente del pecado! ”

4. La “ignorancia” que “a menudo hace que la gente sea ignorante y sin deseos” significa que no debería haber “ignorancia” ni “conocimiento”, respectivamente, porque “si sabes lo que sabes, sabes”. no lo tendrá”. "Ignorancia" significa que no hay "ignorancia". ¡Esto es para decirle a la gente que no sea ignorante! Cuando digo "ignorancia" aquí, quiero decir que no sé lo que veo. Así que quiero que la gente se dé la vuelta. conocimiento en sabiduría, "Permitir siempre" (abrir, manifestar, iluminar, entrar) a las personas para "conocer y comprender claramente"

"Hacer que las personas sean ignorantes y sin deseos" es exactamente lo que dicen los budistas, "conocimiento" significa Ver confusión. "Deseo" significa confusión de pensamientos. La confusión de puntos de vista trae "obstáculos al conocimiento" a las personas, y "confusión de pensamientos" trae "obstáculos a la consideración" a las personas. Todo el sufrimiento de los seres sintientes es causado por estos dos. obstáculos.

La "ignorancia" de Lao Tse no es "ignorancia", sino la sabiduría sagrada que alcanza la verdad sin el conocimiento de la gente común con otra gran sabiduría, el Tathagata la llama "la base de la ignorancia". es por eso que no podemos entenderlo. El mayor obstáculo para descubrir tu propia maravillosa sabiduría. Sólo eliminando este "conocimiento" podremos deshacernos de la "ignorancia" de la ignorancia. Por lo tanto, el Buda dijo: "Saber lo que ves es saber, es decir, no saber nada; saber y ver es nirvana, sin fugas". "Como no puedes entender el Reino del Dharma, puedes saber si tu mente está clara o no. "

5. La gente común "a menudo no lo sabe y actúa precipitadamente". No pueden evitarlo. Reconocen la dualidad en un momento y tienen delirios constantes en el otro. Esta es una mala época. Durante la actividad, el maestro zen aprovecha la oportunidad para enseñar a los iniciados y al mismo tiempo picotea y escupe. Esta es una "buena oportunidad" para hacer un buen uso de la enseñanza automática. Confucio, el sabio, "no está enojado, no está enojado, no está enojado". También es "un buen momento" para levantar un cuerno y no oponerlo a tres cuernos.

Vivir en buen lugar y tener buen corazón: Una persona de corazón puro encontrará tierra pura dondequiera que vaya, es decir, "vivir en buen lugar". libertador que verdaderamente abre la sabiduría. Tiene una mente abierta y un cuerpo y una mente suaves. Si no entiende, ¡aprendamos de él!

6. Cuando ves algo, no ves su cabeza y luego no ves su cuerpo, siguiendo el método antiguo. . No hay un principio antes ni un final detrás. El budismo lo llama "sin principio antes, sin fin detrás", que significa lo mismo. El Tao existe desde la antigüedad. Confucio dijo: Palabras sin hechos. Confucio dijo que solo estaba repitiendo las palabras de los antiguos sabios y no inventó nada. Mencio también dijo que todo está listo, sólo hace falta el viento del este. El budismo habla de "naturaleza propia, verdad y cuerpo del dharma". . . . . "El cristianismo dice la verdad última, Platón dice que la verdad está en el corazón. La verdad viene del corazón, no del desarrollo de las ciencias naturales y la tecnología.

Este es el camino, y nunca se ha ido nuestros corazones.

7. Donde hay abandono, hay rectitud Cuando hay sabiduría, hay gran error Si los seis parientes no son armoniosos, hay piedad filial. >Si todavía estás hablando de benevolencia y generosidad, estás saliendo del camino; si todavía estás practicando, yo soy, puedo, lo que significa que todavía no soy libre, si siempre enfatizas la benevolencia, la rectitud, la virtud, lealtad y piedad filial, significa que has dejado el mundo de la unidad y has caído en un mundo de dualidad y oposición. La ley está en el mundo de la dualidad. No estoy diciendo que la benevolencia y la rectitud no sean buenas. al respecto con altos estándares. El segundo es mejor, porque ha perdido la cualidad de la liberación.

La sabiduría aquí es la sabiduría del mundo, mostrando la sabiduría y la sabiduría del yo soy, yo puedo, yo. Soy lento. Muestra siempre tu sabiduría, habrá mucho fraude en el mundo.

Si todos son amables, pacíficos, respetuosos y tratan a todos por igual, no hay necesidad de enfatizar. y hacer alarde deliberadamente de la piedad filial.

8. Si abandonas la sabiduría, la gente se beneficiará cien veces.

Lao Tzu dijo: "Abandonar la sabiduría beneficiará a la gente cien veces". También se menciona en el curso de Ajima. Si marcas "santo, plano, grande, pequeño, alto, bajo ...", es decir, "doble oposición", el Buda se convierte en un santo y algunas personas incluso piensan. de sí mismos como siervos de Dios es el Señor, Jesús es el Hijo de Dios, los demás son simplemente corderos perdidos

Lo que quiero decir con "poco virtuosos" es: no traten a aquellos que han realizado plenamente su potencial. , se destacó en algunos aspectos y logró grandes logros o personas con gran fama y estatus se convierten en ejemplos universales de valor personal a los ojos de la gente, al igual que crear ídolos y estrellas.

Porque todos somos creados por. naturaleza y tiene sus propios talentos y especialidades potenciales y únicos, al igual que varias flores, árboles, insectos, peces, pájaros y animales, tienen su propio valor indispensable para mantener la ecología natural de la sociedad. talentos y especialidades como universales. El valor del mundo conducirá inevitablemente a la inconsistencia entre las necesidades naturales y los deseos internos del individuo, así como a la inconsistencia entre la capacidad real del individuo y la capacidad esperada.

Esta inconsistencia lo hará. Los conflictos y las luchas conducirán inevitablemente a desequilibrios sociales y ecológicos, que inevitablemente conducirán al oportunismo, el fraude, la vanidad, el engaño al mundo y el robo de reputación.

Dado que no defiendo la adoración de ídolos, he propuesto una medida fundamental para eliminar la adoración de ídolos - "abandonar la sabiduría" - es decir, sugiero que los gobernantes eduquen al pueblo para que no adore ídolos (sabios) y den utilizando la sabiduría (oportunismo), el fraude, la vanidad, el robo de reputación mundial) comportamientos y pensamientos para obtener beneficios indebidos. Ahora el país habla de acomodar ideas diversas.

9. Por tanto, el santo no sale nunca de la trinchera en todo el día. Aunque tiene una visión de gloria, su apariencia es trascendente.

En general, el taoísmo es despreocupado o avanza con los tiempos, pero esta frase muestra que aquellos que quieran aprender el camino de los santos deben dedicarse al mundo y a todos los seres sintientes, y soportarlo todo. El deseo doloroso y agobiante no puede separarse de este sentido de responsabilidad ni por un día, ni abandonarse por mucho tiempo. Ésta es la intención original de "el santo no sale nunca de la trinchera en todo el día". "Un día a la vez, nunca abandones la trinchera" significa que aquellos que aspiran a ser sabios siempre deben ser cautelosos y cautelosos, y tener un sentido de responsabilidad para ayudar al mundo y salvar a las personas en cualquier momento y en cualquier lugar. Si una persona con el verdadero camino alcanza esta posición, aunque esté en la "visión gloriosa", seguirá siendo indiferente y no cambiará su simplicidad original, aunque Ran Yan'an está en la gloria y la riqueza, todavía está desapegado de ella; cosas y no tiene en cuenta su propio éxito y riqueza. Diviértete haciéndolo. Ésta es la manera de tratar con personas que tienen una manera de tratar consigo mismos. La palabra "guan" en "rongguan" aquí es un carácter entrecortado. Debe leerse como la palabra "guan" para edificios antiguos, no como la palabra "guan" para apreciar. La palabra "Yan" se usa a menudo como "Yan", que significa silencio.

Esto es "si hay innumerables seres sintientes, ningún ser sintiente puede ser destruido", la verdadera inacción, inacción, inacción, la mente no está apegada. Hazlo con entusiasmo en la superficie, pero no sucede nada más en tu corazón. Wuwei no se trata de escapar pasivamente del mundo y no hacer nada; no se trata sólo de seguir las leyes de la naturaleza, sino de moverse de vez en cuando. El sabio Confucio tampoco "hizo algo", pero en la superficie parecía "hacer algo". Esto realmente malinterpreta la intención original del santo. El "Sutra del Diamante" también menciona que "todos los sabios y santos no hacen más que hacer distinciones". Aunque los santos tienen diferentes grados de santificación, todos se olvidan de las cosas y de sí mismos, y no humillan ni sorprenden, tal como dice el Sutra del Diamante: "Sin yo, sin hombres, sin seres sintientes, sin vida”. En mi opinión, Jesús también es un Bodhisattva. Aunque es diferente a nosotros, también es una enseñanza accidental. Es una forma de decir (con raíces occidentales: Occidente no podía aceptar un nivel más alto de medio ambiente y civilización en ese momento), es decir, "lo que todos los seres sintientes deberían saber" finalmente, tomar la iniciativa de sacrificar la propia vida; justicia y expiación por los pecados de todos los seres sintientes. Parece que Jesucristo también es un santo que rompió la "doble oposición" porque sabía que todos los seres vivos son uno, de lo contrario no renunciaría a su cuerpo si todos los seres vivos no son uno, ¿cómo pueden beneficiarse todos los seres vivos? ¿La expiación de Jesús? ¡Por tanto, el criterio fundamental para juzgar la inacción de un verdadero santo es el "corazón"!

"Aunque tengamos una visión de gloria", cuando la gloria y la riqueza vienen, también debemos ser "desapegados" y tratarlas con un corazón normal.

10 Conoce el mundo sin salir de casa; mira el cielo sin asomarte. Está lejos, pero sabe poco. Se basa en el hecho de que los santos no pueden hacerlo, pero no pueden verlo y no pueden hacerlo.

El Tao es omnipresente, y los principios del budismo también lo son y trascienden el tiempo y el espacio. No tengo que mirar muy lejos ni ir a otros mundos para buscar el Tao y la Tierra Pura, porque ahora estoy abrazado al Tao. ¿Dónde más puedo buscar? ! No tuve que abrir una ventana ni pedir ayuda desde afuera. Para el artículo anterior, no es necesario ir a otros mundos para encontrarlo. En el siguiente artículo podrás ver el cielo sin mirar afuera. Si no lo haces, terminarás en un estado sin cultivo, sin licencia y sin ingresos.

11. El aprendizaje es cada vez peor, por lo que no tengo nada que hacer.

Cuantos más obstáculos tengas, más obstáculos conocerás y más obstáculos cubrirá tu mente. Cuando el ego y el Dharma del Bodhisattva se rompen, se produce Wuwei (un verdadero estado de Dharma). Por lo tanto, el budismo dice: ¡La ley debe ser abandonada, y mucho menos ilegal!

12. El santo es impermanente y tiene al pueblo en el corazón.

El santo es voluble. Los libertadores no tienen prejuicios fijos, motivos egoístas ni posiciones preestablecidas. Centrado en las personas, su punto de partida es pensar en el mundo, poner en el corazón a las personas y ser desinteresado.

13. Los que saben no hablan, y los que hablan no saben.

En Vimalakīrti Sutra, no existen otros métodos de aprendizaje. Sólo Vimalakirti permaneció "en silencio", y la gran sabiduría Manjusri suspiró: "¡Bien! ¡Muy bien! Incluso si no existe un lenguaje escrito, es el único método verdadero". El Sutra del Diamante dice: "Si alguien habla del Tathagata, es él". es una blasfemia contra el Buda.

"Subhuti, el que habla no puede hablar. Éste es un dicho famoso". "Todos los Budas son misteriosos y no tienen nada que ver con las palabras." "Faith Inscription" dice: "Demasiadas palabras y demasiados pensamientos no se corresponden; no te preocupes, está en todas partes". "

El diálogo entre Duke Huan y Lun Bian en "Zhuangzi: The Way of Heaven" es muy claro. "Gong Huan estaba estudiando en la clase y Lun Ping estaba al final. Aflojó el lomo y lo cinceló. Le preguntó al Duque Huan: "¿Te atreves a preguntarle a los lectores públicos qué dicen que es malo?" El Duque dijo: "Son las palabras de un sabio". ’ dijo: ‘¿Le importa al santo? ’ La gente decía: ‘Estoy muerto’. Dijo: '¡Pero queridos lectores, todos los espíritus malignos de los antiguos se han ido! El duque Huan dijo: "¡Estoy estudiando y es mi turno de discutir!". Si tienes algo que decir, dilo; si no tienes nada que decir, muere. "Lun Ping dijo: 'También lo considero un asunto que corresponde a los ministros. En la rueda, Xu está dispuesto pero no es sólido, y la enfermedad es dolorosa pero no dolorosa. No enfermarse debe obtenerse de las manos, pero debe ser en el corazón. No puedo hablar, y hay algunas cosas en él que no puedo comparar con mi hijo, y mi hijo no puede ser influenciado por mí, así que solo puedo transmitirlo cuando los antiguos. están muertos, pero los lectores de Jun son los espíritus malignos de los antiguos. ¡Él ya es un marido!" De hecho, en este caso público, las sutilezas de "lo que obtienes de tus manos deben estar en tu corazón, pero lo que dices no puede estar. dicho" sólo son conocidos por los testigos. La evidencia física muestra que el corazón y la mano están conectados sin ningún obstáculo, pero el lenguaje de las dos fases es pálido e incapaz de expresar la facilidad de una fase. Esto sólo muestra que la polaridad de las dos fases solo se puede observar si se quiere saber (es decir, no es bueno) La polaridad de la fase solo se puede observar si no se quiere saber (es fácil pero no se puede). dijo).

14. El bien antiguo es el Tao, no el sabio, sino el estúpido (simple, magnolia. Por tanto, gobernar un país con sabiduría es un ladrón de la). país; gobernar un país sin sabiduría es una bendición para el país.

Confucio dijo: "La gente puede hacerlo realidad, pero no puede hacerlo saber". "Esto es lo mismo que dijo Lao Tzu: "El bien en el pasado es el camino, no el sabio, sino el tonto". "Estar contento con la situación" es deshacerse de los grilletes de los conceptos dualistas de la gente. El método de educar a la gente para que "quiera saber" está mal, y entregarse a los placeres sensuales está mal. No polarizar los instintos de "deseo" de la gente para "mantener la calma en el corazón de la gente". Por eso, Zhuangzi lo llama "viaje libre" para convertir a los santos en ciudadanos. y libera al pueblo de los deseos. Libera al pueblo de los deseos.

Desde la antigüedad, si una persona verdaderamente iluminada quiere educar o absorber a los seres sintientes, no debe mostrar más sabiduría y sabiduría, mostrar que yo soy. Puedo, soy más lento, soy más inteligente, soy más fuerte, porque esta es la expansión del ser humano. No penséis que el Libertador está siguiendo una política de oscurecer a la gente, pero permitiéndoos volver a vuestra simpleza y honestidad. , de naturaleza honesta y recta.

“Es difícil para la gente sanar” ¿Por qué es difícil para la gente sanar? “Tratar a los demás a su manera” es porque si una persona es inteligente y engañosa. , el mundo será más inteligente. Cuanto más se utilicen métodos educativos incorrectos, peores serán las personas. Cuanto más astutas sean, más probabilidades habrá de explotar las lagunas legales o cometer delitos inteligentes. "Entonces, si gobiernas el país con sabiduría, eres un ladrón del país". Cuanto más gobernanza haya, más caos habrá. La popularización de este tipo de educación no es necesariamente buena, pero la gente ha perdido. su sinceridad y me alejo cada vez más del Tao.

15 Tengo los Tres Tesoros y quiero conservarlos. El primero es la bondad, el segundo es la frugalidad y el tercero no. atreverse a hacer cualquier cosa por el mundo primero.

La bondad es universal; la frugalidad es la indiferencia, no tener deseos y un corazón puro; no me atrevo a hacer nada por el mundo primero. Date cuenta de que todo el Reino del Dharma es un espíritu desinteresado. Una vez que te des cuenta de la verdad, "no competirás con todos los seres vivos" y te contentarás con quedarte atrás de los demás.

Los Tres Tesoros de Lao Tse son exactamente. lo que dicen los budistas: sé amable y caritativo ("bondad"), sé digno y benévolo ("frugal"), no busques beneficio para ti mismo y desees evitar el sufrimiento de todos los seres vivos ("no te atrevas a ser el primero en mundo").

16, sabes, no sé, arriba; no sé, lo sé, estoy enfermo.

Sabes que “tú no No sé” es conocimiento real si sabes decir “¡Oh! Realmente no lo sé. Cuando hablamos de los Doce Originaciones Dependientes, lo hablamos más profundamente, pero cuando dije esto, ¡me atacaron de nuevo! Dijo: "¡Otros clásicos no dicen eso!" ¡Lo que sea! Cuando el Buda habló de los doce orígenes dependientes, habló de la primera causa y finalmente habló de la "ignorancia".

Como mencioné en el curso de Agama, la respuesta definitiva a todas las preguntas es "sin respuesta". La respuesta definitiva a la pregunta es "sin respuesta". Si crees que eres muy bueno, soy muy conocedor, conocedor y lo sé todo. Por un lado, es porque estás en un mundo ignorante y no lo sabes, por otro lado, estás demostrando que yo; Soy, puedo y soy lento, pero no lo sabes; por un lado, estás en un mar de dolor, pero no sabes que todavía estás paralizado. Entonces saber "no saber" es el verdadero "saber".

Los budistas dicen: Si sabes lo que sabes, no sabes nada; si sabes lo que ves, alcanzarás el nirvana. La misma razón.

17, y los agravios son grandes, debe haber más agravios; ¿qué opina Encore? El que defiende el contrato de izquierda y no culpa a los demás es un sabio. Hay empresas alemanas, pero no hay empresas alemanas. El cielo no tiene parientes y siempre está con gente buena.

Resolver agravios mediante la armonía no es la mejor manera, por lo que no es buena. Porque la reconciliación es la armonía de dos fases, no la fusión de una fase, sino de una sola fase, sin distinción, sin rencor y mucho menos rencor. Exijo que las personas se traten unas a otras con honestidad y sin quejas, lo cual es bueno. Lao Tzu abogó por "pagar el mal con virtud", y Buda abogó por "si alguien se lamenta, felicítelo"; si no hay resentimiento, utilice "armonía" (golpee o regañe) a alguien; como elogio. "Por lo tanto, el sabio mantiene el contrato izquierdo sin culpar a los demás". Tiene el contrato (contrato) del acreedor, pero no tiene derecho a reclamar los derechos del acreedor. Los budistas lo llaman las tres rondas del vacío (deudas y deudas, el cuerpo está vacío y no tiene naturaleza propia), y no hay nada que hacer. Dar sin esperar nada a cambio y dar sin esperar nada a cambio. ¿Cómo se pueden relacionar el Tao y los libros? ! Por lo tanto, si hay un camino, hay un camino. Si hay tres adios, nadie tiene nada. ¿Cuáles son las responsabilidades? Una persona virtuosa es una etapa de la naturaleza humana ("un pacto virtuoso") que no quiere nada, no quiere nada, no tiene yo ni posesiones. En la vida está llena de dedicación y dedicación, "hacer sin luchar", "beneficiarse sin hacer daño". Una persona no virtuosa se aferra a dos características y conoce su corazón por separado, por lo que sube alto y lo toma, como si estuviera persiguiendo impuestos. Los dos están polarizados, opuestos, agrados y disgustos, lujuriosos, cercanos y distantes, y tratados de manera diferente, lo que viola la igualdad del cielo y es naturalmente diferente del altruismo, la ausencia de deseos y la inacción del Tao.

El Sutra del Diamante dice: ¡Bodhi! Por ejemplo, humillar a Paramita no es humillar a Paramita. ¿Por qué? ¡Sublime! Si me hubiera sacrificado por el Rey Goliat, cuando estaba en tu vida, no tendría yo, ni personas, ni seres sintientes, ni inmortalidad. ¿Por qué? En el pasado, cuando explicaba una cosa tras otra, si estuviera yo, personas, seres sintientes o personas con vidas largas, me habría disgustado.

Si no estás en contacto con los demás, naturalmente no serás duro con los demás.