¿Cuáles son las características estéticas de la arquitectura moderna occidental? Dar ejemplos.
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A Schopenhauer, partiendo de su filosofía pesimista, cree que el sujeto sólo puede alcanzar el éxito liberándose de las cadenas de la voluntad de sobrevivir y elevándose a una condición pura. Sujeto sin voluntad estética. Usó la palabra "autoperdido" para representar el estado de un individuo que pierde su voluntad. La intuición y la intuición son una. Por tanto, las actividades estéticas y artísticas se consideran una especie de contemplación para liberar a las personas del sufrimiento real de la voluntad de sobrevivir. Es una actitud estética puramente objetiva que enfatiza que la contemplación estética no tiene voluntad y que observar las cosas no tiene otra relación. Schopenhauer creía que la razón por la que el arte es superior a la ciencia es que la ciencia sólo estudia las leyes del mundo fenoménico, mientras que el arte apunta directamente a la voluntad de las cosas detrás del mundo fenoménico. La música es diferente de todas las demás artes. La melodía misma es la imagen de la voluntad y tiene más poder conmovedor que otras artes.
F.W. Nietzsche desarrolló la voluntad de vivir de Schopenhauer en la voluntad de poder, creyendo que la ciencia y la moral obstaculizan la vida, mientras que el arte promueve y afirma la vida. Nietzsche propuso dos tipos básicos de arte en El nacimiento de la tragedia, a saber, el arte apolíneo y el arte dionisíaco. Apolo (el dios del sol) despreciaba la vida y consideraba la vida en el universo como un sueño y una imagen. Son típicas la escultura griega y la poesía épica. Dioniso olvidó los problemas de la vida en su loco canto y baile de borracho, y así sintió la prosperidad y la alegría de la vida. La danza y la música griegas son típicas. Estas dos artes diferentes pueden dominar a las personas, obligándolas a fantasear y entregarse al alcohol.
En "El arte como voluntad de poder", Nietzsche creía que el arte es esencialmente la deificación de la existencia, una afirmación y una bendición. La tragedia no deja a las personas libradas al destino, porque los terribles acontecimientos de la tragedia han reflejado el poderoso instinto y el espíritu majestuoso del artista. El arte expresa una vida dolorosa, y su propósito no es buscar la liberación espiritual y la paz, sino mantener la felicidad permanente ante la gran desgracia y el sacrificio más elevado tras superar el miedo y la piedad. Nietzsche enfatizó el estado irracional de la creación artística más que cualquier filósofo anterior. Después de que Schopenhauer asociara el genio con la locura, Nietzsche vio el genio artístico como una neurosis.
La estética alemana se desarrolló durante este período, y aparecieron muchas obras y algunas teorías nuevas. Incluyendo la teoría de la empatía de Lipps, la estética formalista de Herbert y Zimmerman, etc. Pero ninguno tiene suficiente profundidad filosófica.
Croce fue un influyente filósofo italiano de principios del siglo XX. Definió la estética como una ciencia que estudia la intuición y la expresión, y creía que la belleza y el arte son productos de la mente subjetiva que da formas trascendentales a sentimientos e impresiones caóticas. Esta "teoría de la intuición como expresión" subjetiva e idealista se difundió ampliamente en Gran Bretaña y Estados Unidos a través de R.G. Collingwood (véase la teoría de la expresión de Croce-Collingwood).
H. Bergson cree que el mundo entero es un proceso espiritual que encarna el "impulso de la vida" y el "proceso evolutivo de la creación". A partir de aquí se amplió su teoría de la belleza. Creía que la risa era una respuesta a "cosas mecánicas incrustadas en el organismo". Se ríen cada vez que encuentran algo mecánico como esto en sus palabras y acciones. Por tanto, la risa es un gesto social. La sociedad utiliza la risa para corregir la torpeza mecánica de acuerdo con la naturaleza fluida de la fuerza vital. Bergson dio una explicación única para la risa, pero no logró proporcionar una explicación razonable de por qué la risa produce placer.
2 Estética empírica
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La "teoría de la distancia psicológica" propuesta por E. Bullough (1880 ~ 1934) en 1912 circula ampliamente en los tiempos modernos. Punto de vista. Él cree que una actitud estética especial llamada "distancia psicológica" puede convertir los objetos ordinarios en objetos estéticos. Tomando el ejemplo de un barco atrapado en la niebla en el mar, Bloch dijo que si las personas pueden deshacerse del miedo al peligro y tratar la niebla circundante como una cortina translúcida con una distancia psicológica de la realidad, puede convertirse en un objeto estético. Si las personas se mantienen fuera de sus metas y necesidades personales y miran los objetos que tienen frente a ellos "objetivamente", entonces se fortalecerá la respuesta a las características objetivas de las cosas y cualquier objeto podrá sentirse estéticamente.
4 Estética Semántica
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La estadounidense S.K. Lange (1895 ~ 1981) fue alumna de Cassirer. Negó firmemente la idea del yo artístico. -teoría de la expresión. En sus obras como "Nueva interpretación filosófica", "Emoción y forma" y "Problemas del arte", Lange enfatizó repetidamente que el arte, como forma de "símbolos expresivos", es la expresión de formas emocionales humanas universales. que "el arte es emoción humana". Lange creía que hay dos tipos de símbolos: uno es el símbolo inferencial y el otro es el símbolo emocional. El primero, al igual que el lenguaje conceptual, es un sistema de símbolos, y los símbolos expresivos no tienen todas las funciones de los símbolos. Su significado reside en sí mismo, por lo que no puede repetirse en el lenguaje del razonamiento. Aunque la poesía también contiene elementos de razonamiento, en general es una actuación perceptiva y no racional. Lange distinguió entre signos y símbolos, argumentando que los signos sólo indican un hecho, mientras que los símbolos pueden proporcionar forma para la contemplación imaginativa. El arte es un símbolo de emoción más que de hecho. Un símbolo puede llamar nuestra atención sobre la cosa o situación que designa, y un símbolo puede entenderse como todo lo que podemos imaginar cuando se presenta una idea.
La filosofía analítica es la filosofía dominante en la filosofía británica y americana. La estética analítica semántica es una extensión de la filosofía analítica en el campo de la estética. No propone ninguna teoría estética o artística positiva, sino más bien un análisis semántico de los conceptos de "arte" y "belleza".
En la primera obra de L. Wittgenstein "Sobre la lógica-filosofía", sólo hay dos menciones a la "belleza". Un lugar donde la mayoría de las proposiciones y preguntas de la filosofía no son falsas sino que carecen de sentido. La bondad y la belleza, por muy idénticas que sean, todas entran en esta categoría. La ética, en cambio, es inexpresable, es a priori. Ética y estética son la misma cosa. Desde el punto de vista de Wittgenstein, la estética, como la ética, es inexpresable y lo bello carece de significado. Según la posterior teoría del "parecido familiar" de Wittgenstein, la naturaleza del "arte" y del "juego" es la misma y es imposible encontrar qué tienen en común. Las diversas artes tienen, en el mejor de los casos, algunos elementos similares. La palabra significa sólo su propósito y uso. En sus conferencias y diálogos sobre estética, psicología y creencias religiosas, Wittgenstein creía que "hermosa" es sólo un adjetivo. Al igual que la interjección "ah", no tiene un significado definido en sí misma y puede usarse incluso con una sonrisa o un toque de alegría. el vientre para reemplazar el significado de la palabra.
Algunos estetas del análisis semántico creen que la filosofía de Wittgenstein proporciona un punto de partida para la estética contemporánea. M. Weitz cree que entre las distintas artes sólo existe un "parecido de familia" y, por tanto, es imposible dar una definición válida de lo que es el arte. La mayoría de las veces, la palabra "arte" es sólo admiración por algo. La pregunta no es "qué es el arte", sino "a qué concepto pertenece el arte". El primer problema en estética es identificar los usos prácticos de los conceptos artísticos y describir cómo utilizarlos correctamente. Por ejemplo, "tragedia griega" puede ser un concepto cerrado cuyo significado ya no cambia, mientras que "tragedia" es un subconcepto en constante cambio. Aunque la estética del análisis semántico plantea algunas preguntas y métodos nuevos, su autoproclamada misión es eliminar la confusión en el uso del lenguaje. De esta manera se pueden eliminar juntos los objetos de investigación de la estética e incluso la estética misma.
5 Estética Hermenéutica
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La estética hermenéutica es popular en Europa continental y se extendió y desarrolló en Estados Unidos. La palabra "hermenéutica" proviene de la antigua Grecia y sus significados incluyen "contar", "explicación" y "explicación", que puede entenderse como "explicación".
La hermenéutica moderna comenzó con Schleiermacher (1768 ~ 1834), quien la definió como "el arte de comprender" cuya tarea es resolver un "ciclo de interpretación". Este ciclo es que comprender una obra siempre depende de las oraciones de la obra, y comprender las oraciones de la obra depende de comprender toda la obra. En este sentido, la hermenéutica se considera una metodología.
W. Dilthey desarrolló esta hermenéutica metodológica. Creía que "la comprensión y la explicación residen siempre en la vida misma". Sólo partiendo de nuestra comprensión histórica podremos confirmar nuestro camino. Dilthey consideraba que la estética era un aspecto importante de la hermenéutica.
El principio de la hermenéutica es captar la estructura de la vida a partir de la interpretación de las obras. La interpretación del significado de las obras literarias se basa siempre en las diferentes condiciones históricas de los intérpretes. Heidegger transformó la hermenéutica de una comprensión metodológica a una ontología y una filosofía que estudia la existencia misma. Cree que la comprensión es la esencia de la existencia en un sentido ontológico. Gadamer heredó a Heidegger y estableció una estética hermenéutica. Cree que "la tarea de la estética hermenéutica es comprender el significado de una obra y dejarlo claro para nosotros y para los demás". Según Gadamer, la comprensión del significado de una obra pertenece a un proceso de "diálogo" entre el lector y la obra, que está estipulado por el conjunto histórico de la vida humana basado en la tradición. Sólo en este proceso de diálogo podemos comprender el significado. de la obra. Crear el significado de la obra. Gadamer señaló que el significado de una obra siempre está determinado por el trasfondo histórico del intérprete, es decir, por todo el proceso histórico objetivo. La comprensión no es un proceso de volver a contar, sino un proceso de creación. Gadamer cree que el significado de una obra es compartido por el autor y el lector.
E.D. Hirsch, de Estados Unidos, presentó un punto de vista diferente al de Gadamer. Él cree que el significado de una obra sólo puede ser el significado pretendido por el autor, porque el significado de la obra y el significado de la obra son diferentes. El significado de una obra es el significado intencional expresado por el autor a través del texto de la obra, el cual es un significado constante, sin embargo, el significado de la obra es la relación entre el significado de la obra y el lector o autor; Las diferentes interpretaciones que el autor hace de sus obras en diferentes momentos sólo reflejan una relación entre él y el significado de sus obras. Él cree que si el significado de la obra no se define como la intención del autor, entonces no se podrá encontrar el verdadero significado de la obra y no habrá una explicación verdaderamente efectiva.
El francés P. Ricoeur propuso que “comprender una obra es entenderse a uno mismo frente a uno mismo”. No está de acuerdo con la opinión de Gadamer de que comprender el significado de una obra es un "diálogo" entre el lector y la obra. Ricoeur cree que las obras independientes son diferentes de las conversaciones. Las conversaciones son intercambios de preguntas y respuestas, pero no existe tal intercambio entre el autor y el lector en una obra. Por tanto, la interpretación del significado de la obra es sólo "una autointerpretación mediante la cual el sujeto comienza a comprenderse a sí mismo".
El alemán Jauss fundó en 1980 la estética de la recepción basándose en la estética hermenéutica de Gadamer. Propuso que la interpretación del significado de la obra se base en una percepción estética subjetiva como comprensión preliminar.
La estética moderna occidental tiende a ser diversificada y profesional. La investigación empírica sobre el análisis del trabajo, la crítica de arte y la psicología estética aumenta día a día y han surgido escuelas estéticas como la estética experimental, la estética sociológica, la estética formalista, la estética psicológica Gestalt, la estética psicoanalítica, la estética fenomenológica y la estética estructuralista.