Maestro Zhao Da: Una Lectura Tres Mil (3)
¿Por qué no aceptar esta increíble situación? Si eres sensato en esta situación, ¿por qué no? En este contexto, ni siquiera puedes amar si maldices, así que ¿por qué no maldecir? ¿Por qué no estás satisfecho? Habla como lo hiciste la última vez, (así) todo seguirá a tu corazón. 30
Díganos en serio: ¡es este increíble reino el que tiene todas las reglas! Si practicas de acuerdo con esto, ¡no hay nada que no se pueda lograr satisfactoriamente! Cuando estás iluminado ahora, ya tienes todo el Dharma y no queda nada de qué hablar. En otras palabras, observar una mente inalcanzable tiene todos los métodos inalcanzables y también es el país de las maravillas más perfecto e increíble. La cultivación consiste en hacer esfuerzos sutiles sobre este engaño. Si no hay engaño, no se puede decir que sea increíble o increíble. Si decimos que es increíble, debemos hacer una visión increíble de este engaño. Miremos la atención plena y el Dharma presentes, que no están disponibles cuando el cuerpo está íntegro y suficiente. Ésta es la primera regla práctica que debemos comprender acerca de "un pensamiento, tres mil años".
En lo que respecta a la "herramienta" y el "significado" de "tres mil pensamientos en un pensamiento", es más importante la segunda regla de práctica, que enseña el sabio maestro en el Volumen 2 de " Fahua Xuanyi". Citó del Avatamsaka Sutra, "Vagando por el Reino del Dharma es como el espacio":
Hua: Si deambulas por el Reino del Dharma como un espíritu vacío, conocerás el reino de todos los Budas. "Reino del Dharma" se refiere al medio, "vacío" se refiere al vacío, "mente" y "Buda" se refieren al vacío. Los tres objetos se refieren al reino de Buda, que es observar la mente y aún tener el Dharma del Buda. Las personas que también están "vagando en el reino del Dharma mental" deben pertenecer a uno de los diez reinos basados en su polvo de raíz. Si pertenece a un reino, hay cientos de reinos y miles de reinos del dharma, y puedes estar completamente preparado con un solo pensamiento. Este ilusionista mental a menudo crea todo tipo de seres sintientes, todo tipo de cinco colores y todo tipo de lugares de la noche a la mañana, la llamada tierra falsa del infierno e incluso la tierra falsa del budismo. Los peatones deben elegir qué camino tomar. 31
Este pasaje tiene cuatro significados: Primero, la mente y Buda son sólo seudónimos, y el Reino del Dharma en sí es la realidad del Camino Medio. Sin embargo, desde la perspectiva del reino de Buda, los tres. Los reinos deben ser poseídos al mismo tiempo (medio, vacío, falso). Entonces, desde la perspectiva de que tanto el corazón como el Buda son "falsos", el corazón todavía tiene todo el Dharma, porque el corazón y el Buda son iguales, vacíos y falsos.
2. El primer paso es señalar que "un pensamiento" es un pensamiento con "raíces y polvo", que es la llamada mente de un pensamiento, que es lo que muchas veces llamamos "engaño". "; el segundo paso es la explicación de este engaño Atributos generales, es decir, esta idea definitivamente puede pertenecer a uno de los diez reinos. Por ejemplo, el pensamiento de matar es un atributo del infierno, un estado psicológico que podemos conocer fácilmente. El tercer paso es aún más importante: "En un mundo, tienes cien maneras, y en un solo pensamiento, tienes suficiente conocimiento; ." Esto Explicando que cada pensamiento (ya sea bueno o malo) tiene cien formas, y enfatizando que viene antes de "un pensamiento", las características de la enseñanza Tiantai de "es decir" y "ser" se señalan aquí. Esta es la Círculo Tiantai. Los tres métodos para captar la naturaleza de "un pensamiento" presentados anteriormente básicamente sólo reflejan el segundo paso, que pertenece a uno de los diez reinos, pero no reflejan el concepto del tercer paso, que merece nuestra atención.
En tercer lugar, este pensamiento es originalmente como un sueño, pero en el pensamiento ilusorio, puede crear todo tipo de seres vivos y los cinco yin de la tierra. Todos los diez reinos del dharma son creados por el poder de nuestra mente, lo que muestra la importancia de la mente anterior. Aquí se señala que el infierno e incluso el mundo budista son "lugares falsos". Explica inteligentemente que, aunque los diez reinos del dharma tienen diferentes formas, nunca se han separado de la verdadera naturaleza. Señala que aunque los atributos de la mente son diferentes, todos ellos son autónomos. Es explicar la función y naturaleza del corazón.
En cuarto lugar, se señala específicamente que “los peatones deben elegir el camino a seguir”. Esto es puramente desde el punto de vista de la práctica espiritual para demostrar el verdadero significado de lo que dijo el sabio maestro: "Un pensamiento puede marcar una diferencia de tres mil años". Esta afirmación es profunda porque no indica “qué camino” debemos elegir. Todo el mundo sabe que el objetivo final de un practicante es convertirse en un Buda, pero el Maestro permite que los practicantes tomen sus propias decisiones, enfatizando la "elección". Se puede ver que eso no significa que no tengamos educación y no sepamos practicar.
El método y el alcance de esta "selección" han sido debatidos desde la antigüedad. Por ejemplo, la disputa de más de 40 años entre Shanjia y Shanwai en la dinastía Song reflejó la cuestión de cómo "seleccionar". Sin embargo, todavía existen serios problemas en la comprensión de "un pensamiento, tres mil" y la "elección" de "un pensamiento" mencionados anteriormente. Ésta es también la motivación y el problema a resolver en este artículo.
¿Cómo elegir? Lo primero es elegir un engaño, lo cual está claramente expresado en los escritos de los sabios maestros. Así como defendió la práctica de las "Diez contemplaciones del budismo", el primer objeto de "contemplar el reino increíble" es "la mente de dos engaños". La razón es muy simple, porque el budismo es demasiado elevado y el Dharma de todos los seres vivos es demasiado amplio. Sólo este tipo de engaño es el más cercano a nosotros y el más fácil de comprender, por eso lo consideramos como el reino de la observación. "Maha Jing Guan" da instrucciones más claras:
"Lun Heng" dice: "Todas las cosas en el mundo son sólo nombres y colores. Si quieres verlo con sinceridad, solo mira el nombre". que es lo que significa. Si quieres observarlo, debes cortarle las raíces. Cuando tenga fiebre, debe tomar una regla, excepto una pulgada. El color es igual a los cuatro yin, y quienes conocen el yin tienen la misma mente que quienes conocen el yin. 33
En segundo lugar, la elección de "qué camino tomar" es la clave para la práctica de "un pensamiento hace la diferencia entre tres mil", que se analiza en detalle aquí.
No hay duda de que este "Tao" se refiere al "Reino del Dharma" entre los "Diez Reinos del Dharma", y los pensamientos ejercidos por todos los seres sintientes antes ahora tienen la naturaleza de estos diez Reinos del Dharma. es decir, todos los Delirios (ya sean buenos o malos) tienen la naturaleza de los Diez Reinos del Dharma. Se puede observar que no se trata de un delirio "selectivo", sino que se debe elegir el ámbito correspondiente en cada delirio. Con respecto a la opinión de que cada pensamiento tiene la naturaleza de diez reinos, Li Shijie mencionó una vez que "el corazón del infierno ciertamente contiene la naturaleza de diez reinos", pero no señaló específicamente cómo el corazón del infierno contiene la naturaleza de diez reinos. cuando nace el reino. Por lo tanto, se debe explicar la naturaleza de los diez reinos de cada engaño.
Por ejemplo, si "codicia" es uno de los conceptos actuales, entonces este concepto de "codicia" tiene la naturaleza de los Diez Reinos del Dharma:
1. es darse cuenta de que uno está en lo codicioso. Sin pensar, hay conciencia. La conciencia en sí misma no es la diferencia entre el bien y el mal; es simplemente conciencia. Esta "aura de inmensidad, claridad e ignorancia" es la naturaleza del mundo budista.
2. La avaricia es un estado psicológico que se manifiesta al juzgar las cosas, un reconocimiento y un esfuerzo hacia las cosas codiciosas. Esta "identificación y esfuerzo" es la naturaleza de un Bodhisattva.
3. Lo correspondiente a la avaricia debe ser una combinación de múltiples causas, pero la avaricia sólo se interesa por una de ellas, y sólo produce reacciones reales ante una pequeña parte de ellas. Esta verdadera respuesta al "destino" es la esencia del destino; y lo que desea es sólo una pequeña parte de las cosas, no es integral, por lo que tiene la cualidad de estar solo.
4. La avaricia es una manifestación de egocentrismo y un escape de muchas cosas distintas al objeto de la avaricia. Sólo se preocupa por uno mismo y por lo que se codicia, pero no puede tener en cuenta a los demás. Esta es la esencia de "preocuparse sólo por uno mismo y no por los demás".
5. La avaricia es la persistencia en las cosas que te gustan y el rechazo de las que no te gustan. Esta "mentalidad agradable de elegir el bien y seguirlo" es la naturaleza del camino al cielo.
6. La codicia es una especie de elogio en la mente subconsciente de las personas, con un sentido moralista de justicia. Es un reconocimiento irresistible de cualquier concepto moral y ético y sistema legal del mundo. Este "sentido de identidad y justicia" es la naturaleza del mundo humano.
7. La avaricia es la resistencia a cosas relacionadas que no sean el objeto de la avaricia, y esta "resistencia" es la naturaleza de la lucha interminable de Asura.
8. La avaricia es la ignorancia de la verdad de todas las leyes que surgen de la combinación de todas las causas, y la confusión de la verdad del vacío. Este tipo de "ignorancia y confusión" es la naturaleza del mundo animal.
9. La avaricia es la insatisfacción con cosas relacionadas distintas al objeto de la avaricia. Porque no estás satisfecho con lo que ya tienes y quieres recuperar lo que crees merecer. Esta "insatisfacción" es la naturaleza de los fantasmas hambrientos.
10. La avaricia es impotente contra las cosas, porque no las tienes y las quieres, por lo que tienes avaricia. Este es un tipo de impotencia que está ligada a las cosas en tu corazón. Esta "impotencia" es la naturaleza del infierno.
Desde este punto de vista, la codicia tiene la naturaleza de los diez reinos del dharma.
De manera similar, la ira de un pensamiento también tiene la naturaleza de los diez reinos del dharma:
El prerrequisito para la ira es la persona que es consciente de la ira. La conciencia en sí misma no es la diferencia entre el bien y el mal; es simplemente conciencia. Esta "aura de inmensidad, claridad e ignorancia" es la naturaleza del mundo budista.
2. La ira es una mejora o perfección del estado psicológico de la persona resentida a través del juicio de la misma. Esta "mejora y perfección" es la naturaleza del Bodhisattva.
3. La persona correspondiente al resentimiento debe ser causada por muchas causas y condiciones, y es un sentimiento provocado por el entorno. Este "sentimiento del destino" es la esencia del karma; y la persona que le molesta es sólo una pequeña parte de las muchas causas, lo cual es unilateral, por lo que tiene una naturaleza solitaria.
4. Un corazón enojado es una manifestación de egocentrismo y un escape del objeto de la ira, centrándose en las propias opiniones e ideas en lugar de los sentimientos de los demás. Este tipo de "centrarse sólo en uno mismo e ignorar a los demás" es la esencia de escuchar.
5. Un corazón enojado es una especie de insistencia en el propio punto de vista y una especie de rechazo a las personas enojadas. Esta "mala mentalidad" es la naturaleza del camino al cielo.
6. La ira es el estándar subconsciente de superioridad moral de una persona. Si excede este estándar, es inaceptable. Esta norma es el sentido de justicia en el corazón. Este "sentido egocéntrico de justicia" es la naturaleza del mundo humano.
7. La ira es el desafío y la resistencia al objeto de la ira, y este "desafío y resistencia" es la naturaleza de lucha interminable de Asura.
8. La ira es la ignorancia de la verdad de todas las leyes que surgen de la combinación de causas y condiciones, y la confusión acerca de la verdad del vacío. Este tipo de "ignorancia y confusión" es la naturaleza del mundo animal.
9. La ira es una fuerte insatisfacción con el objeto de la ira. Este tipo de "insatisfacción" con los asuntos humanos es la naturaleza de los fantasmas hambrientos.
10. La ira es impotencia ante las cosas, impotencia ante las cosas reales. Esta "impotencia" es la naturaleza del infierno.
Por analogía, los buenos pensamientos y los malos pensamientos no se pueden distinguir entre gustos y disgustos. No importa qué estado mental nazca en este momento, tiene la naturaleza de los diez reinos del dharma, y estos diez reinos del dharma son diferentes, por lo que hay "una mente, hay tres mil" 39. Esto encarna el pensamiento Tiantai de "ser" y "tener". Es necesario señalar que practicar un "comportamiento sin sentido" sin engaños ni desapasionamiento no es algo que un principiante pueda hacer, ni es el método de práctica de la Secta Tiantai. Si no puedes recordar tu estado de ánimo, todavía estás lejos de practicar. Por lo tanto, los sabios, Zhanran y los maestros de etiqueta consideran el pasado y la verdad como ley y enfatizan la importancia de "toda armonía" y "todo beneficio mutuo". Simplemente trabaje en el engaño actual, porque cada engaño tiene las propiedades de los diez reinos del dharma mencionados anteriormente. Como se afirma en el Volumen 2 de "Maha Jing Guan":
"Wu Sutra" dice: La avaricia es el camino, y también es ignorancia. Si este es el caso, los tres reinos principales del dharma tienen reinos del dharma. Si la gente deja la avaricia y se vuelve más Kubot, como el cielo y la tierra, la avaricia es Bodhi. "Net name" decía: Diferentes formas de hacer las cosas conducen a diferentes budismo y taoísmo. Todos los seres vivientes están en el estado de Bodhi y no pueden recuperarse; son Nirvana y no pueden ser destruidos nuevamente. Para aumentar la propia lentitud, uno debería decir: "Liberarse de los pensamientos lujuriosos y de los engaños es la liberación". Si eso no aumenta la propia lentitud, diga: "Estar libre de los pensamientos lujuriosos y de los engaños es la liberación". Tathagata Tathagata que trabaja duro en el mundo mortal. 40
En este punto, echemos un vistazo a lo que nos dijo el sabio maestro: “Los peatones deben elegir su propio camino a seguir. Esto lo deja claro de un vistazo. “El camino de Buda”. Se puede seguir”, mente clara y conciencia. De esta manera, al pasar por todos los reinos, el corazón está vivo y los pensamientos están llenos, pero el espíritu es brillante y no ignorante. Tiene diez reinos y no cae en nueve reinos. Es simplemente elegir la naturaleza del reino budista y seguirla. Todos los engaños del bien y del mal no pueden frenar nuestro autoconocimiento y nuestra autoconciencia. Podemos vivir libremente y lograr grandes cosas. Sólo comprendiendo lo absurdo del "bien y el mal" podremos apreciar la grandeza de "la interdependencia de diez reinos" y "tres mil pensamientos en un solo pensamiento". Es decir, el Venerable Mara, el 21º ancestro del "Crisóstomo" del Maestro Zhanran dijo: "El corazón gira con el mundo, puede estar quieto cuando gira y puede reconocer la naturaleza dejándose llevar por la corriente, sin alegría ni preocupación". ", 41. Un método de práctica tan flexible, gratuito, maravilloso e importante es la segunda regla de práctica de "un pensamiento, tres mil años".
Así, este sabio maestro, después de aclarar el concepto de "tres mil pensamientos", volvió a enfatizar:
Otro ejemplo es la vanidad, que surge del corazón y no necesita ser prestado. Confiando en el corazón, el corazón no tiene vitalidad, y las condiciones no tienen vitalidad, ¿cómo se puede decir? La armonía es buena, la separación es mala. Aún no hay vida, hay cientos de mundos y miles de leyes. Con el vacío del corazón, nacido del corazón, todas las cosas están vacías, esto es el vacío. Si está vacío o no, es vacío y falso. Es falso o no, no es falso ni vacío, es puro después de todo. Una vez más, las personas en el ámbito del budismo son superiores al budismo e inferiores a todos los seres vivos. Además, la mente Dharma, la mente Buda y todos los seres vivientes son tres indistinguibles y también reciben nombre de mentes. Cuarenta y dos
Aquí se señala nuevamente que la mente y el Dharma son inalcanzables, y la armonía de las tres verdades es inconcebible. Se enfatiza particularmente que el reino de Buda es "hay la naturaleza de Buda arriba y todos los seres vivos abajo". Desde la perspectiva de la mente, debemos entender que "no hay distinción entre Buda y todos los seres vivos" es la verdadera naturaleza. de mente. Por tanto, la regla de práctica de "un pensamiento tres mil veces" es practicar todo bajo la premisa de "tener la perfección". La llamada práctica de practicar todo es solo una ilusión y nunca abandona el momento presente. Este tipo de ilusiones es realmente exquisita e increíble, con innumerables métodos, completos y completos, y nada en vano. Después de todo, es puro. El nacimiento, la enfermedad, la muerte, el asesinato, las relaciones sexuales, la dicha y la pureza eternas, y Bodhi y Nirvana son todos efectos sutiles de pensamientos y engaños previos. ¡Deberíamos cuidarlo bien! !
Verbo (abreviatura de verbo) Conclusión
En resumen, las regulaciones prácticas de la Secta Tiantai de “Tres mil pensamientos en un solo pensamiento” tienen las siguientes características:
En primer lugar, el maestro sabio El interés práctico de "pensar tres mil cosas al día" no sólo se basa en la teoría de la realidad y la visión del mundo, sino también en permitir a los estudiosos "elegir las suyas propias". Por tanto, no explicar esta idea desde una perspectiva "práctica" va en contra de la intención original del sabio maestro
En segundo lugar, la clave de "un pensamiento y tres mil" está en "un pensamiento", no en " tres mil" este número. Se enfatiza particularmente que este concepto se refiere a los engaños diarios de la gente, y su punto clave reside en la "relación" entre un pensamiento y los diez reinos e incluso los tres mil fenómenos. Si esta "idea" no se analiza desde la perspectiva de "herramienta" y "es decir", no es la teoría de la educación cíclica de Tiantai y no logrará el propósito de realizar la ilusión de la idea anterior y completar el ciclo.
Finalmente, hay dos formas de practicar "Tres mil pensamientos en un solo pensamiento": una es deducir cuatro frases en un solo pensamiento a partir del engaño: no se pueden obtener todas las mentes y todos los dharmas mediante el pensamiento constante; Puedes darte cuenta de que "no hay forma de conseguirlo", para que puedas entrar en la verdad y lograr cosas increíbles. En segundo lugar, cualquier pensamiento que enfatice los engaños cotidianos tiene todos los atributos de los Diez Reinos del Dharma, y la práctica consiste en elegir la naturaleza budista de "sabiduría e ignorancia" en este tipo de pensamiento. No permite a los peatones deshacerse de sus delirios anteriores y "practicarlos sin pensar", ni les permite elegir "en serio" un determinado concepto o un determinado engaño. Cualquier mal pensamiento tiene la naturaleza del budismo, por lo que cualquier mal pensamiento es el mejor estado de práctica, un increíble país de hadas. Por supuesto, cualquier buena idea también es un buen lugar para ponerla en práctica. En resumen, no elegimos cuál es el engaño en sí, sino que elegimos la esencia del mundo budista en cada engaño y lo seguimos. Esta es la práctica libre y animada de Tiantai Jiao Yuan.