Comprender qué es el verdadero budismo

Capítulo 1 La actitud religiosa del budismo Entre todos los fundadores de religiones, Buda (si también podemos llamarlo el llamado fundador de las religiones en el mundo secular) es el único maestro que no se considera a sí mismo como inhumano. Afirmó que era simplemente un simple ser humano, a diferencia de los líderes de otras religiones, que a veces afirmaban ser dioses, o afirmaban ser varias encarnaciones de dioses, o afirmaban estar inspirados por el Espíritu Santo. Buda no sólo era simplemente un miembro de la raza humana, sino que nunca afirmó haber sido inspirado por ningún dios o fuerza externa. Atribuyó su iluminación, sus logros y sus logros enteramente al esfuerzo y al talento humanos. Las personas, y sólo las personas, pueden convertirse en Budas. Mientras esté dispuesto a trabajar duro, todo el mundo tiene el potencial de convertirse en un Buda. Podemos llamar al Buda una persona excepcional. Porque su "humanidad" era tan perfecta que, a los ojos de la religión popular de las generaciones posteriores, casi se le consideraba un superhombre. Según el budismo, el estatus de los seres humanos es supremo. El hombre es su propio amo y no hay ningún ser superior o poder por encima de él que pueda decidir su destino. "Una persona debe refugiarse por sí misma, ¿quién más puede refugiarse por ella?" (Nota 1). Buda dijo esto una vez. Enseñó a sus discípulos que debían buscar refugio por sí mismos y nunca buscar refugio ni ayuda de nadie. ﹝Nota 2﹞Él enseña, anima e insta a todos a desarrollarse y esforzarse por encontrar su propia liberación, porque los esfuerzos y talentos de las personas son suficientes para liberarse de la esclavitud; El Buda dijo: "Tienes que hacer el trabajo, porque el Tathagata (Nota 3) sólo puede enseñarte el camino a seguir (Nota 4). Llamamos al Buda el "Salvador", lo que significa que él es quien. nos descubre y nos guía hacia la liberación. Él es sólo una persona que sigue el camino hacia el Nirvana. Todavía tenemos que practicar esto por nosotros mismos. Bajo este principio de autorresponsabilidad, los discípulos del Buda son libres. En el Sutra Mahaparinirvana, el Buda dijo que nunca quiso restringir a la Sangha (Sangha conjunta) (Nota 5), ​​ni quería que la Sangha confiara en él. Dijo que no había ningún método secreto en sus enseñanzas. No había nada escondido en su puño cerrado. En otras palabras, nunca tuvo "secretos bajo la manga". ﹝Nota 6﹞El Buda permitió a sus discípulos pensar libremente, algo sin precedentes en la historia de la religión. Este tipo de libertad es necesaria porque, según las palabras del Buda, la liberación del ser humano depende enteramente de la propia conciencia de la verdad, no porque obedezca la voluntad de Dios y se comporte correctamente, por lo que es recompensado con la liberación por la gracia de Dios u otras fuerzas externas. El Buda visitó una vez un pequeño pueblo llamado Jishezi en el Reino de Kosala. El apellido de los residentes de ese pueblo era Kamala. Cuando oyeron que el Buda vendría, fueron a verlo y le dijeron: "Honrado por el Mundo, algunos Brahma y monjes vinieron a Jishezi. Sólo explicaron y promovieron sus propias enseñanzas, pero despreciaron, criticaron y rechazaron otras enseñanzas. Luego regresaron. En cuanto a otros monjes de Brahma, también solo explican y promueven sus propias enseñanzas, mientras desprecian, critican y rechazan otras enseñanzas. Pero nosotros siempre hemos sido sospechosos y confundidos, y no sabemos qué. está sucediendo en estos respetables Brahma, entre los forasteros, ¿quién dice la verdad y quién miente?" Entonces, el Buda les dio esta advertencia, que es única en la historia de la religión: "¡Sí, gente de Kamala! la confusión está justificada; porque debéis sospechar de algo sospechoso, oh pueblo Kamala, debéis tener cuidado de no dejaros llevar por rumores, leyendas y rumores, ni confiar en las escrituras religiosas, ni confiar únicamente en el razonamiento o la especulación. , ni deberías mirar simplemente la apariencia de las cosas, ni deberías permitirte conjeturas derivadas de la especulación, ni deberías creer algo porque te parezca posible, ni deberías pensar así: 'Él es nuestro maestro'. cuando sabes con seguridad que algo es insano, malo, malo... y cuando sabes con seguridad que algo es bueno y hermoso, entonces puedes creerlo y practicarlo." (Nota 7) Esto no es todo lo que significa. Buda enseñó. Les dijo a sus monjes que los discípulos debían incluso examinar al propio Tathagata (Buda). De esta manera podrá creer plenamente en el verdadero valor del maestro al que sigue. ﹝Nota 8﹞ Según las enseñanzas del Buda, la duda es uno de los cinco obstáculos ﹝Nota 9﹞. Puede cubrir la mente humana, impedirle ver la verdad como realmente es y puede obstaculizar todo progreso. La duda no es pecado, porque en el budismo no existe la fe ciega. De hecho, no existe ningún concepto de pecado en el budismo como en otras religiones. La raíz de todo mal es la ignorancia y las opiniones equivocadas. Es innegable que mientras haya dudas, confusión y voluntad débil, no habrá progreso. Pero también es innegable que antes de que haya una claridad definitiva, deben existir dudas. Pero si quieres progresar, debes deshacerte de las dudas y, para deshacerte de las dudas, debes ser claro;

No tiene sentido decirle a la gente que no dude ni crea. Simplemente decir "yo creo" no significa que tengas conocimientos y opiniones. Cuando un estudiante está resolviendo problemas de matemáticas, en una determinada etapa, no sabe cómo proceder. En este momento tendrá dudas y miedos. Mientras no se eliminen estas dudas, no podrá avanzar. Si quería seguir adelante con sus cálculos, tenía que aclarar sus dudas. Hay muchas maneras de resolver dudas. Simplemente decir "creo" o "no tengo dudas" no resolverá el problema. Obligarse a creer y aceptar algo que no comprende es política, no religión ni sabiduría. El Buda estaba extremadamente ansioso por aclarar dudas y dudas. Apenas unos minutos antes de su muerte, pidió varias veces a sus discípulos que si aún tenían dudas sobre sus enseñanzas, le hicieran preguntas y no se arrepintieran después de no haberles aclarado esas dudas. Pero ninguno de sus discípulos dijo nada. Lo que dijo entonces fue extremadamente conmovedor. Él dijo: "Si no estás dispuesto a hacer preguntas porque respetas a tu maestro, sería mejor si uno de ustedes estuviera dispuesto a contárselo a sus amigos (esto significa: puede decirles a sus amigos lo que sospecha, y por este último). hizo preguntas al Buda en su nombre.) (Nota 10) El Buda no sólo permitió a sus discípulos pensar libremente, sino que su generosidad fue especialmente sorprendente para aquellos que estudian la historia del budismo. Una vez, en la ciudad de Nalanda, Buda se reunió con un laico famoso y rico llamado Upali. Fue discípulo laico del líder jainista Niganratzi (Mahabira (Nota 11)). Mahavira lo seleccionó personalmente para encontrarse con el Buda y debatir con él sobre ciertos temas relacionados con la teoría del karma, con la esperanza de derrotar al Buda, porque en estos temas, los puntos de vista del Buda eran diferentes de los de Niganratti. Pero inesperadamente, como resultado de la discusión, Upali creyó que el punto de vista del Buda era correcto y que el punto de vista de su maestro estaba equivocado. Por lo tanto, le pidió al Buda que lo aceptara como discípulo laico (Upasaka) del Buda. Pero el Buda le dijo que no tomara una decisión apresurada, sino que la pensara detenidamente. Porque "para una persona tan famosa como usted, la consideración cuidadosa es importante". Cuando Upali expresó nuevamente su deseo, el Buda le pidió que continuara respetando y apoyando a sus antiguos maestros religiosos como antes. ﹝Nota 12﹞ En el siglo III a. C., el gran emperador budista Asoka de la India, siguiendo el ejemplo de tolerancia y comprensión de Buda, apoyó respetuosamente todas las religiones en su vasto territorio. Entre los muchos edictos que talló en las rocas, cuyo texto original aún sobrevive hoy, en el que el emperador declaraba: "No sólo debes respetar tu propia religión y menospreciar las religiones de los demás. Debes respetar otras religiones adecuadamente. Al hacerlo , no solo te ayudarás a ti mismo El crecimiento de la religión, y lo contrario es cierto para otras religiones; no solo cava una tumba para la propia religión, sino que también perjudica a otras religiones y, por supuesto, a quienes respetan su propia religión. no le pongas dificultades a los demás para que les enseñen, hazlo por lealtad. El autodidacta piensa que "promoveré mi propia religión", pero por el contrario, daña más gravemente su propia religión. debemos escuchar y escuchar de buena gana las enseñanzas de otras religiones” (Nota 13) Aquí, nos gustaría agregar una frase, es decir: este espíritu de compasión y comprensión no solo debe aplicarse a la religión actual, sino también a otros aspectos. Este espíritu de tolerancia y comprensión ha sido uno de los ideales más preciados de la cultura y civilización budista desde sus inicios. Por lo tanto, en la larga historia del budismo de más de 2.500 años, no hay un solo ejemplo de que el budismo persiga a otras religiones. El budismo nunca ha derramado una gota de sangre por promover el Dharma o persuadir a la gente a creer en el budismo. Se extendió pacíficamente por todo el continente asiático y hoy cuenta con más de 500 millones de creyentes. Cualquier forma de violencia, sin importar cuál sea la excusa, es absolutamente contraria a las enseñanzas del Buda. Hay una pregunta que se plantea a menudo: ¿Es el budismo una religión? ¿O filosofía? No importa cómo lo llames, no importa. El budismo sigue siendo budismo, no importa qué etiqueta le pongas. Las etiquetas son irrelevantes. Llamamos a las enseñanzas de Buda "budismo" y no tiene ninguna importancia especial. El nombre que uno le dé es irrelevante. ¿Qué importa el nombre? Lo que llamamos rosa, llámela con cualquier otro nombre, seguirá teniendo la misma fragancia. Asimismo, la verdad no necesita etiquetas. No es ni budista, ni cristiano, ni hindú, ni islámico. No es la patente de nadie. Las etiquetas religiosas son sólo obstáculos para una comprensión independiente de la verdad. Pueden crear prejuicios dañinos en la mente de las personas. Esto no es sólo una cuestión de razón y corazón. Esto es cierto incluso en las relaciones entre personas.

Por ejemplo, cuando conocemos a una persona, no la consideramos un ser humano, sino que primero le añadimos una etiqueta, como inglés, francés, alemán o judío, y luego asociamos esos nombres en nuestra mente. Todos los prejuicios se imponen a esta persona. De hecho, es posible que esta persona no tenga ninguno de los atributos que le atribuimos. Los seres humanos son los que más aman las etiquetas discriminatorias, e incluso etiquetan varias cualidades y emociones que todos los seres humanos tienen en común. Por lo tanto, a menudo hablamos de varias "marcas registradas" de la filantropía: como la caridad budista o la caridad cristiana, y despreciamos otras "marcas" de caridad. Pero la filantropía realmente no puede dividirse en sectas; no es cristiana, budista, hindú ni islámica. El amor de una madre por sus hijos no es ni budista ni cristiano; es simplemente amor maternal. Las cualidades y emociones humanas como el amor, la bondad, la compasión, el perdón, la tolerancia, la rectitud, el deseo, el odio, la maldad, la estupidez, el orgullo, etc., no necesitan etiquetas religiosas, no pertenecen exclusivamente a ninguna religión; Para el buscador de la verdad, el origen de una idea dada tiene poca importancia. Estudiar el origen y evolución de una determinada idea es un asunto de círculos académicos. De hecho, si sólo quieres entender la verdad, ni siquiera necesitas saber si la enseñanza la dijo el Buda o alguien más. Lo que importa es saber y ver la verdad. En el Sutra 140 del Canon Pali del Sutra Medio hay un registro muy importante que puede servir como evidencia de respaldo. Una vez, Buda pasó una noche en la cabaña de un alfarero. A esta choza llegó primero un joven monje. ﹝Nota 14﹞Él y el Buda no se conocían. El Buda miró al monje y pensó: Los modales y modales de este joven son muy agradables, también podría interrogarlo. Entonces el Buda le preguntó: "¡Bhikkhu! [Nota 15] ¿Bajo el nombre de quién te convertiste en monje? ¿Quién es tu maestro? ¿De quién son las enseñanzas que sigues?" "Compañero practicante, el joven respondió: "¡Había un descendiente de Sakyamuni!" llamado Gautama que dejó el clan Sakyamuni y se convirtió en monje. Su reputación se extendió por todas partes. Se dice que había obtenido el fruto de Arahant y era una persona venerable con perfecta iluminación. , y obedezco sus enseñanzas." "¿Dónde viven ahora el Buda, el Arahant y el realizado?" "¡Compañeros practicantes! Hay una ciudad llamada Savatthi, Ese Bendito, el Arahant, el que tiene la iluminación perfecta. vive allí ahora. "¿Lo has visto? Si lo hubieras visto, ¿lo reconocerías? "Nunca he visto a ese venerable hombre. Si lo hubiera visto, no lo habría conocido". El Buda sabía que este joven desconocido. el hombre se había hecho monje bajo su nombre. Sin revelar su identidad, dijo: "¡Bhikkhu! Voy a enseñarte el Dharma. ¡Por favor, escucha con atención! ¡Voy a hablar!" "¡Está bien, compañero practicante!" Entonces el Buda le enseñó al joven un sutra que explicaba muy bien la verdad. (Los aspectos esenciales de este sutra se explicarán más adelante.) (Nota 16) No fue hasta el final de este sutra que el joven monje llamado Fugasa de repente se dio cuenta de que la persona que hablaba no era otro que el Buda. Entonces se puso de pie, caminó hacia el Buda, se arrodilló a sus pies y se disculpó con el Buda. Como no entendía lo que estaba pasando, llamó al Buda compañero practicante. (Nota 17) Luego le pidió al Honrado por el Mundo que lo ordenara y le permitiera unirse a la Sangha. El Buda le preguntó si había preparado túnicas y un cuenco de limosna. (Un monje debe preparar tres túnicas y un cuenco para las limosnas. El cuenco para las limosnas se utiliza para mendigar.) Fugasa respondió que no. El Buda dijo que el Tathagata no puede dar preceptos a quienes no tienen manto. Después de escuchar esto, Fugasha salió a extender su manto, pero lamentablemente fue tocado por un cuerno de vaca y murió. (Nota 18) Más tarde, las malas noticias llegaron al Buda. El Buda inmediatamente declaró que Fugasa era un santo que había visto claramente la verdad y logrado el fruto del no retorno. En el lugar donde renació, podría obtener el fruto de Arahant (Nota 19) y nunca más regresar a este mundo. muerte. ﹝Nota 20﹞ Esta historia muestra claramente que Fugasha entendió el significado de lo que dijo el Buda cuando escuchó su sermón. No sabía quién estaba predicando ni de quién era el Dharma, pero vio la verdad. Mientras la medicina sea buena, la enfermedad se puede curar. No es necesario saber quién preparó la receta ni de dónde procede el medicamento. Casi todas las religiones se basan en la "fe", más bien en la fe ciega. Pero en el budismo, la atención se centra en "ver", el conocimiento y la comprensión, no en la fe (creencia). Hay una palabra saddha (sraddha en sánscrito) en las escrituras budistas pali, que generalmente se traduce como "fe" o "creencia". Pero saddha no es simplemente "fe", sino una mente firme nacida de cierto conocimiento. Sólo en términos del budismo popular y el uso general en las escrituras, saddha contiene algunos elementos de "fe". Eso es sólo por la devoción al Buda, el Dharma y la Sangha.

Según el gran filósofo budista Asanga en el siglo IV d.C., la fe tiene tres formas: (1) Creencia completa y firme en la existencia de algo (2) La alegría pacífica de ver el mérito (3) El deseo de lograr algo; Un profundo deseo por un propósito. ﹝Nota 21﹞ No importa cómo lo expliques, la fe (creencia) tal como la entienden la mayoría de las religiones tiene muy poco que ver con el budismo. ﹝Nota 22﹞ En términos generales, la razón por la que surge la "creencia" es porque no existe una "visión" y esto incluye el significado de todas las opiniones. Una vez visto, el problema de creer desaparece. Si te digo: Hay una gema en mi palma apretada, esto plantea la cuestión de creer o incredulidad, porque no puedes verla. Pero si abro la palma de mi mano y te dejo ver esta gema, después de que la veas por ti mismo, la cuestión de la creencia ya no surgirá. Por eso, hay un dicho en las antiguas escrituras budistas: "Cuando estás iluminado, es como ver el tesoro en la palma de tu mano (o el fruto de Amara)". Le dijo a otro bhikkhu: "¡Compañero Savitus! No confías en las oraciones ni en la fe (nota 23), no tienes avaricia ni preferencias, no escuchas rumores ni leyendas, y no consideras razones superficiales. . Sin dejarme llevar por suposiciones especulativas, sé clara y claramente que la cesación del nacimiento es el nirvana." (Nota 24) El Buda también dijo: "Monjes, estoy hablando de la libertad de la contaminación y la contaminación, que es el conocimiento de la existencia. ¡Aquellos que lo han visto no están hablando con aquellos que son ignorantes!" (Nota 25) La fe en el budismo es siempre una cuestión de conocimiento, no de creencia. La enseñanza del Buda ha sido descrita como ehipasika, que es "ver" por uno mismo, no creer. En las escrituras budistas, cuando se habla de personas que han realizado la verdad, el término "ojos purificados del Dharma" se utiliza en todas partes. Otro ejemplo es: "Ha visto el Tao, lo obtuvo y lo sabe. Ha penetrado profundamente en la verdad, ha eliminado todas las dudas y tiene una voluntad firme que nunca flaqueará" Conocer y ver la verdad tal como realmente es. es con la sabiduría correcta." (Nota 26) Hablando de su propia iluminación En ese momento, el Buda dijo: "Nace el ojo, nace el conocimiento, nace la sabiduría, nace la habilidad, nace la luz." (Nota 27) En En el budismo, la visión correcta siempre se ha obtenido a través de la sabiduría, y la fe no proviene de una fe ciega. Esta actitud del Buda fue cada vez más apreciada en una época en la que el brahmanismo ortodoxo insistía resueltamente en creer y aceptar su tradición y autoridad como la única verdad incuestionable. Una vez, un grupo de brahmanes bien conocidos y eruditos visitó al Buda y tuvo una larga discusión con él. Entre este grupo de personas, se encontraba un joven de 16 años llamado Jia Potunga. Su mente es reconocida como extremadamente inteligente. Le planteó una pregunta al Buda (Nota 28): "¡Venerable Gautama! Las antiguas escrituras sagradas del brahmanismo fueron transmitidas oralmente a través de los sabios del pasado y nunca han sido interrumpidas hasta el día de hoy. Respecto a esto, Brahman Los brahmanes tienen un absoluto conclusión: 'Esta es la única verdad, el resto son falsos. 'Querido Gautama, ¿qué puedes decir sobre esto?' El Buda preguntó: 'Entre los brahmanes, hay algunos que se atreven a decir que él personalmente se ha dado cuenta de eso. 'Esta es la verdad, y el resto son mentiras'?" El joven fue muy honesto. : "¡No!", dijo. "Entonces, ¿hay algún maestro brahmán, o maestro de maestros, que se remonta a siete generaciones, o el autor original de las escrituras brahmanas, que afirma haber visto 'Sólo esto'? Es la verdad, y la el resto son todas falsedades." No. De esta manera, en mi opinión, la situación de los brahmanes es similar a la de un grupo de personas ciegas." Entonces, el Buda dio un consejo extremadamente importante a este grupo de brahmanes. Dijo: "Una persona sabia que protege el Dharma no debería concluir así: 'Sólo esto es la verdad, y el resto son falsos'". El joven brahmán le pidió al Buda que le explicara cómo proteger el Dharma. El Buda dijo: "Si una persona tiene fe y dice 'Esta es mi fe', se puede decir que es un protector del Dharma. Pero después de decir esto, no puede ir más lejos y sacar una conclusión absoluta: 'Sólo esto es la Verdad'. , el resto es falso.' En otras palabras, cualquiera puede creer lo que quiera, y todavía puede decir 'Yo creo esto', pero debido a su creencia, no puede decir que es lo único que cree. verdad, y todo lo demás es falso." El Buda dijo: "Es despreciable estar apegado a una cosa (o visión) y despreciar otras cosas (vistas). Los sabios llaman a esto una cadena." (Nota 29) Una vez, el Buda enseñó a sus discípulos acerca de la ley de causa y efecto. ﹝Nota 30﹞Sus discípulos dijeron que lo habían visto y lo habían entendido claramente.

Entonces el Buda dijo: "¡Monjes! Incluso esta visión es tan pura y clara, pero si la codician, juegan con ella, la atesoran y se aferran a ella, entonces no habrán comprendido que todas las enseñanzas son como una balsa. Se utiliza para ayudar a cruzar ríos, no para agarrarlos." (Nota 31) En otro sutra, el Buda explicó una vez esta famosa parábola. Es decir: "Su Dharma es como una balsa utilizada para cruzar un río, no algo que la gente pueda agarrar y llevar sobre sus espaldas. Él dijo: "¡Bhikkhu! Alguien encontró una gran masa de agua mientras viajaba. Aquí. La orilla estaba llena de peligros, pero el otro lado del agua era seguro. Pero no había ningún barco que lo llevara a esa orilla segura, ni ningún puente para cruzar el agua. El hombre se dijo: "Este mar es enorme, y este. "La orilla es tan grande". Hay muchos peligros, pero no hay peligro al otro lado. No hay ningún barco que cruzar, y no hay puente. No puedo evitar juntar ramas y hojas para hacer una balsa. Con la ayuda de esta balsa puedo llegar al otro lado. Sólo necesito trabajar duro por mi cuenta. Pero "el hombre juntó ramas y hojas e hizo una balsa, pudo llegar al otro lado". de forma segura sólo con sus propias manos y pies. Pensó: 'Esta balsa me será de gran ayuda, gracias a ella puedo llegar a esta orilla de forma segura sólo con mis propias manos y pies. o llevarlo en mi espalda, como yo elija. ¿Qué pasa con esto? ¿Es apropiado que esta persona maneje la balsa? ""No, Honrado por el Mundo." "Entonces, ¿cuál es la forma apropiada de manejar la balsa? He llegado al otro lado, ¿y si esta persona piensa así? La balsa fue de gran ayuda para mí, y con su ayuda tuve que llegar a esta orilla con seguridad, apoyándome sólo en mis propias manos y pies. "De manera similar, monjes, el Dharma que mencioné también lo es. como una balsa, no se usa para la salvación, para poder soportar (el significado original de la palabra pali es apego), monjes, ¡si entienden que mis enseñanzas son como balsas, deben entender que las cosas buenas (dharma) deben ser! descartadas, y mucho menos las cosas malas (cosas ilegales)” (Nota 32). A partir de esta analogía, podemos entender claramente que las enseñanzas del Buda se utilizan para salvar a las personas y permitirles alcanzar el Nirvana seguro, pacífico, feliz y tranquilo. Toda la enseñanza del Buda tiene este objetivo. Lo que dijo nunca fue sólo para satisfacer su curiosidad por el conocimiento. Es un mentor realista. Enseñó sólo lo que traería paz y felicidad a la humanidad. Una vez, Buda permaneció en un santuario en un bosque en Kosami (cerca de la actual Allahabad, India). Tomó algunas hojas, las puso en sus manos y preguntó a sus discípulos: "Monjes, ¿qué piensan? ¿Tengo más hojas en la mano? ¿O hay más hojas aquí en el bosque?" Sólo les he contado un poco sobre el Dharma. Hay muchos más Dharmas que no les he dicho. ¿Y por qué no les digo (esos Dharma)? por qué no hablé de esos dharma.” (Nota 33) Algunos eruditos están especulando sobre qué dharma conocía el Buda pero no dijo. Este es un ejercicio inútil. Al Buda no le interesaba discutir cuestiones metafísicas innecesarias. Son puras conjeturas y sólo pueden crear problemas innecesarios. Los describió como "campos de drama". Entre sus discípulos, parecía haber unos pocos que no podían entender esta actitud del Buda. Porque hay un ejemplo: un discípulo llamado Wan Tongzi una vez le hizo al Buda diez preguntas metafísicas muy conocidas y le pidió que le diera una respuesta. ﹝Nota 34﹞Un día, mientras el niño estaba meditando por la tarde, de repente se levantó y fue al lugar del Buda. Después de inclinarse, se sentó y dijo: "Honrado por el Mundo, estaba sentado solo en meditación cuando de repente me encontré. Me levanté. Se me ocurrió una idea: Hay algunas preguntas que el Bendito nunca explica, ni las deja de lado, ni las descarta: (1) ¿Es el universo eterno, o (2) ¿Es finito? 4) ¿Infinito? (5) ¿Son el cuerpo y la mente lo mismo, o (6) el cuerpo es una cosa y la mente es una cosa? (7) El Tathagata continúa existiendo después de la muerte, o (8) ya no. Ya no existe, ¿O (9) existe y (simultáneamente) no existe? O (10) ni existe ni existe (al mismo tiempo). Estas preguntas nunca me han sido explicadas por el Bendito. Así (actitud) y no puedo entenderlo. Iré al Bendito para averiguarlo. Si el Bendito me lo explica, continuaré practicando la vida santa bajo su mando. Dejaré la Sangha si el Bendito sabe que el universo es eterno. Sí, por favor explícamelo así. Si el Honrado por el Mundo sabe si el universo es eterno, por favor explícamelo claramente.

Si el Honrado por el Mundo no sabe si el universo es eterno o no, etc., entonces aquellos que no saben estas cosas deberían simplemente decir: "No lo sé, no lo entiendo". '" La respuesta del Buda al Niño de la Guirnalda debería ser de gran beneficio para los millones de personas que hoy pierden su precioso tiempo en cuestiones metafísicas y perturban innecesariamente su paz mental. "Muchacho del Jardín, ¿te he dicho alguna vez: '¡Ven! Muchacho errante, ven a mi asiento a estudiar la vida santa y te responderé estas preguntas. '? "Nunca, Señor". "Entonces, pequeño, cuéntame sobre ti, ¿alguna vez me has dicho: 'Honrado por el Mundo, practico la vida santa bajo el asiento de Buda, y el Honrado por el Mundo quiere responder estas preguntas por mí? '? "No, Honrado por el Mundo". "Toma la situación actual como ejemplo, muchacho Errante. No te dije: 'Ven y practica Brahma debajo de mi asiento, y te explicaré estos temas'. Y tú no me dijiste: 'Honrado por el Mundo'. , practico Brahma bajo el asiento del Señor'". Bien, el Honrado por el Mundo responderá estas preguntas por mí'. ¡En ese caso, estúpido! ¿Quién ha abandonado a quién? ﹝Nota 35﹞ "Vara muchacho, si alguien dice: 'No quiero practicar la vida santa bajo el Señor Bendito a menos que él me explique estas preguntas', esa persona morirá antes de recibir la respuesta del Tathagata. "Muchacho, si un hombre es herido por una flecha venenosa y sus familiares lo llevan a ver a un cirujano, ¿qué pasa si el hombre dice: No estoy dispuesto a sacar esta flecha hasta que sepa quién me disparó? Es un Kshatriya. . Si es un guerrero (guerrero), un brahmán (maestro religioso), un Vaishya (granjero) o un Sudra (intocable), su nombre y su clan; si es alto, bajo o de mediana estatura; color de piel? Negro, marrón o dorado; de qué ciudad o pueblo vino. No quiero sacar esta flecha hasta que sepa con qué tipo de arco me dispararon, qué tipo de cuerda es, de qué tipo. ¿De qué tipo de plumas están hechas? ¿De qué material están hechos los grupos de flechas? Chico, esta persona debe morir sin saber estas respuestas. Chico, si alguien dice: "No quiero". estar en el asiento del Señor." A menos que pueda responder a mi pregunta de si el universo es eterno o no, morirá antes de que pueda aprender la respuesta del Tathagata. Entonces el Buda le explicó al niño que la vida santa es." relacionado con esta visión. Independientemente de la opinión que uno tenga sobre este tema, de hecho hay nacimiento, envejecimiento, decadencia, muerte, preocupación, pena, luto, dolor y sufrimiento en este mundo. “Y en esta vida lo que digo es que sufrimientos como este se pueden erradicar, que es el nirvana”. “Por eso, hijito, recuerda: lo que he explicado, ha sido explicado. Lo que no he explicado, no lo explicaré. ¿Qué es lo que no he explicado? ¿Es el universo eterno? Estas son las diez preguntas que no respondo. ¿Por qué no respondo estas preguntas? nada que ver con ellos en absoluto. No pueden conducir al desapego, al desapego, a la cesación, a la tranquilidad, a la comprensión profunda, a la iluminación completa o al nirvana. ¿Cuáles son las explicaciones? el camino hacia el fin del sufrimiento. [Nota 36] ¿Por qué explico estas cosas porque son útiles para cultivar el cuerpo y la mente? Hay una conexión fundamental que conduce al desapego, el desapego, la cesación, la tranquilidad, la percepción profunda, la iluminación perfecta. , y nirvana.” (Nota 37) Ahora, estudiemos las enseñanzas del Buda Capítulo 2 de las Cuatro Nobles Verdades que le han sido explicadas a Wan Tongzi Capítulo 2 de las Cuatro Nobles Verdades En las enseñanzas del Buda, las Cuatro Nobles Verdades. puede considerarse como el núcleo del mismo. Esto fue lo que dijo cuando dio su primer sermón a sus antiguos compañeros practicantes, los cinco ascetas, en Sarnath, cerca de Paranai (el actual Shanat en la India) (Nota 1). El texto original de este sermón todavía está disponible y sólo describe brevemente las Cuatro Nobles Verdades. Sin embargo, en las primeras escrituras budistas hay innumerables lugares donde las Cuatro Nobles Verdades se aclaran repetidamente, se explican con gran detalle y de diferentes maneras. Si utilizas este tipo de información y comentarios para estudiar las Cuatro Nobles Verdades, no te resultará difícil hacer una explicación bastante completa y correcta de la esencia del budismo basada en los textos originales. Las Cuatro Nobles Verdades son:

(1) La verdad del sufrimiento.

(2) La esencia del sufrimiento: el origen del sufrimiento o la raíz del sufrimiento.

(3) La verdad de la cesación: la cesación del sufrimiento.

(4) La verdad del Tao: el camino que conduce al cese del sufrimiento. Pero cuando se utiliza en la Primera Noble Verdad, representa la visión del Buda de la vida y el universo, contiene un significado filosófico más profundo y el alcance de su interpretación también se ha ampliado enormemente. Es innegable que el "sufrimiento" de la Primera Noble Verdad obviamente contiene el significado habitual de "sufrimiento", pero también contiene ideas más profundas, como "defecto", "impermanencia", "vacío", "no realidad", etc. .

Por lo tanto, es muy difícil encontrar una sola palabra (inglés) que contenga el concepto completo de la Primera Noble Verdad, Dukkha. Por lo tanto, es mejor no traducir esta palabra (en inglés), para no traducirla fácilmente como "sufrimiento" o "dolor", lo que dará lugar a ideas inapropiadas y equivocadas. Cuando el Buda dijo que hay sufrimiento en el mundo, no negó que hay alegría en la vida. Al contrario, reconoció que tanto los laicos como los monjes podían disfrutar de diversos placeres materiales y espirituales. En el Pali Sutra, uno de los cinco textos originales, el "Aganda Sutra", hay una lista de varios tipos de felicidad. Por ejemplo: la alegría de la vida familiar, la alegría de los cinco deseos, la alegría de la insatisfacción, la alegría del apego, la alegría del cuerpo, la alegría del alma, etc. ﹝Nota 3﹞Pero todo esto está incluido en el "sufrimiento". Incluso los estados mentales muy puros resultantes de la práctica de la meditación avanzada, en los que no hay rastro de lo que comúnmente se llama "sufrimiento", diversos estados de meditación que pueden llamarse dicha pura, y ni dolor ni felicidad, sólo pura ecuanimidad y El estado de meditación de una rama de la mente, un estado espiritual muy avanzado, también se incluye en el "sufrimiento". En el "Sutra Medio" (también uno de los cinco textos originales de la Colección Pali Sutra), hay un sutra en el que el Buda primero elogió el gozo de la meditación y luego continuó diciendo que estos gozos son impermanentes, sufrientes, y cambiante. ﹝Nota 4﹞Tenga en cuenta que la palabra "amargo" está claramente marcada aquí. Este "sufrimiento" no es lo que comúnmente se llama sufrimiento, sino que "la impermanencia es sufrimiento". Buda es real y objetivo. Dijo que hay tres cosas que una persona debe entender claramente acerca del disfrute del placer sexual en la vida: (1) el objeto del placer sexual y el disfrute del placer sexual. (2) Las consecuencias, peligros y otras consecuencias insatisfactorias del placer sensual. (3) Liberación de los placeres sensuales. ﹝Nota 5﹞Cuando ves a una persona agradable, encantadora y hermosa, te gusta y te sientes atraído por él. Disfrutas volver a ver a esa persona y obtienes alegría y satisfacción de esa persona. Éste es el disfrute del placer sensual, un hecho de la experiencia. Pero este disfrute no dura mucho, como tampoco lo hace la persona y todos sus atractivos. Cuando la situación cambia, ya no podrás ver a esa persona; si pierdes este disfrute, te deprimirás o te volverás irracional y perderás el equilibrio mental. Podrías hacer algo estúpido. Éste es el lado malo, insatisfactorio y peligroso del (placer sensual); esto también es un hecho empírico.