Discute los pensamientos utópicos de Platón

El diálogo más importante de Platón, "El Estado", consta generalmente de tres partes. La primera parte (hacia el final del Libro V) consiste en la organización de una utopía, la más antigua de la historia. Una de las conclusiones a las que llegó fue que los gobernantes deben ser filósofos. Los volúmenes 6 y 7 de "El Estado" definen "filósofo". Esta discusión forma la segunda parte. La tercera parte incluye una discusión de los distintos sistemas actualmente existentes y sus ventajas y desventajas. El "Capítulo Nacional" tiene como objetivo nominal definir la "justicia". Pero pronto decidió que, dado que era más fácil ver el panorama general que el pequeño, era mejor comenzar discutiendo qué era una nación justa en lugar de qué era un individuo justo. Y dado que la justicia debe ser uno de los atributos del mejor estado imaginable, primero describe dicho estado y luego decide qué perfecciones tiene que puedan llamarse "justas". Describamos primero las líneas generales de la utopía de Platón y luego consideremos los diversos problemas encontrados. Desde el principio, Platón determinó que los ciudadanos debían dividirse en tres clases: gente corriente, soldados y defensores de la patria. Sólo el último tipo de ciudadano puede tener poder político. Su número es mucho menor que el de las otras dos clases. Al principio parecen haber sido elegidos por el legislador, y después solían ser hereditarios pero en casos excepcionales se criaban niños prometedores de las clases bajas, y en el caso de los hijos de los Patriotas cuando hay niños o jóvenes que; son insatisfactorios, también pueden ser degradados. En opinión de Platón, el principal problema es cómo garantizar que los defensores puedan realizar las intenciones de los legisladores. Hizo varias sugerencias para este propósito, algunas educativas, algunas económicas, algunas biológicas, algunas religiosas. Pero a menudo no está claro hasta qué punto estas sugerencias se aplican a clases distintas de los defensores; algunas de ellas son obviamente aplicables a los soldados, pero en general Platón trata sólo a los defensores como una clase propia, al igual que los defensores. Los jesuitas del Paraguay en el pasado, los sacerdotes de la Santa Sede antes de 1870 y el Partido Comunista de la Unión Soviética en la actualidad. Lo primero a considerar es la educación. La educación se divide en dos partes, a saber, música y educación física. Cada uno de ellos tenía un significado mucho más amplio que el actual: "música" significaba todo lo que entraba dentro del dominio de la diosa de la literatura y el arte, y "deportes" significaba todo lo relacionado con el entrenamiento y adaptación del cuerpo. "Música" es tan amplia como lo que llamamos "cultura", y "deportes" es incluso más amplia que lo que llamamos "deporte". Participar en la cultura es convertirse en un caballero, en el mismo sentido con el que Inglaterra está familiarizada (en gran parte debido a Platón). La Atenas de la época de Platón era en un aspecto muy similar a la Inglaterra del siglo XIX: ambas tenían una clase aristocrática que disfrutaba de riqueza y prestigio social pero no monopolizaba el poder político. Sin embargo, en la Utopía de Platón, el gobierno de la aristocracia no tiene restricciones. La dignidad, la etiqueta y la valentía parecen ser las principales cualidades que la educación busca cultivar. Desde los primeros años hubo una estricta censura de la literatura a la que estaban expuestos los jóvenes y de la música que se les permitía escuchar. Las madres y niñeras sólo pueden contar historias oficiales a sus hijos. Tanto a Homero como a Hesíodo no se les permitió contarlo por alguna razón. En primer lugar, lo que dijeron Homero y Hesíodo acerca de que los dioses a veces se comportan mal no tiene un propósito educativo; a los jóvenes se les debe enseñar que el mal nunca proviene de los dioses, porque los "dioses" no son creadores sólo de cosas bellas. En segundo lugar, hay cosas en las obras de Homero y Hesíodo que se cree que hacen que los lectores teman a la muerte, pero todo lo relacionado con la educación debería hacer que los jóvenes estén dispuestos a morir en el campo de batalla. A nuestros hijos se les debe enseñar que la esclavitud es peor que la muerte, y nunca deben escuchar historias de hombres buenos llorando de ira, ni siquiera por la muerte de un amigo. En tercer lugar, la etiqueta requiere que la gente nunca se ría a carcajadas, pero Homero mencionó que "los dioses felices ríen sin cesar". Si los niños pueden citar este pasaje, ¿cómo pueden los maestros reprender efectivamente a los niños por su alegría? Cuarto, algunos pasajes de los poemas de Homero elogian los grandes banquetes, mientras que otros describen los deseos de los dioses; todos ellos son perjudiciales para la moderación;

(El sacerdote Yinze era un verdadero platónico. Se opuso a la siguiente frase de un famoso himno: "Las aclamaciones de los que triunfan, las canciones de los que festejan", que es una descripción del cielo. De escenas alegres). Por último, nunca debe haber una historia en la que los malos sean felices y los buenos tengan mala suerte; esto puede tener implicaciones morales muy desafortunadas para las mentes débiles; Por todas estas razones el poeta merece ser denunciado. Platón presentó entonces un extraño argumento sobre el drama. Dijo que las personas buenas no deberían estar dispuestas a imitar a las personas malas; pero la mayoría de las obras tienen personajes malos, por lo que los dramaturgos y actores que interpretan a los malos deben imitar a los malos que son culpables de diversos delitos. No sólo los criminales, sino también las mujeres, los esclavos y las clases bajas en general no deben ser imitados por los superiores. (En Grecia, como en la Inglaterra isabelina, los papeles femeninos eran desempeñados por hombres.) Por lo tanto, si se permitiera actuar, sólo podría incluir personajes masculinos impecables y bien nacidos. Esta imposibilidad era tan obvia que Platón decidió expulsar a todos los dramaturgos de su ciudad: cuando un showman tan inteligente como para imitar cualquier cosa viene a nosotros y se ofrece a representarlo. Cuando leemos sobre su arte y su poesía, lo adoraremos con todas nuestras fuerzas. corazones como una persona encantadora, divina y maravillosa; pero también debemos decirle que en nuestro país no se permiten personas así; Entonces lo ungimos con especias aromáticas, le pusimos una corona de terciopelo en la cabeza y lo enviamos a otra ciudad. En segundo lugar, veamos su sistema de censura de la música (música en el sentido moderno). La música lidia y jónica estaban prohibidas, la primera porque expresaba tristeza, la segunda porque era un sonido melancólico. Sólo se permite la música de Doria (porque es valiente) y de Frigia (porque es templada). El ritmo permitido debe ser sencillo y expresivo de una vida valiente y armoniosa. El entrenamiento del cuerpo es muy estricto. Además de pescado a la parrilla y barbacoa, a nadie se le permite comer pescado o carne cocinados por otros métodos, y tampoco se permiten condimentos ni bocadillos. Dijo que las personas que siguieran su régimen alimentario nunca necesitarían un médico. A los jóvenes no se les permite ver la fealdad y el pecado hasta que llegan a cierta edad. Pero cuando llegue el momento, se les debe permitir ver toda clase de "tentaciones"; que vean imágenes horribles para que no se espanten, y que vean malos placeres para que no tienten su voluntad. Sólo después de haber resistido estas pruebas podrán ser considerados aptos como defensores del país. Los niños deberían ver la guerra antes de crecer, aunque no tienen que luchar en ella ellos mismos. En cuanto al aspecto económico: Platón propuso que los defensores practicaran una especie de comunismo completo, y (creo) que los soldados también deberían practicarlo, aunque esto no está claro. Los defensores tendrían casas pequeñas y comida sencilla; vivirían como en un campamento militar, comiendo juntos y no tendrían propiedad privada excepto lo absolutamente necesario; Se prohibieron el oro y la plata. Aunque no son ricos, no hay razón para que sean infelices; el propósito de la ciudad-estado es el beneficio de todo el pueblo, no la felicidad de una clase. Tanto la riqueza como la pobreza son dañinas y ninguna de las dos existía en la ciudad de Platón. Tenía un argumento muy extraño sobre la guerra, diciendo que como la ciudad-estado nunca quiso compartir el botín, debía poder sobornar fácilmente a sus aliados. El Sócrates de Platón, con pretenciosa desgana, aplica su comunismo a la familia. Dijo que todo entre amigos debe ser compartido por todos, incluidas las esposas y los hijos. Reconoció las dificultades, pero no las consideró insuperables. En primer lugar, las niñas recibieron estrictamente la misma educación que los niños, aprendieron música y deportes, y aprendieron las técnicas de guerra con los niños. Las mujeres son completamente iguales a los hombres en todos los aspectos. "La educación que hace de un hombre un buen defensor de la patria también hará de una mujer una buena defensora de la patria; porque sus naturalezas son las mismas." Sin duda hay diferencias entre hombres y mujeres; pero eso no tiene nada que ver con la política. Algunas mujeres tienen mentes filosóficas y son aptas como defensoras del país; otras son belicosas y pueden llegar a ser buenas soldados. Luego de que los legisladores seleccionaron a algunos hombres y mujeres como defensores, les ordenaron vivir en la misma casa y comer la misma comida. El matrimonio tal como lo entendemos debe transformarse completamente.

① En determinadas fiestas, los novios y las novias (cuyo número debería ser suficiente para mantener constante la población) se unen, haciéndoles creer que están unidos por suerte, pero en realidad el gobernante de la ciudad-estado se distribuye según la eugenesia; principios. Lo arreglaron para que el mejor padre tuviera la mayor cantidad de hijos. Todos los niños son separados de sus padres tan pronto como nacen, y se tiene cuidado de que los padres nunca sepan quiénes son sus hijos, y los hijos nunca sepan quiénes son sus padres. Los niños deformes y los hijos de malos padres "son puestos en un lugar misterioso desconocido para nadie, como debe ser". Se considera ilegítimo cualquier hijo nacido de una unión no sancionada por el Estado. La edad de la madre debe estar entre veinte y cuarenta años, y la del padre entre veinticinco y cincuenta y cinco años. Fuera de estos límites de edad, las relaciones sexuales son libres pero se ven obligadas a abortar o matar a los bebés. En un "matrimonio" concertado por el Estado, los individuos involucrados no tienen voz y voto; están impulsados ​​por la idea de su deber para con el Estado, no por nada de lo que los poetas exiliados tan a menudo cantaban impulsados ​​por ese sentimiento mediocre. Como no todo el mundo sabe quiénes son sus padres, llama "padre" a todo aquel que tiene edad suficiente para ser padre, y lo mismo ocurre con "madre", "hermano" y "hermana". (Esta situación también ocurrió entre algunos salvajes, y a menudo causó que los misioneros se sintieran desconcertados). No existe "matrimonio" entre "padre" e "hija", ni entre "madre" e "hijo" en términos generales (pero no del todo), el matrimonio entre "hermanos" y "hermanas" también está prohibido; (Creo que si Platón hubiera pensado detenidamente en esto, habría descubierto que había prohibido todos los matrimonios excepto el matrimonio entre "hermano y hermana", que consideraba una excepción extrema.) Se puede imaginar: ahora con "padre" Los sentimientos asociados con las palabras "madre", "hijo" e "hija" todavía están asociados con estas palabras bajo el nuevo arreglo de Platón; por ejemplo, un joven no puede golpear a un anciano porque puede estar golpeando a su padre; La ventaja que buscaba Platón era, por supuesto, reducir los sentimientos privados, eliminando así los obstáculos al predominio del espíritu público y a la abolición de la propiedad privada. La razón por la que los monjes quieren ser célibes se basa generalmente en motivos similares. Finalmente me ocuparé de los aspectos teológicos de este sistema. No quiero hablar de los dioses griegos que aceptó, sólo quiero hablar de algunos de los mitos que inculcó el gobierno. Platón dijo claramente que mentir es prerrogativa del gobierno, así como prescribir medicamentos es prerrogativa del médico. Ya hemos comentado que el gobierno está engañando al pueblo al pretender concertar matrimonios mediante sorteo. Pero esto todavía no es una cuestión religiosa. Hay "una noble mentira", que Platón espera que pueda engañar al gobernante y, en cualquier caso, engañará a la gente de toda la ciudad-estado. Esta "mentira" fue inventada con bastante detalle. La parte más importante es el dogma de que Dios creó tres clases de hombres: la mejor clase está hecha de oro, la segunda mejor clase está hecha de plata y la gente común está hecha de bronce y hierro. Los de oro son aptos para servir como defensores de la patria; los de plata deben ser soldados, mientras que los demás deben dedicarse a trabajos manuales. Los niños normalmente (pero no siempre) pertenecen a la clase de sus padres; si no pertenecen a esa clase, deben ser promovidos o degradados en consecuencia. Creía que era imposible convencer a la generación actual de tales mitos, pero que la próxima generación, y todas las generaciones posteriores, podrían ser educadas para que no dudaran de tales mitos. Platón tenía toda la razón al pensar que la creencia en semejante mito podría cultivarse en dos generaciones. A los japoneses se les enseñó que el emperador nació del dios japonés y que Japón fue fundado antes que cualquier otro país del mundo. Cualquier profesor universitario que dudara de estos dogmas incluso en un trabajo académico sería despedido por actividades antijaponesas. Pero lo que Platón parece no haber comprendido es que obligar a otros a aceptar este mito es incompatible con la filosofía y contiene un tipo de educación que puede dañar la razón humana. La definición de "justicia", que es el objetivo nominal de toda la discusión, se logra en el Libro IV. La justicia, nos dice, consiste en que cada uno haga su propio trabajo y no sea entrometido: cuando los comerciantes, auxiliares y patriotas hacen cada uno su propio trabajo sin interferir con el trabajo de otras clases, toda la ciudad-estado es justa.

Es ciertamente un mandato loable que cada hombre se ocupe de sus propios asuntos, pero difícilmente corresponde a lo que los hombres modernos naturalmente llaman "justicia". La palabra griega que hemos traducido corresponde a una idea muy importante del pensamiento griego, pero nos falta un equivalente exacto. Vale la pena recordar lo que dijo Anaximandro: aquello de lo que todas las cosas surgen, a lo que todas las cosas regresan después de su destrucción, está determinado por el destino. Porque a su debido tiempo todas las cosas reparan la injusticia que se han hecho unas a otras. Antes del comienzo de la filosofía, los griegos ya tenían una teoría o sentimiento sobre el universo. Esta teoría o sentimiento puede denominarse religioso o ético. Según esta teoría, todo o cada uno tiene su estatus y deberes prescritos. Pero esto no depende del decreto de Zeus, pues el propio Zeus está sujeto a este decreto que gobierna todas las cosas. Esta teoría está ligada a la idea de destino o necesidad. Se aplica con especial énfasis a los cuerpos celestes. Pero dondequiera que hay vida, hay una tendencia a traspasar los límites de la justicia; Existe una ley súper olímpica de otro mundo que castiga a Fang. Cuatro veces, y restableciendo constantemente el orden eterno que los invasores quieren destruir. Todo el punto de vista pasó (al principio quizás casi imperceptiblemente) a la filosofía; esto también se muestra en la cosmología de la lucha, por ejemplo en la de Heráclito y Empédocles, y como se manifiesta en las doctrinas monistas, como en la de Parménides. Ésta es la raíz de la creencia de los griegos en las leyes de la naturaleza y del mundo, y ésta es obviamente la base del concepto de justicia de Platón. El sentido en que todavía se utiliza el término "justicia" en el derecho es más similar a la idea de Platón que los otros sentidos en que se utiliza en el pensamiento político. Influenciados por la teoría democrática, nos hemos acostumbrado a combinar justicia e igualdad, sin embargo, Platón no tiene este significado; "Justicia" - en el sentido de que es casi sinónimo de "ley" (por ejemplo, decimos "tribunales") - se refiere principalmente a los derechos de propiedad, que no tienen nada que ver con la igualdad. La definición de "justicia" mencionada por primera vez al comienzo de "El Estado" es: la justicia consiste en pagar las deudas. Esta definición fue inmediatamente abandonada por considerarla inapropiada, pero algunos elementos de ella persistieron hasta el final de la conversación. Hay varios puntos que vale la pena señalar en la definición de Platón. En primer lugar, hace posibles las desigualdades, pero no las injusticias, de poder y privilegios. Los patriotas deben tener todo el poder porque son los miembros más sabios de toda la sociedad; en la definición de Platón, la desobediencia sólo ocurrirá cuando haya personas de otras clases que sean más sabias que algunos de los patriotas. Por eso Platón propuso la promoción y degradación de los ciudadanos, aunque creía que la doble conveniencia del nacimiento y la educación puede en la mayoría de los casos hacer que los descendientes de los defensores sean superiores a los descendientes de otros. Si pudiera haber una política más precisa y seguir sus preceptos con mayor precisión, habría mucho que admirar sobre el sistema de Platón. Nadie pensaría que es injusto incluir a los mejores jugadores en un equipo de fútbol, ​​aunque con ello puedan obtener una posición muy ventajosa. Si el equipo de fútbol se gestiona tan democráticamente como el gobierno de Atenas, los estudiantes que representen a la escuela en el fútbol también serán elegidos por sorteo. Sin embargo, cuando se trata de cuestiones políticas, es difícil saber quién es el más hábil y también es difícil decir con certeza que un político podrá utilizar sus habilidades en beneficio del público y no en beneficio propio; beneficio personal, o de su clase o intereses partidistas o sectarios. En segundo lugar, la definición de "justicia" de Platón presupone que debe haber un "Estado", ya sea que esté organizado según líneas tradicionales o según el propio estilo de Platón, de modo que su totalidad pueda alcanzar un determinado ideal ético. Nos dice que la justicia consiste en que cada uno haga su propio trabajo. ¿Pero cuál es el trabajo de uno? En un país que no ha cambiado de generación en generación, como el antiguo Egipto o los reinos de los Incas, el trabajo de un hombre es el trabajo de su padre y nada sale mal. Pero en el país de Platón nadie tiene un padre legal. Por lo tanto, su trabajo está determinado por sus propios intereses o por el juicio que el Estado hace sobre sus talentos. Esto último es claramente lo que Platón desea.

Sin embargo, algunas obras, aunque muy técnicas, pueden considerarse perjudiciales; Platón pensaba que la poesía era perjudicial, y creo que la obra de Napoleón era perjudicial. Por lo tanto, las intenciones del gobierno se vuelven primordiales a la hora de determinar cuál será el trabajo de una persona. Aunque todos los gobernantes deben ser filósofos, no habrá innovación: un filósofo siempre debe ser alguien que comprenda y esté de acuerdo con Platón. Si preguntamos: ¿Qué puede lograr el "estado" de Platón? La respuesta es bastante aburrida. Puede vencer con éxito a países con poblaciones aproximadamente iguales y puede garantizar la supervivencia de ciertas minorías. Debido a su rigidez, casi nunca produjo arte o ciencia; en este aspecto, como en muchos otros, era espartano. A pesar de toda la agradable charla, todo lo que logró fueron habilidades de combate y suficiente comida. Platón había experimentado la hambruna y la derrota de Atenas; quizás inconscientemente creía que evitar estos desastres era el mayor logro que un estadista podía lograr. Si se toma en serio, una utopía obviamente debe encarnar los ideales de su creador. Consideremos primero lo que queremos decir con "ideal". Primero, es deseado por la persona que cree en él, pero que sea deseado no es exactamente lo mismo que el deseo de disfrute personal (por ejemplo, comida y refugio). La diferencia entre lo que constituye un "ideal" y el objeto de un deseo cotidiano es que el primero es impersonal; es algo que no tiene nada de especial (al menos en la superficie) en el yo personal de la persona que siente el deseo. Es algo que está relacionado, por lo que en teoría puede ser deseado por todos. Por tanto, podemos definir un "ideal" como algo que se desea sin ser egocéntrico, de modo que quien lo desea también espera que todos los demás puedan desearlo. Puedo desear que todos tengan suficiente para comer, que todos puedan ser amables con los demás, etc., y si deseo alguna de estas cosas, también deseo que otros también lo deseen. De esta manera puedo establecer una ética que parece impersonal, aunque en realidad se basa en mis propios deseos personales, ya que los deseos son siempre míos, incluso si lo que deseo no tiene nada que ver conmigo personalmente; . Por ejemplo, una persona puede desear que todos puedan entender la ciencia; otra desea que todos puedan apreciar el arte, pero lo que marca la diferencia entre los deseos de estas dos personas son sus diferencias personales. Tan pronto como entra en juego una discusión, el elemento personal salta a la vista de inmediato. Por ejemplo, alguien dijo: "Te equivocas al querer que todos sean felices. Deberías querer que los alemanes sean felices y que todos los demás sean infelices". Se puede considerar que el "debería" aquí se refiere a lo que el hablante espera que yo pueda desear. Podría replicar que no soy alemán y que psicológicamente me resulta imposible desear desgracias a todos los no alemanes, pero esta respuesta no me parece adecuada; Además, puede haber un conflicto de ideales puramente impersonales. Los héroes de Nietzsche son diferentes de los santos cristianos, pero ambos son adorados de forma impersonal, los primeros por los seguidores de Nietzsche y los segundos por los cristianos. ¿Cómo podemos elegir entre los dos excepto por nuestros propios deseos? Sin embargo, al menos una diferencia ética de opinión tiene que decidirse mediante preferencia emocional o por la fuerza (eventualmente mediante la guerra). Para cuestiones de hecho, podemos apelar a la ciencia y a los métodos científicos, pero para cuestiones fundamentales de ética no parece existir tal cosa. Sin embargo, si este es realmente el caso, entonces el debate ético en sí se reduce a una lucha por el poder, incluido el poder de propaganda. Esta visión ya fue formulada esquemáticamente por Trasímaco en el primer libro de la República; Trasímaco, como casi todos los personajes de los diálogos de Platón, es una figura real. Fue un sabio de Calcedonia y un famoso maestro de retórica; apareció en las comedias de Aristófanes en el 427 a.C. Después de que Sócrates discutiera un rato sobre la justicia con un anciano llamado Céfalo y con los hermanos de Platón, Glaucón y Adeimento, Trasímaco se sintió cada vez más disgustado y, impaciente, interrumpí con una protesta apasionada contra esta tontería infantil. Destacó que "la justicia no es más que el interés de los fuertes". Sócrates respondió a esta opinión con sofismas;

Pero plantea una cuestión fundamental en ética y política: ¿existen estándares para lo "bueno" y lo "malo" distintos de los que la gente desea cuando utiliza las palabras "bueno" y "malo"? De lo contrario, muchas de las conclusiones a las que llegó Trasímaco parecerían inevitables. Sin embargo, ¿cómo podemos decir que existe tal estándar? Llegados a este punto, a primera vista podría parecer que la religión tiene una respuesta sencilla. Dios determina qué es bueno y qué es malo; una persona es buena si su voluntad está en armonía con la voluntad de Dios. Sin embargo, esta respuesta no es muy ortodoxa. Los teólogos dicen que Dios es bueno, pero esto implica que existe un estándar de bien y mal que existe independientemente de la voluntad de Dios. Entonces tenemos que enfrentarnos a la siguiente pregunta: es decir, en una afirmación como "la felicidad es buena", ¿hay alguna verdad objetiva en el mismo sentido que en una afirmación como "la nieve es blanca" o es falsa? Para responder a esta pregunta es necesaria una larga discusión. Uno podría imaginar que en la práctica podríamos alejarnos de este argumento fundamental y decir: "No sé qué significa 'verdad objetiva'. Pero si todas (o incluso todas) las personas que han examinado esta cuestión, si todos apoyan unánimemente cierta declaración, entonces consideraré que esta afirmación es "verdadera". En este sentido, la nieve es blanca, César fue asesinado a puñaladas y el agua está hecha de hidrógeno y oxígeno, etc., son todos "verdaderos". Nos enfrentamos entonces a una pregunta fáctica: ¿existen declaraciones de opinión similares en ética? De ser así, podrían servir como base para un código de conducta personal así como para una teoría política. Pero si no, entonces no importa cuál sea la verdad filosófica, mientras existan divisiones éticas irreconciliables entre grupos poderosos, en la práctica tendremos que recurrir a una competencia de fuerza o una competencia de propaganda, o las dos están compitiendo al mismo tiempo. mismo tiempo. Para Platón, este problema en realidad no existía. Aunque su sentido del drama le llevó a dar una poderosa explicación de la posición de Trasímaco, ignoraba por completo su fuerza y ​​él mismo la refutó con inusual brutalidad e injusticia. Platón está convencido de que el "bien" existe y su naturaleza puede determinarse; cuando las personas tienen opiniones diferentes, al menos una de ellas ha cometido un error intelectual, de la misma manera que estas diferencias de opinión están relacionadas con la ciencia de ciertos hechos. El desacuerdo entre Platón y Trasímaco es de gran importancia; pero para el historiador de la filosofía requiere atención más que resolución. Platón pensó que podía demostrar que su país era bueno; y un demócrata que reconociera la objetividad de la ética podría pensar que podía hacerlo. El país es malo; pero cualquiera que esté de acuerdo con Trasímaco dirá: "Aquí no hay cuestión de prueba o refutación; la única cuestión es si te gusta lo que Platón desea. País. Si te gusta, es bueno para ti; si te gusta, si te gusta Si no te gusta, es malo para ti. Si a mucha gente le gusta y a mucha gente no le gusta, entonces no puede hacerse por la razón, sino por la realidad. ¿O por la violencia encubierta?" Esta es una pregunta filosófica que Se ha debatido hasta el día de hoy; cada lado tiene muchas figuras respetables. Pero durante un largo período de tiempo, las opiniones promovidas por Platón permanecieron casi inobjetables. Además, también debemos señalar que la visión que sustituye las normas objetivas por consenso contiene consecuencias que pocas personas están dispuestas a aceptar. ¿Qué deberíamos decir de un innovador científico como Galileo que predicó una idea con la que pocos estaban de acuerdo en ese momento pero que finalmente obtuvo un apoyo casi universal? Estas personas utilizan el razonamiento en lugar de incitar a las emociones, la propaganda estatal o métodos contundentes. Esto implica que existe otro estándar además de las opiniones generales. En cuestiones de ética, los grandes maestros religiosos se encontraban en situaciones algo similares. Jesucristo enseñó que no está mal arrancar espigas y comerlas en sábado, pero sí está mal odiar a los enemigos. Obviamente, tales opiniones éticas implican algún estándar que es diferente de las opiniones de la mayoría de las personas, pero no importa cuál sea ese estándar, de ninguna manera se parece a los hechos objetivos en las cuestiones científicas. Este problema es difícil y no pretendo poder resolverlo. Por ahora contentémonos con señalar simplemente este problema.

El Estado de Platón, a diferencia de muchas utopías modernas, puede haber tenido la intención de implementarse. Esto no es tan fantástico e imposible como naturalmente pensaríamos. Muchas de sus disposiciones, incluidas algunas que consideraríamos completamente imposibles de implementar, en realidad se implementaron en Esparta. Pitágoras había experimentado con el gobierno de los filósofos; en la época de Platón, cuando Platón visitó Sicilia y el sur de Italia, el pitagórico Arquitas estaba en Taras (el moderno Tarando) y era muy poderoso políticamente. En aquella época era una práctica común en las ciudades-estado pedir a un hombre sabio que redactara leyes; Solón lo hizo para Atenas y Pitágoras lo hizo para Turi. En aquella época, las colonias eran completamente independientes de sus estados madre; era perfectamente posible para un grupo de platónicos establecer una utopía en la costa de España o la Galia. Desgraciadamente, la casualidad llevó a Platón a Siracusa, y esta gran ciudad comercial estaba enfrascada en una guerra desesperada con Cartago, en una atmósfera tal que ningún filósofo podía lograr mucho; En la era siguiente, el ascenso de Macedonia dejó obsoletos a todos los estados pequeños y inútiles todos los experimentos políticos rudimentarios.