Uno de "Huang Yifang Lu" (Día 29)

Huang Yifang preguntó: "'Tener conocimientos de literatura' significa aprender de acuerdo con la situación. Sin embargo, se dice que 'si tienes suficiente energía para hacerlo, debes aprender literatura', lo cual parece inconsistente. "

El maestro dijo: "Las seis artes de la "Poesía" y el "Libro" se basan todas en los principios del cielo, y las palabras están incluidas en ellos. Examinando las seis artes de la "Poesía" y ". Libro ", todos se basan en los principios del cielo y no se descubren específicamente en las cosas. Quienes lo hacen son literarios. "Yu Liwen" también se "aprende en la literatura". "

O Pregunte las dos frases "Aprender sin pensar".

dijo: "Esto también es una cuestión de hacer. De hecho, pensar es aprender. Si tienes dudas sobre el aprendizaje, debes pensar en ello. Los que 'piensan sin aprender' son como este tipo de personas, y simplemente quedarán suspendidos en el aire. Pensar significa tratar de descubrir una verdad, pero no aplicarla física y mentalmente para preservar este principio natural. Pensar y aprender son dos cosas, por lo que, de hecho, hay problemas. pensar es simplemente pensar en lo que has aprendido. No son dos cosas".

[Traducción]

Huang Yifang (Huang Zhi) preguntó: "Señor, aprender en literatura significa aprender. y preservar este principio natural basado en hechos. Sin embargo, Confucio dijo: "Si tienes suficiente energía para practicar, debes estudiar literatura" parece ser inconsistente con la opinión del Sr. "

El maestro dijo: "Los Seis Clásicos como" Poemas "y" Libros "son manifestaciones de principios celestiales, y las palabras son todas iguales. Está incluido en ellos. El propósito de estudiar los Seis Clásicos como" Poemas "y" Libros " Es aprender a preservar este principio natural. Tener energía extra para estudiar literatura no solo se refleja en las cosas, sino que también se incluye en "tener conocimientos de literatura". Yu por su consejo sobre "Aprender sin pensar conducirá a la pérdida, pensar sin aprender conducirá al peligro" en "Las Analectas de Confucio".

El profesor dijo: "Esta frase también está dirigida. De hecho, lo que aprendes a pensar es aprender. Cuando tienes preguntas sobre el aprendizaje, tienes que pensar. Hay muchas personas que 'aprenden sin pensando ', simplemente piensan sin cesar, con la esperanza de descubrir una verdad, en lugar de practicar la práctica física y mental para preservar este principio natural. Para decirlo sin rodeos, hay desventajas en tratar el pensamiento y el aprendizaje como dos cosas. pensando en lo que ha aprendido, no es lo mismo."

[Análisis]

Confucio dijo: "Si sólo lees sin pensar ni comprender, leerás más. Cuanto más confundido estés; si sólo te concentras en pensar sin leer ni pedir consejo, será más peligroso”. “Zhu Zi Yu Ji” dijo: “'Aprender sin pensar' es como leer sin pensar en la verdad'; pensar y pensar '. "No aprender es como pensar mucho y no hacer las cosas de acuerdo con las instrucciones". También dijo: "Aprender es más que simplemente estudiar. Todo lo que haces es aprender, y aprender a hacer algo debe hacerse pensando. " Entonces la propia mente no será estable, lo cual está en peligro."

[Texto original]

El Maestro dijo: "Los antiguos confucianos entienden las cosas en el mundo como cómo para medir las cosas en el mundo? Y se dice que "cada hierba y un árbol también son razonables", ¿cómo podemos obtener la hierba y los árboles verticalmente y cómo podemos interpretar mi propio significado? el significado de "zheng" y "wu" como el significado de "shi". El llamado cuerpo en "El Gran Aprendizaje" se refiere a los oídos, los ojos, la boca, la nariz y las extremidades. Cuerpo, no debes mirarlo si no es cortés, no escuchar tus oídos si no es cortés, no hablar si no es cortés y no mover tus extremidades si no es cortés, cómo hacerlo. ¿Utiliza el trabajo sobre el cuerpo? La mente es dueña del cuerpo, aunque los ojos ven, la razón para ver es el corazón; aunque los oídos oyen, la razón para oír es el corazón, aunque la boca y los miembros hablan y se mueven. , la razón para hablar y moverse es el corazón. Por lo tanto, si quieres cultivar tu cuerpo, debes mantener tu propia mente y cuerpo, y siempre asegurarte de que no te pase nada si diriges tu mente. en los ojos, no habrá nada inapropiado; no hay palabras o acciones irrespetuosas en la boca y las extremidades. Este es el cultivo del corazón. Sin embargo, la esencia del corazón también es la esencia del corazón. ¿La esencia del corazón? Para lograr el éxito, debes centrarte en lo que motiva el corazón. La mente no puede ser motivada, por lo que debe centrarse en la sinceridad. Si los pensamientos de uno se basan en malas intenciones, en realidad serán eliminados. Si no hay falta de sinceridad en la intención, ¿cómo puede haber algo malo en ella? El fundamento de la sinceridad reside en el conocimiento de lo que uno mismo sabe, aunque uno no lo sepa, es el lugar donde mi corazón sabe lo que es bueno, pero. lo haces sin depender de ello; sabiendo que no es bueno, lo haces sin depender de ello. Si no lo haces, tu conciencia se oscurecerá y no podrás realizarlo si tu conciencia no puede expandirse. Hasta el final, incluso si conoces el bien, no puede ser verdaderamente bueno, e incluso si conoces el mal, no puedes saber realmente que es malo. Por lo tanto, ¿cómo puedes ser sincero? Sin embargo, Zhizhi. No está en el aire. Zhizhi se basa en cuestiones prácticas. Si la intención es hacer el bien, entonces hazlo. Si la intención es evitar el mal, entonces hazlo.

Para deshacerse del mal, es necesario devolver el carácter malvado a la derecha. Si haces el bien, entonces no serás bueno, y estarás en lo correcto si tu carácter no es correcto. Si esto es bueno, entonces los deseos desinteresados ​​de mi corazón y de mi conciencia se oscurecerán y serán llevados al extremo, y mi intención de agradar el bien y evitar el mal no tendrá ninguna falta de sinceridad. La sinceridad es el primer paso para investigar las cosas. Si marca cosas como esta, todos pueden hacerlo. "Todos pueden convertirse en Yao y Shun", por eso. ”

[Traducción]

El maestro dijo: “Cheng y Zhu abogaron por la investigación de las cosas, que es comprender todas las cosas del mundo. ¿Cómo puede agotarse todo en el mundo? Por ejemplo, "cada planta y cada árbol es razonable". Incluso si las plantas y los árboles están calificados, ¿cómo se les puede permitir que expresen su propia voluntad? Creo que "ge" significa "rectitud" y "cosa" significa "cosa". El llamado cuerpo en "El gran aprendizaje" se refiere a los oídos, los ojos, la boca, la nariz y las extremidades de una persona. Si quieres cultivar tu carácter moral, debes hacer esto: no veas nada inapropiado con tus ojos, no escuches nada inapropiado con tus oídos, no hables nada inapropiado con tu boca y no muevas tu extremidades cualquier cosa inapropiada. Para cultivar este cuerpo, ¿cómo se puede utilizar el Kung Fu en él? La mente es la dueña del cuerpo. Aunque los ojos pueden ver, es el corazón el que permite a los ojos ver; aunque los oídos pueden oír, es el corazón el que permite a los oídos oír, aunque la boca y los miembros pueden hablar y moverse, es el corazón el que permite; la boca y las extremidades para hablar y moverse. Por lo tanto, si quieres cultivarte, necesitas comprender tu propia mente y tu cuerpo. No hay nada malo en que el gran Señor Kuoran siempre proteja tu mente y tu cuerpo. Si el dominio del cuerpo es justo, si se expresa en los ojos, no mirará según la propiedad, si se expresa en los oídos, no escuchará según la propiedad; boca y extremidades, no hablará ni actuará de acuerdo con la propiedad. Este es el dicho en "El Gran Aprendizaje" de que "la cultivación consiste en corregir la mente". Sin embargo, la bondad más elevada es la esencia de la mente. ¿Cómo puede la esencia de la mente ser nociva? Si queremos enderezar nuestra mente ahora, ¿cómo podemos trabajar duro en el cuerpo original? Por tanto, debemos trabajar donde empieza el corazón. El movimiento del corazón no puede ser del todo malo, por eso debes usar tu fuerza aquí, que es la sinceridad. Si un pensamiento está motivado por amar el bien, entonces amarás verdaderamente el bien; si un pensamiento está motivado por odiarlo, entonces verdaderamente lo aborrecerás. Dado que no hay falta de sinceridad en el lugar de donde proviene la mente, ¿cómo puede haber falta de sinceridad en la ontología? Por tanto, ser honesto reside en la sinceridad. El Kungfu tiene la implementación por encima de la sinceridad. Sin embargo, la expresión fundamental de la sinceridad reside en el conocimiento. Esta frase, "Aunque la gente no lo sabe, solo lo saben" es exactamente donde reside la conciencia de mi corazón. Sin embargo, si sabes lo que es bueno pero no sigues la conciencia para hacerlo, y si sabes que no es bueno pero no sigues la conciencia y no lo haces, entonces la conciencia se engaña y no puede alcanzar el conocimiento. Dado que la conciencia de mi corazón no puede expandirse completamente, incluso si sé amar el bien, no puedo amarlo de verdad, y aunque sé odiar, no puedo odiarlo de verdad, ¿cómo puedo hacer que mis intenciones sean sinceras? Por tanto, el conocimiento es la raíz de la sinceridad. Sin embargo, el conocimiento no se obtiene sin confianza, debe basarse en hechos reales. Por ejemplo, si pretendes hacer el bien, lo harás; si pretendes eliminar el mal, no lo harás. Eliminar el mal es eliminar el mal y devolverlo al bien. Seguir el bien significa corregir lo nocivo y eliminar el mal y restaurarlo en lo correcto. De esta manera, la conciencia de mi corazón no será cegada por los deseos egoístas, y podrá llegar a su límite, y la generación de la voluntad, amando el bien y eliminando el mal, no será insincera. Investigar las cosas es el punto de partida práctico de la sinceridad. Si puedes hacer esto, todos pueden hacerlo. Es precisamente por eso que "Mencius" dijo que "todos pueden ser como Yao y Shun". ”

[Comentario]

Las piedras se pueden quebrar, pero su dureza no se puede cambiar; el cinabrio se puede moler, pero su enrojecimiento no se puede cambiar. La dureza y el enrojecimiento son inherentes a la naturaleza. La naturaleza de un héroe que es puro y autosuficiente y no se deja contaminar por cosas sucias también es así; la naturaleza de un santo y caballero que es sincero y honesto y no se deja engañar por deseos egoístas también es así. p>

[Original]

El maestro dijo: "Todos solo dicen que cuando se estudian cosas, uno debe confiar en Hui Weng, pero ¿cómo pueden usar lo que él dijo? De hecho lo usé. En los primeros años, hablé con Qian You de que ser un sabio es cuidar del mundo, pero ¿ahora tienes un poder tan grande? Señalando el bambú frente al pabellón, le ordené que mirara más de cerca. Qian Zi fue a trabajar temprano y tarde en la noche para descubrir los principios del bambú. Pasó tres días pensando en ello y enfermó mentalmente. Al principio se dijo que le faltaba energía y que no podía afrontar la situación temprano y tarde debido a su propio empobrecimiento. El séptimo día, también sufrió una enfermedad debido al exceso de trabajo y pensamiento. Entonces el Primer Ministro le suspiró que los sabios no podían hacerlo. Él no tenía el poder para investigar las cosas. Después de tres años en Yi Zhong, entendí bastante este significado y me di cuenta de que todo en el mundo es incomparable. El poder de observar las cosas sólo se hace física y mentalmente. Si creéis firmemente que los santos son accesibles a todos, tendréis que asumir vuestras responsabilidades. El significado aquí es para que todos lo conozcan. ”

[Traducción]

El maestro dijo: “La gente en el mundo siempre piensa que la interpretación de Gewu debe basarse en los puntos de vista de Zhu Xi. ¿Cómo han utilizado realmente los puntos de vista de Zhu Xi? ? Cité eso de verdad.

Hace unos años, hablé con un amigo llamado Qian de que para ser un sabio, uno debe cuidar de todo en el mundo. ¿Cómo podría tener un poder tan grande ahora? Señalé el bambú frente al pabellón y le pedí que lo revisara. Qian You fue a estudiar los principios del bambú desde la mañana hasta la noche, lo cual fue muy agotador y agotador. Al tercer día, estaba sobrecargado de trabajo y postrado en cama. En ese momento, pensé que le faltaba energía y se sumió en la pobreza. Todavía no entendía los principios del bambú desde la mañana hasta la noche. El séptimo día, estuvo postrado en cama como el amigo de Qian. Por lo tanto, todos lamentamos que sea imposible llegar a ser un sabio, principalmente porque no existe un poder tan grande como el de un sabio para investigar las cosas. Más tarde, me quedé en Longchang, Guizhou durante tres años, y tuve una comprensión profunda de ello. Sólo entonces me di cuenta de que no hay nada que medir en el mundo y que la capacidad de medir las cosas solo se puede hacer en la propia mente. . Creo firmemente que todo el mundo puede ser santo, por eso tengo sentido de responsabilidad. Esta verdad debería ser conocida por todos. ”

[Análisis]

Cuando el Sr. Yangming estudió los estudios de Zhu, lo más confuso fue la explicación de Zhu Zi sobre "el estudio de las cosas". Zhu Zi creía que todo en el mundo. Tiene sus teoremas y debe estudiarse. Sólo entendiendo todo en el mundo podemos saberlo todo. El Sr. Yangming cree que incluso cada planta y árbol tiene un principio natural, entonces, ¿cómo puede él mismo entender el mundo para resolver este misterio? , El Sr. Yangming una vez realizó un experimento él mismo. Se dice que una vez, Wang Yangming concertó una cita con un amigo y los dos planearon experimentar con la teoría de Zhu Zi de estudiar cosas para lograr conocimiento, por lo que eligieron bambú en el patio. como su objetivo, con la esperanza de estudiar los principios del bambú. Se sentaron a meditar frente al bambú y pensaron en lo que contenía. Tres días después, su amigo se rindió debido a su debilidad mental. Después de siete días, el propio Wang Yangming se cayó. enfermo. No puedo hacerlo debido a calificaciones estúpidas. "

[Texto original]

Un discípulo dijo que Shao Duanfeng dijo que los niños no pueden investigar objetos y solo les enseñan cómo tratarlos rociándolos y barriéndolos.

La maestra dijo: "Rociar y barrer es la respuesta. un objeto. La conciencia de un niño sólo llega hasta cierto punto. Simplemente enséñele cómo lidiar con eso, lo que le dará esta parte de su conciencia. También es como un niño que sabe temer a sus mayores, esta también es su conciencia. Por lo tanto, incluso si veía a un anciano mientras jugaba, se inclinaría respetuosamente ante él. Sólo entonces podría recolectar objetos para rendir homenaje a la conciencia de su maestro. Un niño tiene su propia manera de estudiar las cosas para adquirir conocimientos. También dijo: “Cuando hablo de cosas aquí, todos, desde un niño hasta un sabio, han hecho esto. Pero el carácter del santo es más maduro y tiene menos poder. Incluso un vendedor de leña puede hacer esto, e incluso los ministros, los funcionarios e incluso el emperador pueden hacerlo. "

[Traducción]

Algunos de sus discípulos dijeron que Shao Duanfeng defendía que los niños no deberían investigar objetos, sino que solo podían enseñarles cómo tratar con ellos.

La maestra dijo: "Barre y ocúpate de ellos. Es una cosa en sí misma. Dado que la conciencia de un niño sólo puede llegar hasta cierto punto, enseñarle cómo lidiar con ella es darle este poquito de conciencia. Por ejemplo, un niño respeta a su maestro, que también es su conciencia. Por lo tanto, incluso si ve a un mayor mientras juega, igualmente se inclinará para mostrar respeto. Esta es su conciencia de que puede observar los objetos y respetar a su maestro. Los niños naturalmente tienen su propio conocimiento de las cosas. El maestro continuó: “Lo que yo llamo estudiar cosas aquí es la misma habilidad desde los niños hasta los grandes sabios. Sin embargo, la persona santa es más competente y sin esfuerzo. Incluso un vendedor de leña puede hacer esto, y todos, desde el ministro hasta el emperador, pueden hacerlo. ”

[Análisis]

Si comienzas desde lo fundamental, definitivamente ganarás algo después de un período de tiempo; si comienzas desde los detalles, definitivamente será en vano. Lo "fundamental" radica en Entre todas las cosas, el hecho de que algo sea grande no significa necesariamente que sea "fundamentalmente" grande. Incluso si algo es pequeño, debe ser pequeño incluso las cosas pequeñas como barrer el piso y rociar agua. Los objetos, como los niños, no tienen ningún punto "fundamental". Deja la "conciencia" y presta siempre atención a las cosas pequeñas para darte cuenta de que la "conciencia" es el "fundamento" de las cosas.