La formación del sistema jurídico inglés medieval y la relación entre sus elementos constitutivos
Palabras clave: derecho inglés; derecho canónico; derechos religiosos
El derecho canónico se refiere al sistema jurídico de la Edad Media con el Papa y su Curia como núcleo y las organizaciones eclesiásticas. de varios países como portador; el derecho británico se refiere al sistema legal nacido en el siglo XI con el poder real británico como núcleo y la clase secular británica como portador. Durante el largo período de la Edad Media, el derecho canónico y el derecho inglés no fueron conceptos estáticos. La razón por la que son comparables en la historia del derecho es que básicamente mantuvieron coherencia en el tiempo y el espacio durante los períodos más críticos de su respectivo desarrollo. En esa época lejana mantuvieron una relación similar a la que existe entre el derecho internacional y el derecho interno.
Al igual que otras leyes tribales germánicas, el derecho inglés se basó originalmente en un gran número de costumbres locales, y su relación con el derecho canónico era altamente unilateral. En otras palabras, sólo hubo influencia del derecho canónico sobre el derecho inglés, con poco efecto contrario. El derecho canónico influyó en el derecho inglés a través del adoctrinamiento; sin embargo, este "adoctrinamiento" también encontró una tenaz "resistencia" por parte de la corona británica y las costumbres germánicas; Aparte del breve período de agitación del rey Esteban, la monarquía británica siempre ha competido con la autoridad papal, resistiéndose a la idea de "supremacía religiosa" e insistiendo en la autoridad real sobre la autoridad religiosa. Por lo tanto, el derecho inglés, atrapado entre el "adoctrinamiento" y la "resistencia", debe desarrollarse respetando múltiples fuerzas.
Derecho canónico: la integración de las tradiciones jurídicas
La tradición occidental, si se remonta, tiene tres orígenes principales: la antigua Grecia-Romana, Judeocristiana y Germánica. El derecho canónico está estrechamente relacionado con estas tres fuentes, por lo que constituye un objeto clave de investigación sobre la historia jurídica de la Europa Occidental en la Edad Media.
1. El derecho canónico heredó por primera vez la tradición jurídica de "las antiguas Grecia y Roma". ¿Según Tigre? La investigación de Levy sobre el sistema jurídico del siglo XVIII puede considerarse como la fuente del derecho burgués, que incluye principalmente el derecho romano, el derecho feudal, el derecho público, el derecho real, el derecho comercial y el derecho natural (el derecho natural se refiere al uso y resistencia de la iglesia durante la Ilustración burguesa) ideales legales opresivos por la ley y el derecho secular). Señaló: "La llamada Santa Sede no es más que el fantasma del difunto Imperio Romano, con una corona y sentado sobre su tumba. Porque el Vaticano surgió repentinamente de las ruinas de esa herejía [1] O puede hacerlo". Cabe decir que el derecho canónico, en realidad, es otra forma de existencia del derecho romano. Otros hechos históricos prueban que el resurgimiento del derecho romano y la sistematización del derecho canónico aparecieron en el mismo período histórico. El resurgimiento del derecho romano, basado en las academias eclesiásticas medievales, fue esencialmente un movimiento religioso. En resumen, el derecho canónico contiene los elementos clásicos de la razón y el Estado de derecho.
2. El derecho canónico es un reflejo directo de la tradición jurídica judeocristiana. El derecho canónico se caracteriza generalmente por creencias jurídicas y derechos divinos. Esto surge de las creencias monoteístas de los antiguos hebreos, y la Torá de Moisés creó la tradición de adorar una ley superior. Si bien siguió los clásicos judíos, el cristianismo creó el concepto religioso de expiación, exageró aún más la distancia entre lo secular y lo ideal y dio forma a una psicología constitucional del culto.
3. El derecho canónico es un competidor de la tradición germánica. "germánico" en el derecho occidental significa respetar la costumbre. Si la razón y la admiración pueden romper con los hábitos, y cómo romper con los hábitos, son en realidad los temas de toda la historia jurídica medieval de Europa occidental. En el juego con el derecho germánico, el derecho canónico toleró que la mayoría de las costumbres coexistieran con él, como el "juicio divino", el "duelo" y la "declaración jurada". Pero al mismo tiempo, los hábitos dispersos han formado un sistema y han inyectado alma. Las leyes feudales en Europa occidental después del siglo X, incluida la ley británica, fueron en realidad producto del derecho canónico y del derecho germánico.
La ley británica: obra del poderoso poder real
Es una ilusión que la ley real determinara la dirección de los países feudales europeos, pero en Gran Bretaña la situación es completamente diferente. Debido a que el desarrollo del poder real y el poder de la iglesia fue sincrónico, la influencia del poder real en las leyes nacionales fue muy significativa, incluso más que la de la iglesia. En comparación, la monarquía británica no era la más poderosa de la Europa occidental medieval, pero su influencia en la vida política y las leyes nacionales no tenía comparación con las monarquías europeas con una fuerza militar más fuerte. Esto se debe principalmente a:
1. La previsibilidad y minuciosidad de la feudalización de la monarquía británica
Gran Bretaña fue unificada por el reino germánico de Wessex aproximadamente un siglo antes de la conquista normanda, pero En ese momento, el poder real pertenecía básicamente a la monarquía germánica, no a la monarquía feudal. El rey era sólo el líder militar de las tribus germánicas y no tenía el estatus de patriarca feudal. En el proceso de feudalización británica a finales del siglo IX, el sistema feudal agrario reemplazó a las comunas rurales con un carácter "marxista", y la soberanía se convirtió en el paradigma para dividir los derechos y obligaciones de las personas, es decir, los señores feudales disfrutaban de derechos personales o semi. -derechos personales a sus vasallos basados en la jurisdiccion soberana, y al mismo tiempo asumen la responsabilidad de tutela. Por tanto, la monarquía británica adquirió una doble naturaleza de carácter germánico y feudal.
Al respecto, el célebre historiador medieval francés Duterte analizó que si bien el feudalismo en sí contiene factores que separan el poder real, no puede existir independientemente del poder real porque "la institucionalización del dominio feudal es lógicamente necesaria". La pirámide tiene una aguja."
El historiador medieval francés Fauquin incluso creía que las áreas que podían establecer autoridad política y eventualmente formar una monarquía feudal completa eran las más feudales; por el contrario, cuando no se establecía el sistema feudal alemán, no se formaba la red social de afiliación feudal; las características del "anarquismo"[2](P24). En otras palabras, el feudalismo mismo requiere lógicamente la existencia de un poder real.
Dado que la monarquía misma se ajusta a la lógica feudal y que la feudalización de Inglaterra y Normandía estaba muy avanzada en Europa occidental, Guillermo encontró pocos obstáculos teóricos para establecer una monarquía feudal en Inglaterra. Después de la conquista normanda en 1066, la consolidación de la monarquía británica y la feudalización de Gran Bretaña se convirtieron cada vez más en el mismo proceso, lo que determinó que la monarquía "británica-normanda" fuera la monarquía feudal más antigua y completa de Europa occidental.
2. La particularidad y dureza del poder real británico.
La lógica feudal incluye tanto la importancia del establecimiento del poder real como la tendencia centrífuga hacia el poder real. Los sistemas feudales en Europa, como Francia y Alemania, se establecieron básicamente de abajo hacia arriba. Aunque el rey también tenía una fuerte autoridad política, la tendencia centrífuga contenida en el propio sistema feudal se hizo más evidente debido a la falta de participación real en la formación del sistema feudal. Así, en estas regiones europeas, el rey era primero el soberano feudal y luego el líder nacional. La autoridad política del poder real se basaba en la fuerza militar de sus clanes feudales, lo que llevó al poder real a abogar por la violencia, ignorar el uso de habilidades de gobierno y carecer de resiliencia.
La situación en el Reino Unido es diferente. Guillermo I no era un noble feudal de Inglaterra. Usó la fuerza para obtener directamente el trono y usó el cristianismo para darle al rey un estatus sagrado antes de convertirse en señor feudal, lo que permitió que el sistema feudal de Europa se estableciera de arriba a abajo. Los eruditos occidentales creen que la construcción de este sistema feudal anglo-normando en realidad "no fue diseñada para oponerse al país y al poder real, por el contrario, fue establecido de acuerdo con sus necesidades para afianzarse", dijo William. Quien llegó por primera vez a Inglaterra, reformé el sistema feudal europeo y restringí las tendencias centrífugas de los aristócratas feudales. Esta reforma de arriba hacia abajo permitió a la realeza feudal británica obtener un estatus más fuerte que la soberanía feudal, es decir, la realeza feudal era ante todo el poder real, y luego significó la soberanía feudal más alta. Además, como los normandos eran forasteros en Inglaterra, Guillermo I prestó especial atención a la flexibilidad. Sus primeras reformas en Inglaterra tuvieron éxito y sentaron las bases de la dureza del poder real británico.
(1) El sistema de feudo militar se utilizaba para realizar bienes inmuebles, formando un patrón de bienes inmuebles entrelazados entre el rey y los señores feudales.
(2) Llevar a cabo una investigación detallada de la superficie terrestre, el número de ganado, los ingresos, etc. en todo el país, que es la investigación del "Juicio del Juicio Final". Los estudiosos occidentales lo llaman "una medida preventiva contra las fuerzas separatistas del feudalismo".
(3) Transformar los derechos y obligaciones relativos entre los señores feudales y los príncipes en el gobierno directo de la soberanía feudal sobre los príncipes en todos los niveles, con el fin de atender a la soberanía del propio poder real sobre todos los súbditos.
Después de los cambios anteriores, el juramento de "supremacía real" se ha implementado en la vida política.
3. La independencia y la libertad de la monarquía británica
Si bien frenaba las tendencias centrífugas feudales, la monarquía británica también se vio amenazada por el poder de la Iglesia en rápida expansión y el Vaticano detrás de él. El Papa Gregorio VII promovió la Revolución Papal en 1075, desarrollando aún más la teoría de la "supremacía teocrática" hasta convertirla en "supremacía de la autoridad religiosa", enfatizando la autoridad absoluta del Papa, oponiéndose a la reforma de la iglesia inglesa de Guillermo I y exigiendo lealtad al Papa. Pero Guillermo I declaró públicamente: "Nunca he aceptado la lealtad, y no lo haré ahora. Así que nunca hice esta promesa, ni descubrí que mis antepasados fueran leales a su predecesor. Al mismo tiempo, emitió muchas órdenes. , A la iglesia se le prohibió contactar con la Santa Sede. Por lo tanto, los británicos no implementaron la idea de "supremacía clerical", sino que establecieron la tradición de que la monarquía británica permaneciera independiente de la autoridad eclesiástica romana. >En resumen, durante la conquista normanda, la resistencia del monarca británico a la fuerza centrífuga de la iglesia fue exitosa. La monarquía británica estableció una autoridad secular contra el Papa, que se benefició de las reformas feudales integrales de Guillermo I, la tendencia personal de Guillermo I a centralizar la monarquía. y la revolución papal que fue posterior a la conquista normanda. Ocho años de oportunidades históricas. Sin embargo, el creciente poder religioso de Roma todavía inspiró la oposición de la iglesia británica al poder real, lo que provocó que los reyes británicos posteriores tuvieran una lucha dolorosa con la iglesia. El poder religioso de Roma incluso ocupó el trono durante el reinado del rey Esteban. Sin embargo, el poder real finalmente se levantó y se le dio la oportunidad de desarrollarse en paralelo con el poder religioso. Esto demostró plenamente que el poder real británico siempre había mantenido el poder. capacidad de resistir la autoridad del papa y mantuvo un equilibrio entre el poder real y el poder de la iglesia en el proceso de legislación nacional. El mayor desacuerdo entre Gran Bretaña y los países europeos en la Edad Media fue sobre la cuestión de la integración tradicional. >
En tercer lugar, la cooperación y la confrontación entre el derecho inglés y el derecho canónico
Según el argumento anterior, el derecho canónico es una tradición jurídica occidental. Sin embargo, debido a la fuerza del poder real británico, el. La formación y el desarrollo del derecho británico deben seguir un camino especial. Entre ellos, la relación entre la cooperación y la confrontación entre el poder real y el poder religioso constituye una línea principal que conecta la integración de los pares jurídicos británicos y las tradiciones jurídicas. Los antecedentes del derecho inglés se analizan a continuación en cuatro puntos.
1. Asistencia mutua entre derechos y derechos de enseñanza
En la época anglosajona anterior a la conquista normanda, los monarcas británicos. La monarquía tiene una estrecha relación con la iglesia cristiana, y el cristianismo jugó un papel muy importante en la transformación de la monarquía británica de germánica a feudal.
Los primeros reyes británicos creían en los dioses tribales germánicos Woden, Tiu y Turnor. Woden era el dios alemán de la guerra, Tiu también era el dios de la guerra y Turnor era el dios del trueno. La mayoría de los reyes ingleses creían que descendían de Wotton. Este sistema de poder real basado en la democracia militar germánica condujo al debilitamiento del poder real, y la toma de decisiones del rey a menudo era destituida por el witenagemot. Con la expansión del cristianismo en Gran Bretaña en el siglo VI d.C., el poder real fue divinizado y adquirió un alto grado de autoridad. La costumbre germánica de que la sucesión al trono debía ser elegida por los nobles se convirtió en una mera formalidad, y el "witenagemot" perdió gradualmente su efecto disuasorio sobre el poder real.
Alrededor del siglo XI, la autoridad política sagrada de la monarquía británica estaba generalmente establecida, y el sentido de unidad nacional que trascendía a las tribus sentó las bases para la feudalización de la monarquía. La naturaleza cambiante de la monarquía británica fue atribuible, al menos en parte, al apoyo de la teocracia cristiana. El apoyo del monarca británico al cristianismo y sus iglesias también es obvio: la conversión del rey al cristianismo aceleró la expansión del cristianismo en Gran Bretaña a partir de principios del siglo VII; con el apoyo del poder real, las diócesis cristianas continuaron expandiéndose y reorganizándose; en el siglo XII, una estructura comparativamente perfecta.
En definitiva, antes de la conquista normanda, el papel de la iglesia inglesa en el poder real se concentraba principalmente en el ámbito espiritual, plasmado en la teocracia. Está vinculado y protegido por el poder real, proporcionando apoyo teórico a la racionalidad de la existencia del poder real. Durante este período, aunque el Papa se convirtió en el líder espiritual reconocido de la Iglesia británica y del mundo secular, y el Vaticano se mostró cada vez más ansioso por intervenir en la política secular británica, no pudo intervenir en la política británica ni gestionar eficazmente la política británica. La iglesia permaneció en una posición subordinada bajo el poder real.
2. El derecho a reformar los derechos religiosos y a resistir los derechos religiosos romanos.
Los normandos afirmaban ser verdaderos "soldados cristianos" y enviaron tropas a Gran Bretaña bajo la bandera del "espíritu cluniacense" británico. Por tanto, la conquista normanda puede incluso entenderse como la intervención de la autoridad religiosa romana en la política inglesa.
Sin embargo, el conquistador cambió su intención original una vez realizada. El duque Guillermo de Normandía no sólo no llevó a cabo las "Reformas de Cluny" en Inglaterra, sino que siguió sus ideas en Normandía, fortaleció la monarquía y llevó a cabo reformas feudales de la Iglesia inglesa destinadas a consolidar la monarquía británica. Los aristócratas eclesiásticos de ascendencia normanda poseían el 26% de los grandes bienes inmuebles en Inglaterra al asignar importantes puestos docentes y dividir la tierra entre sus compinches étnicos, y asumieron la obligación feudal de proporcionar 780 caballeros y subsidios al rey [2] (P180), lo que hizo que la iglesia inglesa se incorporara a la lógica feudal. La Iglesia inglesa en Normandía estaba dispuesta a servir al poder real, e incluso los monjes de la iglesia sirvieron directamente como ministros y burócratas de la corte. Guillermo I declaró la autoridad absoluta del rey sobre la iglesia en las Leyes 1067.
En respuesta a la tendencia a la secularización del poder de la Iglesia, el "Espíritu de Cluny" originado en el suroeste de Francia señaló con el dedo a la monarquía feudal, creyendo que la corrupción moral de los sacerdotes se debía enteramente a las reformas feudales llevadas a cabo. por la monarquía feudal. El predominio del "espíritu de Cluny" ofrece una posibilidad realista para que el Vaticano defienda la autonomía del poder de la Iglesia e incluso la "supremacía del poder religioso". El Papa Gregorio VII ascendió al trono en 1073. Desenterró la connotación ideológica de la oposición binaria entre religión y secularismo de la tradición "judeocristiana" y propuso una nueva teoría política teocrática. Creía que el gobierno secular controlado por el poder real era producto del "pecado original" y que el poder religioso centrado en el Papa debía ser supremo, "bajo Dios y por encima del rey". Si algún poder real secular no es leal a Cristo, en 1075, el Papa Gregorio VII emitió el artículo 27 de la Bula Papal, declarando claramente "la supremacía del poder religioso" y reglamentando la independencia del poder religioso y la relación entre el poder religioso y poder real. Nueva definición. Sin embargo, Guillermo I no sólo se negó a ser leal al Papa, sino que también rechazó la interferencia del Papa en los asuntos del gobierno británico y fortaleció aún más su control sobre la Iglesia, estipulando que los documentos y mensajeros del Papa no podían ingresar al Reino Unido sin la autorización. Con la aprobación del rey, y a los sacerdotes británicos no se les permitió viajar a Roma ni a otros lugares para asistir a las reuniones del sínodo de la Santa Sede. Debido a sus intereses feudales, la Iglesia inglesa no apoyó activamente la revolución papal. Por el contrario, muchos clérigos británicos refutaron ferozmente la visión del Papa sobre "la supremacía del poder religioso" y defendieron el poder real. En este punto se interrumpió la relación entre la autoridad eclesiástica romana y la autoridad eclesiástica británica, que dependía del poder real. En los conflictos locales, prevalecieron los monarcas británicos, pero se reveló plenamente la independencia del poder religioso romano.
3. El poder de la iglesia romana luchó por el poder de la iglesia británica y gobernó el poder del rey.
El descuido de Guillermo I respecto de la sucesión a los tronos británico y normando se ha convertido en un problema crónico que ha plagado la estabilidad de la monarquía británica. Después de Guillermo I, los conflictos económicos entre la monarquía normanda y la aristocracia feudal anglosajona se intensificaron gradualmente, y la Santa Sede aprovechó la oportunidad para infiltrarse en la Iglesia británica. Durante el período de Guillermo II, el arzobispo Anselmo de Canterbury se enfrentó al rey y rompió la prohibición de ir a Roma. Esto marcó el comienzo de la división en la iglesia británica. Las fuerzas de la iglesia encabezadas por el arzobispo de Canterbury comenzaron a separarse de la iglesia. Monarquía británica y acercarse a las fuerzas religiosas de Roma.
Durante el período de Enrique I, el arzobispo proromano de Canterbury y el arzobispo probritánico de York lucharon por los derechos religiosos. El Papa pidió a Enrique I que aceptara nombrar al arzobispo de Canterbury como enviado permanente de la Santa Sede en Inglaterra a partir de 1126, dándole el poder de convocar concilios religiosos en nombre de la Santa Sede. Enrique I se vio obligado a aceptar. Durante este período, "la posición del Papa era lo suficientemente fuerte como para obligar al rey a hacer concesiones sustanciales en los nombramientos clericales" [3] (P528).
1106. La reconquista militar de Normandía por parte de Enrique I marcó el "comienzo de una nueva era" en la que se consolidó y desarrolló el poder real británico. Sin embargo, debido a la debilidad del sistema de sucesión al trono, no se pudo establecer el sistema hereditario del hijo mayor y Gran Bretaña cayó en una batalla por el trono que duró 16 años. La realeza temporal de Esteban en Inglaterra se debilitó gradualmente y una vez perdió el control de la situación política británica, y mucho menos la lucha contra las fuerzas religiosas. En un decreto emitido en 1136, el propio rey Esteban vivió bajo el papa, afirmando que la autoridad real estaba "sancionada por el Papa inocente de la Santa Sede". El control de la Iglesia Católica Romana sobre las fuerzas religiosas en Inglaterra alcanzó su punto máximo: el Papa reemplazó al Arzobispo de York, que era un príncipe, y anunció una "orden judicial" contra Gran Bretaña, amenazando al rey británico con la excomunión y obligando al poder real a someterse a Las fuerzas religiosas; la Santa Sede también fortaleció el control ideológico sobre la Iglesia de Inglaterra y debilitó la conexión entre el poder de la Iglesia de Inglaterra y la corona británica con la nueva teocracia. La autoridad del Papa quedó plenamente establecida en Inglaterra.
4. Competencia y paralelismo entre el poder real y el poder religioso "romano-británico"
En 1154, Enrique II, aspirante al trono angevino, ascendió al trono y comenzó a reiterarse. que el poder real era superior al derecho religioso. Pero en ese momento, ya sea desde la perspectiva de los intereses económicos de las organizaciones eclesiásticas o de las tendencias ideológicas de los pastores, las fuerzas religiosas en Inglaterra se habían liberado de las cadenas del poder real.
Después de Guillermo I, los intereses económicos de los nobles feudales fueron independientes. Debido a la completa feudalización de la Iglesia inglesa, siguiendo las fuerzas feudales, los bienes raíces de la Iglesia se deshicieron gradualmente del control del poder real y se convirtieron en una entidad económica relativamente independiente. En cuanto a las tendencias ideológicas, influenciadas por la Revolución Papal, el pastor británico Juan de Salisbury propuso la teoría del "derecho divino de los reyes", implicando que el poder del rey está bajo el poder religioso. El arzobispo Becket incluso predicó que el poder religioso es superior al; el poder del rey, mientras desahogaba el descontento de los sacerdotes inferiores con el poder real.
En el debate con Becket, Enrique II revisó la "Carta de Clarendon" y reiteró los numerosos privilegios concedidos por el rey a la iglesia, entre ellos: a los sacerdotes no se les permitía salir al extranjero sin autorización; vacante Los ingresos de la tierra de una parroquia o monasterio pertenecen al rey; el nombramiento de maestros debe basarse en las instrucciones del rey; los procedimientos del clero no necesariamente van al Vaticano, pero pueden ser decididos por el rey, etc. Enrique II quería cortar la conexión entre el poder de la Iglesia inglesa y el poder de la Iglesia romana, limitar la independencia económica de la Iglesia inglesa y privarla del poder judicial. La contradicción entre religión y costumbres se intensificó y la lucha política de seis años finalmente terminó con el martirio del arzobispo Becket.
En 1172, Enrique II sucumbió ante el enviado papal en Afronhigh y renunció públicamente a las partes "agresivas" de la "Carta de Clarendon" frente a la catedral [3] (P249). Después de la muerte de Becket, Enrique II relajó su control sobre la Iglesia. La Iglesia de Inglaterra quedó completamente bajo la jurisdicción de la Santa Sede. El fanatismo religioso alcanzó un nivel sin precedentes en Inglaterra. En este punto, el poder real y el poder eclesiástico eran paralelos y no se controlaban entre sí. "Inglaterra y Normandía eran las entidades políticas de Europa a finales del siglo XII y principios del XIII que estaban menos controladas por el poder real y obedecían en mayor medida a la autoridad papal."[3](P529)
Referencias:
[ 1]¿Tigre? Leví. El derecho y el ascenso del capitalismo [M]. Editorial Shanghai Linxue, 1996.
[2]Meng Guanglin. Sobre la monarquía feudal británica: desde la conquista normanda hasta la Carta Magna[M]. Editorial del Pueblo de Beijing 2002.
[3]¿Harold? j? Polman. Ley y Revolución[M]. Beijing: Enciclopedia de China Press, 1993.