La relación entre la estética de los jardines chinos y la cultura de la medicina tradicional chinaEl ambiente delicado, el tema, la connotación profunda y el encanto duradero se han convertido en una maravilla del arte mundial de los jardines. Sus ideas estéticas de reproducir la naturaleza son profundas. influenciado por el espíritu taoísta. En comparación con otras escuelas, el taoísmo presta más atención al temperamento estético de todas las cosas en el mundo y a la relación estética entre el hombre y la naturaleza, mostrando una tendencia psicológica simple. En relación con esto, los conceptos y categorías utilizados por el taoísmo son más universales en estética y, a menudo, son adoptados y aplicados por arquitectos paisajistas en China. Por lo tanto, los antiguos jardines chinos defendieron la naturaleza, la buscaron, descubrieron el "Tao" y el "Principio" en la naturaleza potencial y finalmente integraron el espíritu taoísta de la unidad de la naturaleza y el hombre. 2. Espíritu taoísta y búsqueda artística Los taoístas creen que "Tao" es la fuente de todas las cosas, "el hombre y la tierra, la tierra y el cielo, el cielo y la naturaleza". Tao no sabe nada excepto cosas bioquímicas: "Es independiente y no cambia, y no es peligroso andar por ahí". Respetar y cumplir con la naturaleza es la esencia del pensamiento y la cultura taoístas. Desde la perspectiva de Zhuangzi y la filosofía taoísta, la naturaleza tiene dos significados: primero, naturaleza, nada es creado por el hombre. Por ejemplo, el capítulo 37 de "Laozi" dice que "el Tao es siempre inacción", y la inacción es naturaleza. Wang Bi, un filósofo de las dinastías Wei y Jin de los Tres Reinos, explicó que "el Tao es siempre inacción" y dijo: "Es natural dejar que la naturaleza siga su curso, que es obedecer la naturaleza de todas las cosas". Es tan regular e ininterrumpido. Ésta es la naturaleza fundamental del Tao. Otro significado es elogiar el hermoso entorno natural y considerarlo un hogar para el cuerpo y la mente. Por ejemplo, "Zhuangzi: Viaje al Norte" decía: "La armonía de las montañas y los bosques, la armonía de los suelos elevados, me hace sentir relajado y feliz, sólo cuando las personas se transforman naturalmente en el universo y regresan al". reino del cielo y de la tierra pueden ser felices. Las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte estuvieron divididas y devastadas por la guerra, y la sociedad era turbulenta y oscura, lo que hizo que muchos literatos se sintieran muy insatisfechos. La idea taoísta de "defender la naturaleza" tiene una gran influencia en ellos, por lo que buscan desapego y sustento en famosas montañas y ríos. El paisaje natural se ha convertido en un entorno material amable y dependiente de su vida real. Sin embargo, a las personas les resulta imposible realizar su ideal de viajar alrededor del mundo, por lo que colocan flores y árboles paisajísticos en sus jardines, lo que no sólo puede hacer realidad su ideal de una vida sencilla en las montañas y los bosques, sino también obtener el placer de vagando por el universo. Puede considerarse como un lugar de refugio en el reino de los dioses, y también como un lugar para trascender el mundo secular y establecerse. Además, para deshacerse de las limitaciones de la ética y la moral tradicionales, a los literatos también les gustaba construir jardines paisajísticos para expresar sus pensamientos y sentimientos. Se puede observar que la estética taoísta jugó un papel importante en el surgimiento de los antiguos jardines chinos. El punto de vista estético de "El Tao sigue a la naturaleza" proporciona la dirección para el arte y el diseño arquitectónico de la antigua China. La razón por la que los antiguos jardines chinos admiran y persiguen la naturaleza no es que imiten la belleza formal de la naturaleza misma, sino que no hay rastros de conciencia individual en la naturaleza. La encarnación de este tipo de conciencia tiene más que ver con la afinidad, la igualdad y la integración con la naturaleza. La naturaleza taoísta, la integración con la naturaleza, la conformidad con la naturaleza y la expresión de la naturaleza: aquí es donde los antiguos jardines chinos encarnan la cultura nacional de "unidad del hombre y la naturaleza". Es la característica más importante independiente de los bosques del mundo, y también es la característica más importante. eterna vitalidad del arte. Ya sea desde el diseño conceptual del jardín hasta la distribución temática de los lugares escénicos, desde el significado superficial del paisaje mismo hasta la relación simbólica entre el paisaje, desde la expresión material del jardín hasta la búsqueda espiritual, el taoísmo, como Uno de los tres componentes principales de la cultura tradicional china. Sus características culturales únicas tuvieron un profundo impacto en los antiguos jardines chinos y, al integrarse con el budismo y el confucianismo, * * * desempeñaron un papel en el desarrollo del arte de los jardines chinos. Incluso se puede decir que el espíritu taoísta constituye el patrimonio cultural más importante de la antigua estética de los jardines chinos. 3. La influencia del espíritu taoísta en la selección del sitio de los antiguos jardines chinos está influenciada por el pensamiento taoísta de "El Tao sigue a la naturaleza". La arquitectura china no sólo presta atención a la belleza del entorno cercano, sino que también se centra en la afinidad con la naturaleza en general, logrando así el estado ideal de coexistencia armoniosa entre el hombre y la naturaleza. La relación entre arquitectura y naturaleza es armoniosa y pacífica, por lo que los templos antiguos deberían estar "escondidos" en las montañas en lugar de quedar expuestos abruptamente como los castillos europeos. Este espíritu es aún más prominente en los jardines. Hay una monografía sobre la gestión de jardines a finales de la dinastía Ming, que llama al proceso de selección del sitio del jardín "Xiangdi". Debido a las condiciones limitadas, generalmente debido a las limitaciones de la superficie terrestre y las condiciones existentes en el entorno, los terrenos base sobre los cuales se pueden construir los jardines son en su mayoría irregulares. Los planos de los jardines famosos de la antigua China son casi todos irregulares.
Frente a estos terrenos difíciles, los jardineros deben adaptarse a las condiciones locales, no sólo considerando la luz, las fuentes de agua y la dirección del viento, sino también la coordinación con el entorno construido circundante e incluso el significado del paisajismo. Además, el "feng shui" se utilizó en gran medida durante el proceso de selección del sitio. El yin y el yang, Wuji, Qi y Tao en la teoría del Feng Shui del jardín chino no son sólo la herencia del "Libro de los Cambios", sino también el desarrollo posterior y el resumen de la visión taoísta del mundo natural. Los antiguos creían que el camino del cielo y el camino de la humanidad son consistentes, y que la naturaleza y las relaciones humanas también son similares. Zhuangzi dijo: "El cielo y la tierra también nacen conmigo, y todas las cosas son una conmigo". Enfatizan la unidad del cielo y el hombre y tratan de rastrear las similitudes entre el cielo y el hombre para lograr la armonía y la unidad entre el cielo y el hombre. hombre. "La unidad del hombre y la naturaleza" es el pensamiento filosófico más destacado en la antigua China y la base ideológica del concepto de Feng Shui. La premisa teórica del concepto de Feng Shui es que el cielo, la tierra y el hombre son un todo indivisible y existe una estrecha relación restrictiva entre los tres. El concepto de Feng Shui se basa en el dicho clásico de Lao Tzu: "Todo es negativo y abraza el Yang, y cuando avanza es armonía". Se cree que la unidad del cielo, la tierra y el hombre se refleja en este "qi" de la combinación del yin y el yang. Aunque este concepto tiene muchas deficiencias, también contiene la simple comprensión de que las personas deben adaptarse y seguir las leyes universales de la naturaleza, lo que lleva al impacto final de las actividades arquitectónicas en la relación entre los humanos y el entorno natural y la identidad, la armonía, coordinación y coherencia entre los seres humanos y la naturaleza. El Feng Shui está interesado en buscar la "armonía entre la naturaleza y el hombre" del momento, el lugar y la armonía adecuados. Muchos de los principios en los que cree el Feng Shui están en consonancia con el momento y el lugar adecuados, o en otras palabras, están en consonancia con el momento y el lugar adecuados. Joseph Needham dijo: "El Feng Shui contiene elementos estéticos obvios, que pueden usarse para ilustrar la belleza incomparable de las tierras de cultivo, las casas y los pueblos de toda China". También elogió la tradición de integrar plenamente las comunidades arquitectónicas con el entorno natural. Se refleja en el Feng Shui. El concepto se forma valorando la naturaleza y ajustándose a la conciencia del entorno natural: "En ningún otro lugar se muestra su gran ideal como los chinos: el hombre y la naturaleza son inseparables". el medio ambiente y el cumplimiento de la naturaleza, formando una tradición racional de plena integración de los antiguos jardines chinos y el entorno natural. 4. La influencia del espíritu taoísta en el espacio estructural de los antiguos jardines chinos. Debido a la influencia del pensamiento taoísta, los antiguos jardines chinos requieren deshacerse de las limitaciones de la ética y la moral tradicionales y abogan por volver a la simplicidad. Por lo tanto, el diseño de los jardines adopta el principio básico de estar orientado a la naturaleza y ser superior a la naturaleza, esforzándose por alcanzarla. Haga que la belleza artificial y la belleza natural cooperen entre sí. Agregue color. Su arquitectura no busca la simetría axial y no tiene reglas a seguir. Las montañas abrazan el agua y son sinuosas. No sólo las flores, plantas y árboles han dejado su aspecto original en la naturaleza, sino que incluso los edificios hechos por el hombre han hecho todo lo posible para amoldarse a la naturaleza y mezclarse armoniosamente, de modo que los edificios, los paisajes y las plantas puedan integrarse orgánicamente para alcanzar el estado de "aunque están hechos por el hombre, parecen hechos por la naturaleza". Esto requiere que los antiguos jardines chinos creen una concepción artística ilimitada dentro de un área limitada. Evidentemente, para lograr este objetivo, el paisaje natural no se puede copiar, pero el jardinero debe comprender la naturaleza y crearla subjetivamente. Específicamente, en las actividades de jardinería, esto se logra principalmente mediante la creación de espacios de jardín. El cambio de realidad y la realidad, y ver lo grande de lo pequeño son las dos características principales del espacio de jardín chino antiguo. Los elementos de los antiguos jardines chinos son diversos: las montañas son reales, el agua está vacía, las terrazas, los pabellones y las terrazas también son virtuales y reales. La disposición de flores y árboles en el jardín crea el efecto de virtualidad y realidad, y de virtualidad y realidad. . En términos de diseño plano, es tan regular, geométrico y simétrico como un jardín occidental, pero es irregular, sinuoso y mosaico. En términos de distribución espacial, están interconectados e intercalados con flores y árboles, haciendo que el paisaje esté oculto o visible, oculto o expuesto, produciendo así más cambios en la realidad y la realidad. Al mismo tiempo, el procesamiento espacial que combina realidad y virtualidad crea otra característica de los antiguos jardines chinos: "Ver lo grande desde lo pequeño". En el procesamiento del espacio, a menudo utilizamos técnicas como la implícita, la ocultación, los giros y vueltas. e ilusiones sugerentes, y utiliza hábilmente técnicas contrastantes. La percepción del tiempo y el espacio hace que las personas se demoren. Además, si puedes utilizar técnicas como tomar prestado el paisaje, afrontar el paisaje, salir sin morir y contrastar, puedes enriquecer el nivel espacial. Y hacer que la gente sienta que hay un paisaje fuera del paisaje y un jardín fuera del jardín. El efecto de "ver lo grande desde lo pequeño". La gestión de la población de Suzhou Liuyuan es la más representativa. En su línea de flujo de población, se dispusieron conscientemente una serie de espacios pequeños y se lograron buenos resultados mediante el uso de métodos como luz y oscuridad, verdadero y falso, cierre en zigzag y estrechez.