¿Quién inició el exterminio del budismo en la antigua China?
Taizú de la dinastía Wei del Norte destruyó a Buda.
Para unificar el norte y consolidar su posición en las Llanuras Centrales, la Dinastía Wei del Norte utilizó a todo el pueblo como ejército. En ese momento, debido a que los samoanos siempre habían estado exentos de pagar impuestos y servicio forzado, el emperador Taizu, que estaba decidido a practicar artes marciales, emitió un edicto en el cuarto año de Taiyan (438) por el que todos los samoanos menores de 50 años debían servir en los militares laicos. También escuchó las calumnias del primer ministro, se convirtió al camino de Kou, rechazó el budismo y gradualmente se convirtió en una acción para destruir el budismo.
Cui Hao provenía de una familia famosa, dominaba los clásicos y era bueno aprendiendo el yin-yang, los cinco elementos y la magia. Era un funcionario del emperador Daowu de la dinastía Wei del Norte, el emperador Yuan de la dinastía Wei del Norte y el emperador Taiwu. Siempre había estado involucrado en secretos militares y políticos y el emperador Taiwu confiaba profundamente. Después de conocer a Kou, comenzó a creer en el taoísmo y quedó fascinado por él. En sus primeros años, Kou Qianzhi estaba interesado en el taoísmo de los inmortales. Practicó el Wumi Dou Tao, que fue fundado y difundido por Zhang Ling, Zhang Heng y Zhang Lu a finales de la dinastía Han. Siguió a los alquimistas hasta Huashan y Songshan. para aprender taoísmo Se jactó de que el Laojun imperial le había concedido el título de Maestro celestial. Ocupó el cargo y publicó veinte volúmenes del "Mandamiento Yun Chan Xin Zhi". Al final de la dinastía Ming, los bandidos entraron en Pingcheng desde la montaña Songshan y se hicieron amigos de ellos. A menudo se quedaban despiertos toda la noche escuchando la historia del antiguo control del caos y suspirando por ello. Más tarde, Kou Qianzhi absorbió el confucianismo, las escrituras budistas y los rituales de ayuno y sacrificio en taoísmo, y transformó la Ruta del Arroz Cinco Dou para que fuera más fácil de aceptar para el emperador Wei del Norte.
En los primeros años de Taizu, Kou presentó un libro taoísta, pero había muy pocos creyentes en el gobierno y el público en ese momento, por lo que escribió una carta para aconsejar a Taizu, para que Taizu se convirtiera al Taoísmo y envió gente a ofrecer jade y animales como sacrificios a la montaña Songshan. Taizu también estableció el Templo Taoísta Shitiano en el sureste de Pingcheng, llamándose Príncipe Zhen Taiping. Bajo la influencia de Fu'an, construyó el Palacio Jinglun en honor al Príncipe Zhen Taiping y cambió su nombre por el de Príncipe Zhen Taiping, convirtiéndose así en sacerdote taoísta. .
La campaña de Taizu para abolir a Buda comenzó en 444, el quinto año de Taiping. Ordenó que a todos, desde los príncipes hasta la gente común, se les prohibiera retener chamanes en privado y se les exigiera entregarlos en privado dentro de un límite de tiempo. Si algo estuviera escondido, toda la puerta quedaría destruida. Al año siguiente, Lushui unió fuerzas con Gai Wu y Xingcheng (Huangling, provincia de Shaanxi) se rebeló con más de 100.000 personas. En el séptimo año, Taizu dirigió personalmente las tropas para reprimirlo. Cuando llegó a Chang'an, encontró armas en un templo. Sospechaba que Shaman y Gaiwu estaban en connivencia y estaba muy enojado. Ordenó que mataran a todo el templo de los monjes. Cui Hao aprovechó la oportunidad para persuadir al emperador de que destruyera al Buda, por lo que Taizu implementó aún más la tiranía de abolir al Buda: matar a los chamanes en Chang'an y quemar todas las estatuas del mundo. Durante un tiempo, la gente de todo el país entró en pánico.
El príncipe Tuoba, que estaba a cargo del país en ese momento, siempre había creído en el budismo y acudió muchas veces a los tribunales para disuadir al emperador Taizu. Aunque ninguno de ellos fue adoptado, el edicto para abolir a Buda se retrasó, lo que provocó que los chamanes de todas partes huyeran después de escuchar la noticia, y también hubo muchas estatuas y escrituras de Buda. Ninguno de los templos y pagodas del Reino Wei se salvó, y en la historia se decía que era demasiado difícil luchar. Poco después de la abolición del Buda, Kou murió de una enfermedad. Más tarde fue decapitado por escribir "Historia de Wei", en la que despreciaba al pueblo Hu y más de cien personas fueron asesinadas. Seis años después de la abolición del budismo, Taizu murió, el emperador Wencheng ascendió al trono y emitió un edicto para revivir el budismo, y el budismo se recuperó y desarrolló gradualmente.
El emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte destruyó al Buda.
Yu Wenyong (543-578), cuyo nombre de cortesía era Youluotu, fue el cuarto hijo de Yu Wentai. Fue emperador durante dieciocho años y murió a la edad de treinta y cinco años. Conocido como el Emperador Wu de la Dinastía Zhou del Norte, fue un famoso político y comandante militar durante las Dinastías del Sur y del Norte. El emperador Wu de Zhou fue un gobernante británico durante las dinastías del Norte y del Sur. Desafortunadamente, justo cuando planeaba "pacificar a los turcos y colonizar el sur del río Yangtze" y realizar su ideal de unificar el país, murió en vísperas de la expedición, lo que hizo suspirar de pesar a las generaciones futuras.
¿Cómo podría un político y estratega militar tan destacado oponerse al budismo? Las razones son complejas. En primer lugar, debemos repasar el origen del emperador Wu de Zhou: Yuwenhu, también conocido como Sabao, era sobrino de Yuwentai. En la dinastía Wei occidental, era un general y un soldado común y corriente. En 556, antes de que Yuwentai cayera gravemente enfermo, le pidió a Yuwenhu que ayudara a su joven maestro. Yu Wenhu estuvo de acuerdo superficialmente. Pero al año siguiente, nombró emperador a Yuwen Jue y estableció la dinastía Zhou del Norte. "Congo sexual, el mal promueve la protección pública de los derechos exclusivos" de Yu Wenjue. Al ver que estaba insatisfecho, Yu Wenhu rápidamente lo envenenó hasta la muerte y estableció a Yu Wenyu como emperador de la dinastía Zhou del Norte, el Emperador Ming. En el cuarto año del reinado del emperador Ming en la dinastía Zhou del Norte, Yu Wenhu lo envenenó y cambió su nombre por el de Emperador Yuwen Yong de la dinastía Zhou del Norte. Antes de que el emperador Wu de la dinastía Han llegara al poder, el poder estaba en manos del sobrino de Yuwentai, Yuwenhu. Yu Wenhu promovió vigorosamente el budismo y el taoísmo, por lo que el emperador Wu de Liang en ese momento también elogió mucho el budismo y el taoísmo. Este puede haber sido un último recurso para que Mingzhe se protegiera.
El emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte destruyó el budismo y el taoísmo al mismo tiempo. Esto también está estrechamente relacionado con una serie de políticas de reforma implementadas posteriormente por el emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte.
A finales de la dinastía Wei del Norte, la sociedad estaba en crisis. En 515 d.C., estalló una rebelión a gran escala en Jeju por parte de los ministros samoanos, que contó con más de 50.000 personas. Faqing afirmó ser Mahayana y abogó por el nacimiento de un nuevo Buda. Dondequiera que iba, destruía templos, mataba monjes, quemaba escrituras y quemaba imágenes, lo que representaba una gran amenaza para la clase dominante de monjes y terratenientes seculares de la época. Poco después de que los Wei del Norte reprimieran el levantamiento Mahayana, en 523 d. C., estalló un levantamiento más grande en seis ciudades, seguido de levantamientos anti-Wei en varios lugares. En ese momento, había demasiados monjes y taoístas en la región norte. Según Shuwei, después de Zheng Guang (520-525 d.C.), muchos editores de sus países de origen se dedicaron a vaciar las redes para evitar fuertes impuestos y aranceles. Además, el creciente malestar social y político en ese momento también hizo que la gente común y corriente buscara refugio en la relativa seguridad de las entidades religiosas. Como resultado, había hasta 30.000 templos budistas en China y hasta 2 millones de monjes y monjas. La proporción de la población en el norte de China alcanzó un nivel muy alto en ese momento, representando aproximadamente el 1% de la población total. del país. Esto llevó al poder del estado feudal a tomar medidas extremas para ampliar las fuentes económicas y enriquecer la fuerza nacional.
En el segundo año de Tianhe (567), un hombre llamado Wei escribió una carta al emperador Wu de Zhou, creyendo que "Tang y Yu eran la seguridad del país y no había Budas; Qiliang perdió sus templos". "Un país debe tener un corazón de Buda. Aquellos que se preocupan por el corazón de Buda se basan en una gran bondad y compasión, y no se verán obligados a servir a la gente". El emperador Wu de Zhou debería destruir al Buda.
En el año 572 d.C., después de que el emperador Wu de Zhou tomara a Yu Wenhu como suyo, en diciembre del año siguiente, convocó a sacerdotes, monjes y funcionarios taoístas para discutir las cuestiones del budismo, el taoísmo y el confucianismo. de nuevo. Esta vez "el emperador se puso de pie y explicó las tres religiones en orden, siendo el confucianismo la primera, el taoísmo la segunda y el budismo la última". De hecho, poner al budismo al final es un preludio a la desaparición del budismo. En ese momento, algunos budistas no sabían cuál era la intención del emperador Wu de Zhou, pero discutieron interminablemente, indicando que el budismo era superior al taoísmo, y no estaban convencidos. Pero otras personas perspicaces vieron la mente del emperador Wu de Zhou y señalaron: "Si el oponente está en un país extranjero y es conocido de lejos y de cerca, es extraño sospechar que esté buscando soldados entre monjes y monjas y ocupando tierras bajo el dominio templo pagoda". Creían que el emperador Wu de Zhou no podía lograr lo que quería al hacer esto. El propósito previsto era porque "pero los monjes obstinados no eran suficientes para agregar tropas si el templo era para la gente común, ¿cómo podría hacerlo allí? ¿Será dinero?"
El emperador Wu de Liang no temía la amenaza de ir al infierno después de la muerte. El 15 de mayo del tercer año de Jiande (574), el emperador Wu de Zhou emitió un edicto: "Se eliminan el budismo y el taoísmo, se destruyen las escrituras y se ordena a los chamanes y taoístas que regresen con el pueblo. También está prohibido para maldecir a las personas. Aquellos que no estén en el ritual serán eliminados". Durante un tiempo, la dinastía Zhou del Norte "integró escrituras budistas, persiguió a los monjes y destruyó pagodas... Los templos y guirnaldas budistas eran todos casas seculares, y los monjes liberaban semillas. para hacerlos blancos."
En el sexto año de Jiande (577 d.C.), después de que la Dinastía Zhou del Norte destruyera a la Dinastía Qi del Norte, inmediatamente implementó la política de exterminio del budismo contra las entidades budistas que continuaban desarrollándose, destruyendo 40.000 templos y obligando a 3 millones de monjes y monjas a volverse seculares, lo que equivale a En ese momento, 1 de cada 10 personas de la población total era de gran importancia para la corte feudal, que necesitaba urgentemente recursos militares y financieros.
El emperador Wu de la dinastía Zhou tardó mucho en exterminar el budismo, cubrió una amplia gama de áreas, tocó profundamente y logró resultados considerables. Esto es digno de pleno reconocimiento. Por eso, algunas personas elogiaron en ese momento: "Es la mejor política para fortalecer el país y enriquecer al pueblo cuando el emperador se aleja". De hecho, la destrucción del budismo también influyó: "Hay algo de esperanza en el servicio civil". el alquiler aumenta año tras año y los soldados se hacen más fuertes." música folklórica. Precisamente gracias al éxito de la campaña de la dinastía Zhou del Norte para exterminar el budismo, el poder nacional aumentó enormemente, sentando una base sólida para que la dinastía Zhou del Norte destruyera Qi e incluso unificara el norte.
Durante las dinastías del Sur y del Norte, el budismo y el taoísmo fueron extremadamente prósperos. El emperador Wu de Zhou adoptó un enfoque único y destruyó el budismo y el budismo sin matar monjes, lo que demuestra la gran flexibilidad de su gobierno. Aunque el emperador Wu de Zhou reconocía personalmente e incluso admiraba las ideas religiosas, cuando el desarrollo de la religión entraba en conflicto con el funcionamiento de la máquina estatal, era realmente digno de elogio que pudiera comprender claramente y tomar una decisión decisiva sin apegarse a la tradición. En comparación con los monarcas feudales del mismo período, es decir, los regímenes de Qi del Norte y Jiangzuo, la mayoría de ellos no pudieron hacer frente a las deficiencias causadas por el desarrollo excesivo de la religión, especialmente el budismo, y la promovieron ciegamente. de las políticas gobernantes del emperador Wu de Zhou.
Pero para los chamanes budistas, este incidente fue la estrategia de Wu Tai de la dinastía Wei del Norte, el emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte y el emperador Wu de la dinastía Tang para destruir el budismo. "desastre de los tres ejércitos".
Tang Wuzong destruyó el budismo.
En el decimocuarto año de Yuanhe (819), el emperador Xianzong de la dinastía Tang recibió los huesos de Buda (las llamadas reliquias) en el templo Yufengxiang Famen. Primero, lo mantuvieron en el palacio durante tres días y luego lo enviaron al templo de la capital para que los monjes y monjas lo adoraran, lo que una vez más desató un fanatismo religioso en todo el país. En el momento apropiado, "los príncipes y el pueblo abandonaron la esperanza, temiendo ser abrumados". .
En este sentido, Han Yu se opuso firmemente basándose en el confucianismo. En su opinión, el budismo era simplemente un método bárbaro, no inherente a China, y solo se introdujo en China al final de la dinastía Han. , por lo que no le precedió. También dijo que la popularidad del budismo provocó "muertes aleatorias una tras otra, pero la suerte no duró mucho", lo que fue perjudicial para el dominio feudal. Enfatizó que: "Los bárbaros que son principalmente budistas no pueden hacerlo". Habla con China y sus disfraces son únicos. No hablo las palabras del ex rey, no cumplo con las leyes del ex rey, no conozco la intención del ministro y la relación entre padre e hijo, por lo que no me conviene culto. Por eso planteó categóricamente: "Con este hueso podremos tirar todo en vano, arrojarnos al agua y al fuego, nunca tener raíces, eliminar las dudas del mundo y nunca dejarnos confundir por las generaciones futuras ("Advertencia de bienvenida". el Buda") "La Mesa de Hueso" y "Las Obras Completas de Han Changli" Volumen 39) y dijo: "Si el Buda tiene un espíritu, puede causar desastres. Si hay un desastre, se debe infligir en el cuerpo. "Esta tabla entra en conflicto con la intención de Xianzong de adorar a Buda, y las varias generaciones anteriores de emperadores no adoraron al budismo durante mucho tiempo, lo que enfureció a Xianzong y quiso matar a Han Yu. Después de la intercesión de Pei Du, Cui Qun y otros, finalmente fue degradado como gobernador de Chaozhou.
El antibudismo de Han Yu se llevó a cabo en la cima del budismo y tuvo un impacto más profundo que el antibudismo de Fu Yi a principios de la dinastía Tang. Históricamente, se dice que a Han Yu "nunca le gustó el budismo" y creía en Confucio y Mencio. Sintió que después de la rebelión de Anshi, las ciudades vasallas se volvieron poderosas y el gobierno central quedó debilitado. También sintió el declive del confucianismo y la expansión del budismo y el taoísmo. Ha escrito artículos como "Primitive Road", "Primitive Nature" y "Primitive Man". En estos artículos, creía que sólo apoyando vigorosamente las religiones famosas, defendiendo los principios de lealtad y piedad filial de Confucio y Mencio, y restringiendo la expansión del budismo, se podría consolidar efectivamente el gobierno centralizado. Señaló en "El Camino Original": "La ley de hoy dice: El rey y sus ministros deben ser abandonados, el padre y el hijo deben ser abandonados, el camino de la asistencia mutua debe ser prohibido y los llamados puros y silenciosos"; "Ahora también quiero gobernar mi corazón, pero el país fuera del mundo será destruido". Su naturaleza es que el hijo no es un padre, el ministro no es un rey y el pueblo no es responsable de las cosas". Ahora también introducimos las leyes de los bárbaros, y hay enseñanzas de los reyes anteriores, y la geometría no es profesional". En otras palabras, el budismo no es una ortodoxia confuciana. El abandono es perjudicial para la economía nacional y el sustento de la gente, es contra las tradiciones culturales y debe ser rechazado.
Para lograr el propósito de expulsar al budismo, Han Yu propuso utilizar la "ortodoxia" confuciana como línea principal de la cultura nacional para oponerse a la herencia de varias sectas budistas. Creía que había recibido la verdadera herencia del confucianismo y asumió como su misión histórica heredar y llevar adelante las ideas taoístas desde Yao y Shun hasta Mencius, y trató de desarrollar ideas budistas y taoístas imitando el espíritu Yangyang y mohista de Mencius. pensamiento. Por ello elogió especialmente el sistema teórico de la universidad. La "universidad" se centra en gobernar el país y está vinculada al cultivo moral personal. El budismo defiende el nativismo, que no sólo viola la ética feudal sino que también niega el concepto de supremacía nacional. Por tanto, el budismo no puede tolerarlo.
El punto de partida y la base del antibudismo de Han Yu fue fortalecer los intereses políticos y económicos del gobierno central y establecer el estatus ortodoxo de la cultura confuciana. Esto fue mucho más profundo que las cuestiones sociales e ideológicas involucradas. por Fu Yi. Para hacer realidad sus ideales políticos confucianos, propuso el lema "la gente quema sus libros con fuego y vive en sus casas" en el taoísmo original, tratando de utilizar medios administrativos para abolir por completo el budismo. Este pensamiento proporcionó una base importante para la desaparición del budismo en Tang Wuzong. Su respeto exclusivo por el confucianismo y el "taoísmo" confuciano tuvo un impacto significativo en la formación de la dinastía Song.
Tang Zhongzong seguía siendo un emperador exitoso. Desde entonces, la corrupción política, las luchas entre facciones y el país han disminuido. Sin embargo, Tang Muzong, Tang Jingzong, Tang Wenzong, etc. continuaron defendiendo el budismo, el número de monjes y monjas siguió aumentando y la economía del templo continuó desarrollándose. , lo que debilitó enormemente el poder del gobierno y aumentó la carga sobre el país. Después de que el emperador Wuzong de la dinastía Tang sucediera en el trono, decidió abolir al Buda mientras reorganizaba la plataforma, recuperaba el territorio perdido y estabilizaba las zonas fronterizas. Escribió en la carta para abolir el budismo: "Estoy en las montañas de Jiuzhou, las cuales están desiertas. Los monjes se están volviendo cada vez más populares y los templos budistas también se están volviendo cada vez más populares. La construcción civil se recompensa en función del mérito. y robar a la gente favorece la decoración de oro y tesoros; si dejas a tu marido detrás del maestro, violarás las reglas de tu cónyuge. No hay nada más dañino que esto. Algunas personas sufren de hambre, las mujeres no son gusanos de seda. Y hay innumerables monjes y monjas que lo esperan. Los campesinos comen y los gusanos de seda se visten. Hay muchos trucos en el palacio, y todos ignoran a Ji Ji. Liang y Qi, los recursos materiales están marchitos y las costumbres y el engaño son inevitables". En su opinión, abolir a Buda es la única manera de "castigar a la fuente eterna, aprender de los cien reyes, ayudar a los demás y beneficiar al público". (Volumen 18 de "Wuzong Zhuan·Antiguo Libro de Tang"). Ésta fue la razón principal por la que Wu Zong estaba decidido a destruir el budismo.
Antes de que Tang Wuzong subiera al trono, prefería el taoísmo. Después de ascender al trono, convocó al sacerdote taoísta Zhao Guizhen y a otras ochenta y una personas al palacio, construyó el "Templo taoísta Jinsu" en los tres salones y fue a los tres salones para recibir el Dharma en persona. Aunque creía cada vez más en el taoísmo, Wuzong comenzó a rectificar el budismo. Sin embargo, Zhao Guizhen, quien fue calumniado por los monjes en la capital, a menudo sentía que estaba "desconsolado y cuándo lo olvidará" (Volumen 17 de "Song Monk Biography"). En ese momento, aprovechó la creencia parcial de Wuzong en el taoísmo, y "cada vez que haya una oposición en el palacio, será destruido" ("Biografía de Buda de las dinastías pasadas"). Recomendó a los sacerdotes taoístas Deng y otros a Wuzong, y utilizó sus voces para conspirar para destruir el budismo. La incitación de los sacerdotes taoístas fortaleció aún más la determinación de Tang Wuzong de destruir el budismo.
Después de la rebelión de Anshi, el poder nacional de la dinastía Tang declinó rápidamente. Se ha perdido el coraje y la confianza anteriores en ser tolerantes y completamente abiertos a las culturas extranjeras. El budismo, como religión extranjera, quedó naturalmente excluido. En abril del tercer año de Huichang (843), la corte imperial "ordenó matar al maestro mundano Mani, afeitarle el cabello y ordenar que lo mataran en la forma de un chamán" (Volumen 3 de Registros de búsqueda del Dharma de Ren Yuan). en la dinastía Tang). En marzo del cuarto año de Huichang, fue nombrado "Profesor de la Secta de la Calle Izquierda y Derecha". Fue favorecido por todos, arruinó a la familia Shi, no era una religión china, desperdició vidas y debería ser eliminado. El emperador lo creyó bastante ("Biografía de Wuzong·Libro antiguo de Tang·Volumen 18")
La desaparición del budismo en Tang Wuzong en realidad comenzó en los primeros años de Huichang y alcanzó su clímax ya en el segundo año. de Huichang (842) Los criminales y transgresores de la ley entre monjes y monjas fueron secularizados, todas sus propiedades fueron confiscadas y "acusadas de dos impuestos" (Volumen 18 del "Wuzong Zhuan·Antiguo Libro de Tang"), y en julio del cuarto año. de Huichang, se emitió un edicto para demoler todos los templos, Lanruo y otros lugares. Hay menos de 200 templos budistas en el mundo, y se ordena a todos sus monjes y monjas que regresen a la vida secular. En marzo del quinto año de Huichang, se emitió un edicto que prohibía a todos los templos del mundo construir mansiones y ordenó que todos los templos, monjes, monjas, esclavos y propiedades fueran inventariados para prepararse para la desaparición total del budismo en abril. el mismo año se lanzó una campaña nacional para destruir el budismo. Los monjes y monjas, independientemente de si tenían familia o no, fueron secularizados; se destruyeron todas las estatuas de bronce de los templos; entregados a los enviados de sal y hierro para que los fundieran y acuñaran en monedas, y el hierro se utilizó como herramientas agrícolas y se entregó al estado para su fundición. En agosto, el edicto imperial anunció los resultados del exterminio del budismo: "Más que. Se han demolido 4.600 monasterios en el mundo y hay 260.500 monjes y monjas." Se convirtió en monjes y monjas seculares, recaudó dos impuestos a las familias; demolió y reclutó más de 40.000 escuelas de Lanruo, expropió decenas de millones de hectáreas de tierra y Recogió 150.000 taels de esclavos de las casas tributarias. " (Volumen 18 de "Biografía de Wuzong" y "Libro antiguo de Tang") Al mismo tiempo, para "no mezclarse con el estilo chino", también "alentó a Qin a proteger a la gente y sólo secularizó a tres mil personas. "
La destrucción del budismo en Huichang fue perjudicial para el budismo y fue un duro golpe. Según el relato de un testigo presencial del monje japonés Ren Yuan, los templos en las áreas de Shandong y Hebei estaban llenos de "habitaciones de monjes en mal estado y expuestas". Estatuas de Buda." Revisado (Volumen 4 de "Notas de exploración de Datang"). En el sur del río Yangtze, también es la situación de "los templos están decadentes y acumulados con el tiempo" (Volumen 108 de "La estela del templo Xiu Longgong y Jinshi Cui Bian"). Poco después, a finales de la dinastía Tang, estalló la guerra campesina, que tuvo otro impacto en el budismo. Debido a que la economía del templo fue despojada, los monjes y monjas se vieron obligados a regresar al mundo secular, los templos fueron destruidos y las escrituras se perdieron, la secta budista perdió las condiciones objetivas para su prosperidad. Por lo tanto, el budismo necesita la defensa de nuevos pueblos poderosos para adoptar nuevas formas de supervivencia y desarrollo.
Después de que Zhou Shizong destruyera a Buda.
Entre estos eventos, el incidente de Shizong de la dinastía Zhou posterior fue el evento más influyente. De hecho, durante el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, el régimen del norte tomó algunas medidas para prohibir el budismo, pero el exterminio del budismo por parte de Zhou Shizong fue un gran problema. A juzgar por la información disponible, Zhou Shizong no masacró a un gran número de monjes y monjas ni quemó escrituras budistas esta vez, pero fue en la naturaleza de rectificar el budismo y aún retuvo muchos monasterios y monjes y monjas. Sin embargo, el desarrollo general del budismo en China ha llegado al punto de apenas mantenerse. Después de este golpe, se deprimió y decayó aún más. En este contexto, la disputa entre las tres religiones ha tendido a suavizarse. A partir de entonces, la disputa entre confucianismo, budismo y taoísmo ya no fue tan aguda y evidente como en el pasado. Aunque todavía existe, es relativamente pequeño.
Impacto y Evaluación
Existen tres casos únicos en la historia del Budismo, que se denominan "Dificultades del Dharma". En la historia de China, cuatro emperadores, a saber, Wu Tai de la dinastía Wei del Norte, el emperador Liang Wu de la dinastía Zhou del Norte, Tang Wuzong y Zhou Shizong de las Cinco Dinastías, se negaron a luchar contra el budismo.
La Dinastía Wei del Norte fue fundada por la tribu Tuoba de la etnia Xianbei, una de las etnias nómadas del norte de China en aquella época. El libro de Tuoba es "diferente de las regiones occidentales" y no comprende el budismo. Más tarde, en el proceso de gobernar Zhao Yan y unificar el norte, gradualmente entré en contacto con la cultura y el budismo de las Llanuras Centrales. Wu Tai de la dinastía Wei del Norte, como los dos primeros emperadores de la dinastía Wei del Norte, fue amable con Buda y respetaba a los chamanes. Taizu Tuoba Tao adoraba especialmente al taoísmo. El sacerdote taoísta Kou, que hizo grandes contribuciones a la reforma del taoísmo y lo convirtió en una religión ortodoxa, siempre ha estado rodeado de gente. En 439 d.C., el emperador Taizu fue registrado en el altar taoísta y su nombre fue cambiado a Taiping Zhenjun. Siguió el taoísmo y inició el preludio de la desaparición del budismo. La razón directa de la extinción del Buda gigante fue que en el año 446 d.C., escuché que había armas escondidas en un templo budista en Chang'an. Sospechaba que los monjes y Gaiwu que se habían reunido para rebelarse fueron instigados por Cui Hao, el primer ministro que creía en el taoísmo, e hicieron todo lo posible para matar a los monjes en Chang'an. Pronto, el emperador Taizu ordenó al país quemar templos para obtener escrituras y matar monjes.
La familia real de la dinastía Zhou del Norte pertenecía a la tribu Yuwen del pueblo Xianbei. El emperador Yu Wenyong de la dinastía Zhou del Norte concedió gran importancia al confucianismo y también creyó en el taoísmo y el budismo en sus primeros años. Después de llegar al poder, quiso poner al confucianismo en primer lugar, al taoísmo en segundo lugar y al budismo en segundo lugar. No es un problema que el confucianismo ocupe el primer lugar, pero la disputa entre el budismo y el taoísmo se ha vuelto cada vez más feroz. En 574 d.C., el emperador Wu de Zhou convocó personalmente a chamanes y sacerdotes taoístas para un debate. El debate fue tan feroz que Zhixuan incluso refutó al emperador Zhou Wu en el acto. Entonces el emperador Wu de Zhou tomó la decisión de prohibir el budismo y el taoísmo. "Al principio, el budismo y el taoísmo fueron cortados, los elefantes fueron destruidos y los monjes recibieron la orden de regresar a la vida secular. También se prohibió decir malas palabras, y cualquiera que no estuviera de acuerdo con la etiqueta sería excluido (Historia de los Zhou del Norte). Dinastía) En el mismo año, se estableció "Qu Guan", con el objetivo de utilizar los sabios dichos de los "sabios" confucianos, "Las enseñanzas de los santos" vinieron a "apoyar a Li Yuan y ayudarlo a alcanzar la iluminación". "Reunió a 120 eruditos famosos del confucianismo, el budismo y el taoísmo para estudiar la filosofía de las tres religiones. En 577 d. C., después de que el emperador Wu de la dinastía Zhou destruyera la dinastía Qi del Norte, "destruyó y arrasó con las pagodas construidas cientos de años. Hace en el este y oeste de Guanshan. "Derretir el santo rostro y quemar las escrituras. Cuarenta mil personas del Templo de las Ocho Prefecturas fueron entregadas a los ministros como granjas. Tres millones fueron reducidos por los tres partidos, y todos fueron devueltos al ejército y al pueblo. Este es también el establecimiento."
Antes de que Tang Wuzong ascendiera al trono, no le gustaba el budismo y prefería el taoísmo. Después de ascender al trono, favoreció a los sacerdotes taoístas Zhao Guizhen y Liu Xuanjing, e incluso construyó una plataforma de hadas en el palacio. El sacerdote taoísta Zhao Guizhen y otros criticaron a menudo el budismo porque "habla de la impermanencia y el vacío, es un monstruo y no tiene nada que ver con la inmortalidad y la inacción". "En ese momento, el emperador estaba decidido a aprender de los inmortales, aprender el taoísmo y regresar". a la verdad y ser favorecidos. Cada pareja destruyó a la familia Shi, diciendo que no era una religión china y debía ser eliminada." ("Libro antiguo de la dinastía Tang: Biografía de Wuzong") En el quinto año de Huichang (845). ), El emperador Wuzong de la dinastía Tang escribió una carta para destruir el budismo, afirmando que "es difícil destruir la ley en Huichang" y demolió más de 44.000 templos budistas y devolvió a más de 260.000 monjes y monjas a la vida laica. La estatua de bronce de Zhongqing en el templo se utiliza para fundir monedas, estatuas de hierro y herramientas de hierro. Al año siguiente, el sexto año de Huichang, Wu Zongfu murió por envenenamiento con elixir.
Las anteriores se denominan las "Tres Maravillas" en la historia del budismo. 110 años después, en el año 955 d.C., Zhou Shizong de la dinastía Zhou posterior de las Cinco Dinastías escribió otro edicto para abolir innumerables templos en el mundo, destruir estatuas de bronce y recaudar dinero de campanas, címbalos y címbalos.
Junto con Zhou Shizong, se le conoce como "Tres héroes y un caso".
Las llamadas "tres armas y un caso" tienen cuatro "dificultades en la aplicación de la ley", y las razones son muy complejas y diferentes. Es demasiado simplista atribuirlos todos a razones económicas; atribuirlos a la exclusividad religiosa confuciana es una tontería absurda, ignorante y vulgar. También se puede decir que las tres sectas principales tienen disputas religiosas, pero la causa directa es la disputa entre el taoísmo y el budismo, especialmente la dificultad de hacer las paces, y la disputa entre el taoísmo y el budismo es bastante feroz y clara.
De hecho, el confucianismo está involucrado en las dos primeras dificultades legales de las "artes marciales", pero esta participación es principalmente política, no religiosa. Wu Tai de la dinastía Wei del Norte fue un monarca talentoso. En ese momento, el pueblo Han consideraba a Xianbei como "Hu" o "Rong". Quería unificar el país y convertirse en el emperador de China, que estaba dominada por el pueblo Han con altas tradiciones culturales. Por eso debería elogiar el confucianismo y el taoísmo para hacer alarde de sí mismo. Llamó al budismo "," para demostrar que él no era "Hu". Su edicto para exterminar el budismo afirmaba que "florecieron los caminos fantasmales", lo que condujo a "pobre política y religión, y mala etiqueta y justicia"; "la ley del rey fue abolida y no se podía cumplir", y él mismo "quería eliminar la falso y preservar lo verdadero, y restaurar el gobierno de Xi'an Nong". "Esto es como la imagen de un rey Han ortodoxo. Lo que es particularmente digno de mención es que admira el confucianismo y no lo considera una religión. Por el contrario, cree que el confucianismo debe oponerse a los fantasmas, los dioses y la superstición. El emperador Taizu estaba en El quinto año de Taiping Zhenjun (444 d.C.) decía en el edicto imperial: "Los tontos son ignorantes, creen en dioses malvados y mantienen a las brujas en privado; contiene profecías, yin y yang, mapas y latitudes, y el libro de Ji Fang". Otro discípulo del chamán fingió haber nacido en Xirong y dio a luz a un demonio. Si no fuera tan político, Bu Chunde todavía estaría vivo.
"("Shu Wei Shi Zu Ji", el mismo libro "Shi Lao Zhi" lo registra como el séptimo año de Taiping Zhenjun, es decir, 446 d.C. Aquí, "Jifang" es la fuente del taoísmo inmortal; y "adivinación , yin y yang, y trama de dibujo "No solo es propiedad del taoísmo, sino que también causó olas en el confucianismo desde la dinastía Han. El exterminio del budismo por parte de Taizu no solo apuntó al budismo, sino que también eliminó los "espíritus malignos" que se mezclaban con el confucianismo. y jugó un papel objetivo en la purificación del confucianismo. Unos cuarenta años después, la famosa reforma de sinización llevada a cabo por el emperador Xiaowen de la dinastía Wei del Norte fue el resultado inevitable de la continuación de la política de Taizu cuando estaba bajo el emperador Xiaowen. , Tenía una comprensión más profunda de la cultura y las tradiciones chinas, principalmente representadas por el confucianismo, hablé sobre el significado de los Cinco Clásicos ("Libro de Wei"), por lo que no solo no rechazó el budismo, sino que también "hay cientos". de escuelas de pensamiento en la historia, ninguna de las cuales es adecuada para participar". Era "bueno hablando sobre Zhuang Lao, especialmente bueno explicándolo". La voluntad del pueblo (ibid.) Sobre la base de una comprensión profunda, tomó medidas más exhaustivas para eliminar la influencia maligna de la adivinación, lo que hizo que también se revelara el significado más profundo de la fila de Budas del emperador Taizu. En el noveno año de Taihe (485), el emperador Xiaowen escribió: "La prosperidad de la adivinación comenzó en el tercer trimestre. A partir de entonces, los que fueron llamados "La Cámara Cerrada de Confucio" no fueron ni los clásicos del país ni los espíritus malignos, todos los chamanes y chamanes se hacen pasar por fantasmas y dioses, hablando de la buena y la mala suerte, y de la adivinación. los callejones no es algo que esté contenido en las tumbas y está estrictamente prohibido". ("Shuwei Gaozu Ji") Por diversas razones, está mezclado en el pensamiento confuciano. Los maestros británicos de las minorías étnicas deben barrer la suciedad y la escoria. Aquí, la ironía de la historia se demuestra de forma accidental.
Si se revela la adivinación, el yin y el yang, los tuwei, los dioses malvados y las brujas, los fantasmas y los dioses, la buena y la mala suerte, etc. Si se suma a lo que Ren, He y otros llaman "confucianismo", Wu Tai de la dinastía Wei del Norte no solo destruyó el budismo, sino que también destruyó el "confucianismo".
Existen similitudes entre el emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte y Wu Tai de la dinastía Wei del Norte. El emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte también dijo que no estaba entre los Cinco Lagos, por lo que no tenía ninguna intención. de respetar a Buda Para mostrar su identificación con la cultura china, no sólo creía en el confucianismo, sino que también prefería el taoísmo, sin embargo, en el debate sobre budismo y taoísmo convocado por él en mayo del tercer año de Jiande (574). Después de ser expuesto por Dao'an, Man Zhen y Zhixuan, el emperador Wu de Zhou se dio cuenta de que el taoísmo era ilusorio y supersticioso, e incluso el taoísmo fue expulsado del poder, pero adoptó una actitud relativamente moderada y no mató a las personas que nombró; monjes eminentes según sus capacidades y les confió puestos oficiales; fomentó mayores debates sobre la filosofía del budismo y el taoísmo, que mostraron su influencia en China. Una profunda comprensión de la cultura y el confucianismo. La razón por la que el emperador Wuzong de la dinastía Tang destruyó el budismo fue la disputa entre taoísmo y budismo, seguida de la economía. Esta fue una lucha religiosa típica, pero no tuvo nada que ver con el confucianismo durante el período de las Cinco Dinastías. Después de que Zhou Shizong ascendió al trono, heredó las políticas reformistas de Guo Wei, el fundador de la dinastía Zhou. Para unificar el país, tomó medidas como unificar los impuestos y desarrollar la producción para aumentar los ingresos fiscales. de una manera de destruir la estatua de bronce y ganar dinero. Al hablar de sus razones para destruir al Buda, Zhou Shizong dijo: "Escuché al Buda decir que ser un ser humano es estúpido, pero lo más importante es beneficiar a los demás. Si quieres destruirlo, entonces beneficia al mundo. Qué lástima esta estatua de bronce. "Dado que Buda puede sacrificar su vida para salvar a la gente del peligro, ¿por qué no renunciar a la estatua de bronce para salvar al mundo? Aunque esta afirmación es algo irrazonable, se puede ver que la razón principal es económica, no otra cosa. De hecho , Zhou Shizong no prohibió el budismo. El declive del budismo en las Cinco Dinastías en realidad fue causado por las guerras.
El trasfondo de los llamados "Tres ejércitos y un caso" es muy complicado y la situación es muy complicada. Los emperadores Wei y Zhou Wu solo eliminaron el budismo en el norte, mientras que el budismo en el sur aún no unificó al mundo y su poder no era tan bueno como antes. una teoría vacía decir que son la expresión exclusiva del confucianismo.
En esta aniquilación a gran escala del budismo después del movimiento, las dos sectas importantes del budismo chino (el budismo del sur y el budismo se introdujeron). Occidente) fueron gravemente afectados y nunca se convirtieron en la religión estatal. Un gran número de patrimonio cultural y obras artísticas budistas chinos también fueron destruidos durante estos movimientos. Debido a sus enseñanzas especiales (cultivarse uno mismo y regular a la propia familia), el budismo zen fue el que menos sufrió. pérdida durante estos movimientos Luego rápidamente se convirtió en una secta importante del budismo chino, manteniendo el ritmo del budismo tibetano que siguió a los mongoles y manchúes hacia las llanuras centrales.