1. La escolástica medieval siempre ha sido considerada un período en blanco en el desarrollo de la ciencia occidental en la Edad Media. Sin embargo, su forma académica dominante, el escolasticismo, heredó la tradición platónica de la filosofía griega antigua, y su credo sobre la naturaleza ordenada y comprensible se convirtió gradualmente en una creencia evidente en los corazones de las personas, sentando las bases para el surgimiento de las ciencias naturales occidentales modernas. Una vez que se cuenta con una buena base metafísica, la gente ya no necesita discutir sobre cómo es posible la ciencia. Vaya directamente a discusiones sobre metodología e investigación de temas específicos. El realismo y el nominalismo en la filosofía escolástica están en tensión entre sí y constituyen la ecología ideológica de la ciencia moderna. El realismo hereda el racionalismo de Platón y concede gran importancia al mundo invisible, esencial y racional detrás de los fenómenos empíricos. Cree que comprender este mundo requiere el uso de la razón más que de los sentidos, especialmente las matemáticas. El realismo fortalece objetivamente la acumulación y formación de la racionalidad humana y desarrolla métodos lógicos deductivos. El nominalismo hereda el empirismo de la filosofía de Aristóteles y guía a las personas a dirigir su atención a la experiencia y observación de cosas específicas. A partir de aquí se formó inicialmente el método empírico reduccionista. Al mismo tiempo, el estatus fundamental del nominalismo llama la atención sobre la lógica inductiva; además, el nominalismo mismo se ha convertido en un símbolo del espíritu de libre exploración. En términos de tiempo, el primer filósofo importante de la escolástica fue sin duda Eliugenna. Bajo la influencia del neoplatonismo, estableció el primer sistema filosófico completo de la Edad Media europea. En el siglo XX, algunos estudiosos comenzaron a introducir la dialéctica en la investigación teológica, lo que desencadenó un gran debate sobre la dialéctica. Sobre la premisa de que la fe domina la razón, Anselmo afirmó el papel de la razón en la teología, estableciendo así el estatus básico de la filosofía escolástica. El debate sobre la fase * * también ha formado dos escuelas principales: el realismo y el nominalismo en la filosofía escolástica. El realismo insiste en que *fase es la realidad real y la entidad espiritual que existe en las cosas o las precede, mientras que el nominalismo cree que *fase es sólo un sustantivo o concepto. Sólo unas pocas cosas son verdaderamente realidad. La argumentación debe basarse en la razón, y la argumentación también promueve el desarrollo de la razón. Así, en el marco de la fe cristiana, hubo un resurgimiento del racionalismo en Europa. 2. El fenómeno de la salvación de Platón En la era de Platón y Aristóteles, la corriente principal de la filosofía griega había cambiado de la filosofía natural a la filosofía humana. La teoría jurídica de Platón y Aristóteles es producto de este cambio. En la filosofía política de Platón, los seres humanos son su punto de partida y destino final. Tomando los intereses humanos y la felicidad como objetivo final, Platón propuso dos estrategias para gobernar el país, a saber, el imperio de los santos y el imperio de la ley. En los primeros tiempos, Platón propuso una estrategia filosófica para gobernar el país basada en la virtud humana. El origen ideológico de esta estrategia es que su maestro Sócrates creía que la virtud es conocimiento. Creía que el alma humana se compone de tres partes: razón, voluntad y deseo, y de ahí se derivaron tres tipos de personas. es decir, gobernantes, soldados y pueblo. Los tres tipos de personas tienen tres virtudes diferentes, a saber, sabiduría, coraje y templanza. La sabiduría es la capacidad de gobernar un país y una cualidad esencial para un gobernante. Si el gobernante es sabio, todo el país será sabio. Si los gobernantes son imprudentes, todo el país caerá en la ignorancia. La valentía es una cualidad esencial para los soldados y una garantía de seguridad nacional; la templanza es una cualidad para los agricultores y artesanos. Es controlar los propios deseos y suprimir las cualidades inferiores con cualidades nobles. Los gobernantes son el nivel más alto y decisivo, son la encarnación de la sabiduría y por eso sólo los filósofos pueden asumir la responsabilidad. Dijo: "El estudio del arte político pertenece naturalmente a los filósofos y políticos que aman a los hombres sabios". En todo tipo de regímenes, hay un gobierno, ya sea que esté regido por la ley o no, ya sea que sus súbditos lo quieran o no. Mientras sus gobernantes no sean superficiales sino que posean conocimiento científico real, es un gobierno muy correcto y el único gobierno verdadero. "Obviamente, Platón colocó la ley en una posición insignificante porque su gobernante ideal, el filósofo, tiene sabiduría sobrehumana y conocimiento verdadero, y tiene el carácter de eliminar el favoritismo y rechazar la corrupción. Comparada con la sabiduría, la ley es coja. Por lo tanto, en opinión de Platón , someter la sabiduría de los filósofos a leyes rígidas y dogmáticas es someter el conocimiento verdadero a la "opinión" de todos y someter la sabiduría humana a las costumbres y los prejuicios. No está creada para los sabios, sino para los defectos inherentes de la gente común y corriente. Los filósofos no tienen los defectos de la gente común. Por lo tanto, el gobierno de los filósofos es el gobierno del conocimiento o la sabiduría, que es una forma ideal de gobernar un país. >
En sus últimos años, Platón, debido a su fracaso. convencer al rey de Siracusa con su estrategia filosófica de gobernar el país y las trágicas circunstancias de sus dos viajes a Sicilia, tenía dudas sobre su estrategia de gobernar el país como filósofo, lo que le impulsó a desarrollar la idea del Estado de derecho. En una carta de esta época decía: "No sometáis a Sicilia ni a ninguna otra ciudad a los amos de la humanidad (aunque tal sumisión es mi teoría), sino a la ley. La obediencia es perjudicial tanto para el amo como para el súbdito. Esto no es bueno para ellos ni para sus descendientes. "En términos de derecho, Platón no sólo abogó por la restauración del primer estatus importante del derecho, sino que también reimaginó un "Estado ideal de segunda clase", es decir, el modelo de un país regido por el derecho. Comenzó a salir de El círculo de las "ideas" y prestar atención a la realidad de la política griega. Se argumentó que en una época en la que no podían aparecer reyes sabios como los filósofos, la ley era el libro a través del cual Dios transmitía su mandato, y no una ciudad-estado. debería estar dominado por gobernantes o intereses especiales, si hubiera algún poder absoluto más allá de la ley, ya sean los que están en el poder o los que obedecen, sólo puede traer desastre.
Al mismo tiempo, ya no se basó en la virtud humana, sino que partió de la naturaleza humana, creyendo que sin la ley los seres humanos no son diferentes de los "animales salvajes", por lo que la ley debe prevalecer sobre todos los funcionarios y ciudadanos del país, y sobre todos actividades políticas y sociales Todo el mundo debería respetar la ley. Enfatizó: "Entre todas las ciencias, la ley es la ciencia que puede perfeccionar e interesar a la gente". Un país cuyos gobernantes y ciudadanos respeten la ley será salvo y bendecido por Dios. Se puede ver que Platón propuso por primera vez el gobierno del hombre desde el punto de partida lógico del hombre, pero por los intereses prácticos del hombre, finalmente aceptó el imperio de la ley.
La descripción anterior muestra que el concepto clásico de estado de derecho no sólo crece en la etapa incipiente del espíritu humanista, sino que también encarna un cierto grado de cuidado humanista en todas partes. En este sentido, el espíritu humanista constituye el fundamento espiritual de la teoría occidental del Estado de derecho. 3. El principio de verificabilidad también puede denominarse principio de comprobabilidad. Lo que se especifica en cualquier norma debe ser muy claro y verificable.
El empirismo es la premisa común del positivismo lógico y de la filosofía de Dewey. El "principio de verificabilidad" es una expresión de los criterios para el significado de declaraciones y juicios empiristas. El positivismo lógico rechaza la cuestión del valor basándose en el "principio de verificabilidad". Sobre la premisa de reconocer el "principio de verificabilidad", Dewey demostró el juicio de valor desde tres aspectos: "verificabilidad de la expresión del valor", "verificabilidad de las emociones y deseos" y "verificabilidad de la evaluación y el juicio". Cuestiones de valor de la investigación filosófica. El principio de verificabilidad y el principio de falsabilidad son el núcleo del positivismo lógico y del racionalismo crítico de Popper respectivamente, pero no son simplemente principios opuestos, sino que adolecen de ciertos errores. No es la connotación teórica de reciprocidad; no es el espíritu de reciprocidad. La confirmación es demostrar que es un hecho; la falsación significa que cualquier teoría científica tiene ciertas limitaciones. Si excede un cierto rango, se debe establecer una nueva teoría y la teoría original será "falsificada", pero la teoría original sigue siendo cierta, pero solo es válida dentro de las condiciones originales y no es "pseudociencia". Cualquier teoría científica no es más que una conjetura o una hipótesis, y es probable que haya errores ocultos en ella. Incluso si puede escapar temporalmente de la prueba del experimento, algún día quedará expuesto. Por tanto, es refutado o falsificado mediante experimentos. La ciencia se desarrolla en ese ciclo de proponer constantemente conjeturas, descubrir errores y ser negados, y luego proponer nuevas conjeturas. La ciencia también tiene errores y debe ser probada por la experiencia. Esto no es un defecto de la ciencia, pero su fuerza o “falsabilidad” es el sello distintivo de la ciencia. La teología religiosa y toda la metafísica no tienen esta ventaja.
(1) Fundamento económico: El capitalismo fue el primero en aparecer en Europa. (2) Base de clase: la formación/desarrollo de la burguesía. Para salvaguardar sus propios intereses económicos y políticos, es urgente destruir la cosmovisión teológica de la iglesia y erradicar varios conceptos tradicionales que mantienen el sistema feudal. (3) Base material: la prosperidad económica de Europa, especialmente Italia. (4) Base cultural: Europa ha conservado la cultura griega y romana más clásica. (5) Razones del talento: después de la caída del Imperio Bizantino en 1453, un gran número de eruditos que dominaban el latín huyeron a Italia, trayendo consigo una gran cantidad de libros griegos y romanos antiguos. (6) Razón directa: la teología feudal aprisionó los pensamientos de la gente.