La diferencia entre jardines extranjeros y jardines chinos.
1. Diferencias en las visiones del mundo
Los chinos valoran la armonía general, mientras que los occidentales valoran el análisis de las diferencias. La filosofía china enfatiza la unidad de los opuestos y enfatiza la relación armoniosa entre el hombre y la naturaleza y entre el hombre y el hombre. La filosofía occidental aboga por la independencia del mundo objetivo, la separación de la subjetividad y la objetividad, y la oposición más que la complementariedad. El pensamiento dialéctico en la antigua China estaba mucho más desarrollado que en Occidente. Esta forma de pensar se centra en el concepto general y la visión de la unidad de los opuestos. Tanto el confucianismo como el taoísmo se centran en observar las cosas como un todo y las conexiones entre ellas. Cuando Laozi y Confucio observaron las cosas, ambos prestaron atención a los opuestos y a su transformación mutua. En la antigua China, la gente incorporó el concepto de este modelo universal a las actividades de jardinería, formando así un arte espacial grupal único.
En comparación con la elocuencia clara y objetiva de Occidente, la mayor parte de la antigua filosofía china. Comportamiento budista. Meditan y comprenden el Tao, pero nunca tienen una respuesta clara. Los jardines chinos tienen este sabor, al igual que las pinturas chinas son pinceladas a mano alzada en lugar de pinceladas finas. Los chinos prestan atención a la armonía y "al que disfruta de la armonía del cielo y la tierra". Por lo tanto, también prestan atención a la sutileza, la profundidad y la ilusión en la jardinería, especialmente a la alternancia de virtualidad y realidad, que se ha convertido en una característica importante de los jardines chinos. Los jardines occidentales son rigurosos, con ejes rectos y vistas despejadas. Los jardines chinos prestan atención a "cambiar el escenario". Incluso un jardín pequeño puede crear una gran profundidad de campo en el ocultamiento. El secreto está en el ocultamiento y la implícita.
2. Diferencias en las visiones de la naturaleza:
La corriente principal de la tradición filosófica china es la unidad de la naturaleza y el hombre, y "Yi Zhuan" propuso la unidad de la naturaleza y el hombre. Su Xiang Zhuan dice: "cortando el camino del cielo y la tierra, ayudando a la adaptación del cielo y la tierra", y en el corolario: "no se debe exceder el alcance del cielo y la tierra, y no se deben dejar todas las cosas atrás. "La moderación de la naturaleza debe ajustarse a sus propias leyes, y la asistencia natural debe ser moderada, imitar las funciones naturales de la naturaleza sin ser excesiva, y utilizarse para lograr todas las cosas sin falta. Estos son el progreso humano y la preservación de la naturaleza, la moderación y la armonía, la diferencia y la interacción. La idea de defender la naturaleza se refleja primero en el gusto estético especial del pueblo chino por la arquitectura china. Aunque el principio estético de paz y naturaleza se basa en la escala de la naturaleza humana, también es inseparable de la idea de defender la naturaleza. Por ejemplo, la esencia de la jardinería es “tomar prestado paisajes”. "¿Hay una escena maravillosa fuera del parque? ¿Pedir prestado? ¿Cómo es el paisaje fuera de la escena? ¿Cuándo? Flores, árboles, nubes, viento, pájaros, flores, paisajes invisibles y paisajes tangibles se entrelazan en una canción". ingenio y esplendor de los jardines tradicionales chinos. Obviamente son montañas, aguas y jardines artificiales, pero utilizan flores, pájaros, insectos, peces y extrañas montañas y arroyos para crear una escena que es "como el cielo y tan pura como la naturaleza". Especialmente los jardines de Jiangnan, cuanto más pequeños son los jardines, más énfasis se pone en la belleza de la naturaleza. Bai Juyi construyó una cabaña con techo de paja en la montaña Lushan y escribió un poema: "¿Por qué debería lavarme los oídos y dejar que el techo se caiga del manantial?" volver a un manantial claro. Qué difícil es si no quieres que lo sea. "Este ideal de los literatos chinos se ha convertido en fuegos artificiales y jardines privados. Incluso los jardines reales son más tranquilos y elegantes que los jardines reales occidentales.
3. Diferencias en el diseño de los jardines chinos y occidentales
La mayor diferencia en el diseño general de los jardines clásicos chinos y occidentales es el énfasis en el paisaje natural o la arquitectura. La característica sobresaliente del arte de la jardinería clásica representado por la Academia de Pintura de la Corte Francesa es que la composición plana enfatiza el eje central del jardín. y las avenidas, macizos de flores, estanques, etc. del jardín, fuentes, estatuas, pequeños edificios, plazoletas, caminos radiales, etc. se disponen alrededor de este eje central, enfatizando este eje central. Eje, se organizan edificios altos y rigurosamente simétricos, y los edificios controlan el eje, controlando el jardín, el edificio también controla el jardín. Obviamente, la ideología rectora básica de este tipo de jardín proviene del racionalismo. , que consiste en "obligar a la naturaleza a aceptar la ley de simetría"
Los jardines chinos son únicos. Los edificios de jardines no sólo deben satisfacer las necesidades de los turistas de apreciar el paisaje natural, sino que también deben convertirse en parte de lo natural. Se aprecia el paisaje. Es decir, tienen la doble función de observar y observar. Por lo tanto, los jardines paisajísticos deben estar bien coordinados con las montañas, el agua y las plantas. Por lo tanto, en el diseño general, no hay simetría axial ni reglas. En cambio, serpentea y serpentea a lo largo de montañas y ríos. No sólo las flores, las plantas y los árboles se alejan de la apariencia original de la naturaleza, sino que incluso los edificios artificiales intentan adaptarse a la naturaleza, con alturas desiguales. para integrarse con la naturaleza
Cuarto, las diferencias entre los jardines paisajísticos chinos y occidentales
& lt& ltLos humanos originalmente vivían en árboles y cuevas.
Desde que los humanos construyeron casas, éstas han estado protegidas de los ataques del viento, la lluvia, las serpientes y las bestias, lo que ha mejorado enormemente las condiciones para la reproducción. Este es un paso importante en la historia de la civilización humana. & ltDurante mucho tiempo, la arquitectura de jardines china y occidental se ha desarrollado de forma independiente en un sistema relativamente cerrado, con pocas oportunidades de comunicación, lo que ha dado como resultado una arquitectura oriental y occidental con diferentes formas y personalidades muy diferentes. Sólo en los tiempos modernos, con el intercambio y la integración de las ideas, la cultura, la ciencia y la tecnología chinas y occidentales, la arquitectura de jardines china y occidental no sólo es muy diferente de su arquitectura tradicional, sino también más consistente. La arquitectura de los jardines chinos está profundamente impregnada del gusto estético artístico chino. Los jardines de Suzhou son exquisitos y exquisitos, con múltiples cambios de paisaje en una corta distancia, como el sinuoso sendero rocoso en el Bosque de los Leones, que es extremadamente sinuoso. Muchos lugares del jardín encarnan los principios de virtualidad y realidad, distinguiendo la realidad de la realidad y ocultando la realidad de la realidad. Estos principios se reflejan en las pinturas de paisajes chinos.
La arquitectura de jardines refleja la búsqueda ideológica y el gusto artístico de los funcionarios académicos chinos. Los burócratas académicos tradicionales consideran la formación de Qi Zhiping como Gao Gui. Tanto el neoconfucianismo de Zhu Cheng como el neoconfucianismo de Wang Lu conceden gran importancia al estudio de la sinceridad, el autocultivo y la integridad familiar. Lo que cultivan es el "universo interior", la caligrafía y la pintura con pluma y tinta, y la jardinería con plantas, rocas y rocas. Incluyen el vasto universo en sus corazones, o en otras palabras, consideran el cultivo interno de la vida como el conocimiento más extenso e importante del universo, es decir, lo consideran como el universo. En la antigua China, a excepción de Li Bai y Xu Xiake, no había muchos exploradores. Esto está relacionado con el hecho de que los funcionarios académicos valoraban el cultivo del "universo interior" pero no la exploración del "universo exterior". Estos se reflejan en la arquitectura, expresados en el esplendor y la sofisticación del contenido y la forma. Proyectan su "universo interior" en la arquitectura del paisaje. & gt
La arquitectura de los jardines chinos está dominada por estructuras de madera, mientras que los cimientos de los palacios y las paredes de las residencias comunes son todos de tierra apisonada. La habilidad de utilizar ladrillos en la arquitectura de jardines occidentales no tiene paralelo en el mundo; los edificios de jardines europeos se construyen principalmente con piedra. Los estudiosos modernos generalmente creen que esto está relacionado con las condiciones físicas y geográficas de varios lugares, pero creo que no es una explicación muy convincente. A la montañosa China no le faltan piedras. Además de tierra apisonada, la Gran Muralla utiliza más piedras. En la Europa densamente boscosa no falta madera, y la arquitectura de jardines europea original también experimentó la época de las ramas de paraguas y los cobertizos.
Las diferencias culturales y de personalidad entre las naciones orientales y occidentales también se reflejan en los materiales utilizados en la arquitectura de jardines. En general, otra característica de la arquitectura de jardines occidental es la apertura, la magnificencia y las vistas despejadas. Esto contrasta fuertemente con la cultura del muro cerrado, restringido y oculto de China. La impresión principal de la arquitectura paisajística occidental se puede obtener desde la dirección frontal y se puede obtener una vista panorámica. Incluso si hay césped y jardines, están al aire libre. El contorno general de la arquitectura palaciega china sólo se puede obtener observándolo multidimensionalmente desde el aire. Además, hay un muro en la puerta, por lo que hay un poema sobre "cuán profundo es el patio". Los jardines chinos son circulares, complejos y tortuosos, y de ninguna manera son tan directos, simples y abiertos como los prados y jardines occidentales. En China, tanto los palacios como los jardines están rodeados de murallas. Los muros de los edificios occidentales se encuentran en algún punto entre la presencia y la ausencia de muros. Incluso si están presentes, no darán a la gente una sensación de cierre y deprimente.