¿Qué opinas del Feng Shui chino y de la teoría del Feng Shui situacional de Jiangxi? Rao Zutian, presidente de la Asociación de Investigación Cultural Shangrao Zhouyi y profesor de la Universidad Normal de Shangrao. El Feng Shui chino antiguo es una ciencia sobre la posición ambiental y la distribución de los edificios. Sus ideas básicas son "la unidad de la naturaleza y el hombre" y "cabalgar la ira". "Unidad del hombre y la naturaleza" significa que las personas y el medio ambiente deben estar en armonía, es decir, el aura del edificio y el entorno circundante deben coordinarse con el aura de las personas y no pueden chocar ni interferir entre sí. Para lograr la "armonía entre el hombre y la naturaleza", debemos "utilizar el Qi en beneficio". "Qi" es Qi que es beneficioso y beneficioso para las personas y los seres vivos, no Qi que es demasiado frío, demasiado caliente o tóxico. "Montar" significa controlar, utilizar y controlar la "ira" para que se mantenga, que es "ocultar el viento y conseguir el agua". Hay muchas escuelas de Feng Shui en China, pero coinciden en los conceptos básicos de "armonía entre el hombre y la naturaleza" y "seguir la tendencia". La diferencia radica principalmente en el método técnico de "aprovechar la situación". Algunos se centran en utilizar la "forma" como método, lo que se denomina escuela del "método de la forma", es decir, la escuela de la "situación"; utilizando la "razón" como método, que se llama escuela de "razón" "Facultad de Derecho", es decir, "Escuela Li Qi". Incluso en términos de técnicas y métodos, la escuela situacional tiene mucho en común con el estilo racional. El entorno geográfico de China es diverso e incluye accidentes geográficos de meseta, accidentes geográficos llanos, accidentes geográficos montañosos, accidentes geográficos costeros, etc. Por tanto, las técnicas y métodos de "montar" para generar qi son diferentes. Debemos adaptarnos a las condiciones locales, adaptarnos a los tiempos, adaptarnos a las personas, aprender de las fortalezas de los demás y aprovecharlas. Para sobrevivir y desarrollarse, las personas deben intercambiar materia y energía con la naturaleza. El "viento" en la naturaleza contiene oxígeno, gas terrestre y vapor de agua, incluidas ondas de luz, energía, partículas ultrafinas, campos magnéticos y rayos cósmicos. El "agua" de la naturaleza es la fuente de la vida humana. También puede absorber energía, ondas de luz, ultramicroondas y regular la temperatura. "Feng Shui" puede utilizarse como sinónimo de medio ambiente. El viento y el agua existen según cierta topografía. A juzgar por la situación geográfica de nuestro país, se encuentra ubicado en el hemisferio norte, con terrenos altos en el noroeste, terrenos bajos en el sureste y un clima monzónico. En términos generales, el aura ideal de un edificio es un lugar que mira al norte, mira a las montañas y es sinuoso y sinuoso. La ubicación y el diseño de los antiguos asentamientos chinos, los palacios imperiales, los templos y las tumbas siguieron estos patrones de Feng Shui. Se ha demostrado que el Feng Shui chino es eficaz después de miles de años de pruebas históricas, incluidas geografía, medio ambiente, meteorología, paisaje, estética, psicología, arquitectura y ética. Es científico en la práctica y puede proporcionar referencia para la planificación urbana y rural moderna y la selección y distribución del sitio de construcción. Sin embargo, debido a las limitaciones del nivel de desarrollo de las fuerzas productivas y las condiciones sociales, la comprensión que los antiguos chinos tenían de las personas y el medio ambiente todavía se mantenía en la etapa de experiencia y experiencia. Era básicamente descriptiva y general, y no podía utilizarse en la modernidad. geofísica, hidrología, meteorología, astronomía y medio ambiente. Ciencias del paisaje y de la vida humana para analizar y explorar. Hay algunas palabras en los libros chinos de Feng Shui que son difíciles de entender, como "confrontación", "oposición" y "energía maligna". No creas que todo esto son "supersticiones". Por ejemplo, si la puerta de un edificio da a una vía de tráfico principal, se llama "chuanxin" o "chuanxin", que es propensa a sufrir accidentes automovilísticos y no es segura. "Conflicto" significa "contradicción", "resistencia mutua" significa contradicción y "mal" significa "desfavorable para las personas". Hay algunas cosas misteriosas que la gente moderna no sabe. Deberíamos utilizar las ciencias naturales y sociales modernas para descubrir los misterios del Feng Shui y heredar y desarrollar la sabiduría de nuestros antepasados. Por supuesto, el Feng Shui chino existe desde hace miles de años. Debido a las limitaciones de los tiempos, algunas personas inventan cosas supersticiosas para ciertos intereses. Esto sí existe, es escoria y hay que eliminarlo. No podemos negar completamente el Feng Shui sólo porque hay algunas cosas misteriosas o incluso supersticiosas, por lo que estamos atrapados en el frío. La actitud correcta debería ser tomar la esencia y descartar la escoria, introducir lo viejo y sacar a relucir lo nuevo, y utilizar el pasado para el presente. Primero debemos "entrar" y luego "salir", distinguiendo desde una perspectiva histórica de los logros científicos y tecnológicos modernos. Algunas cosas que pertenecen a la estética, la psicología y el folclore no pueden ser juzgadas por las ciencias naturales. Por ejemplo, "restringir el mal y promover el bien" puede reflejar la búsqueda de la buena suerte y la comodidad psicológica de las personas, y no puede descartarse por completo como "superstición". La gente de la comunidad de Feng Shui cree que Yang Junsong es el maestro de la Escuela de Situación de Jiangxi (Escuela de Improvisación). Yang Junsong era de la dinastía Tang. "Sikuquanshu" registró su siniestra experiencia de vida, pero no conocía la biografía histórica, pero sabía que su "Geografía" (no se llamaba "Feng Shui" en la dinastía Tang) tenía una teoría única. lugar y practicado El gobierno benévolo es llamado "alivio de la pobreza" por el mundo. Sus obras "geográficas" no se transmitieron de generación en generación, sino que fueron sólo "fórmulas" esotéricas. Los discípulos tienen muchas herencias y su reputación es de gran alcance. Los "Hanshu Long Jing", "Yi Long Jing", "Tian Yu Jing" y "Qing Nang Ao Yu" contenidos en "Si Ku Quanshu" fueron escritos bajo el nombre de Yang en la dinastía Ming. "Obras completas de Wang Mingxian" de Wang Zhong: "Entierro selectivo, según el" Libro de entierro "de Guo Pu ... Las generaciones posteriores se dividieron en dos escuelas. Una es el método del salón ancestral, que comenzó en el centro de Fujian y tiene una larga historia. llegando a la fuente. Todavía era popular en la dinastía Song.

Se dice que la estrella principal en la adivinación es Yangshan frente al sol y Yinshan frente al sol. Es puro. Se dice que el método Jiangxi se originó en el pueblo Jiangxi, como Yang Junsong, el emperador Zeng Wen, Lai Dayou, Xie Shinan, etc., que son particularmente competentes en el aprendizaje. Dijeron que la razón principal era la situación, eso fue lo que hicieron, en eso se detuvieron, se referían a la combinación de arena y agua en Dragon Cave, pero él tenía miedo. Su aprendizaje ahora está floreciendo y los eruditos del sur del río Yangtze siguen su ejemplo. "Al leer atentamente "El Sutra del dragón sacudido" y el "Sutra del dragón sospechoso", el contenido principal es coherente con el "reino" del "dragón, la cueva, la arena y el agua". Aunque no fue escrito por el propio Yang Junsong, refleja La teoría del Feng Shui de Yang Gongzhi de Yang Junsong se deriva de la teoría de la situación en "El Libro del Entierro", "Miles de pies son el impulso, cientos de pies son la forma", "el impulso es como un caballo que cae del cielo". "El impulso es como una ola enorme", montañas y picos, "poder como un dragón, agua fluyendo alrededor de las nubes", "poder como una casa pesada, vegetación exuberante" son todos lugares auspiciosos, "forma como una olla". "significa riqueza", "forma de corona significa felicidad eterna" también son lugares auspiciosos. Dado que el aire y el agua siempre acompañan las situaciones, una buena situación puede "utilizar la ira". "Un típico lugar auspicioso, con montañas en la parte posterior y agua como un espejo, rodeado de arena y rocas. El lugar auspicioso "cueva" con dragón, arena y agua se elige para la situación. "Sacudiendo el Sutra del Dragón" analiza la situación de las crestas de las montañas que caen venas, como "Xu Mi es Los huesos del cielo y la tierra, el mundo de Zhong Zhen es enorme. Como un ser humano que lleva una viga en la espalda, nace un dragón de cuatro patas. "El lugar entre las dos aguas es el verdadero dragón, con las ramas y las hojas en el medio". "El agua debe retenerse como una montaña, pero el agua no puede retener una montaña". "Este es el propósito de la Escuela de Situación, pero solo agregaron la teoría de los "Nueve Planetas" al "Sutra del Dragón Sacudiendo", como "Por favor, habla sobre los nueve planetas desde fuera del muro y cuántas personas hay en él". el Palacio Beidou." El codicioso gigante Wuxing ayudó y Lu Wenlian inició la construcción. "Hay una" adivinación de nueve estrellas "en la brújula que, combinada con los cinco elementos y los ocho trigramas, determina la buena y la mala suerte en el año de la pequeña gira y en el año de la gran gira. El estilo racional es Se usa más. La escuela situacional usa los nueve planetas para analizar la forma y el potencial de la montaña, absorbiendo algo del estilo racional, a juzgar por las "Escrituras de Shaking the Dragon" y "The Suspicious Dragon". ", la teoría del Feng Shui de la Escuela de Situación de Jiangxi se refiere principalmente a la ubicación y el diseño de la Casa Yin. No es difícil de entender, siempre y cuando se conozca la opinión de los pueblos antiguos de que "los pájaros del mismo plumaje se juntan y las personas están divididas". en grupos". Los antiguos antepasados ​​chinos tenían la tradición de "ser cautelosos con respecto a la independencia y respetar a los ancianos". Creían que los fallecidos debían ser tratados como extraños, y los extraños debían ser tratados como extraños. Para "montar la ira", el Los fallecidos deben ser "enterrados en la tierra" y elegir un lugar propicio para vivir cómodamente "Respuesta a la ira, los fantasmas serán bendecidos y la gente será bendecida", que puede "dar sombra a las generaciones futuras, para que los niños vivos". ser feliz y saludable, por lo tanto, estos patrones de "cabalgar sobre la ira", "rodeado de montañas y ríos", "dragón verde a la izquierda, tigre blanco a la derecha, pájaro rojo al frente y Xuanwu en la espalda" pueden. También se usa en Yangzhai y Xiangyin. Las casas son similares en muchos conceptos. "La casa clásica de Huangdi" dice: "Las personas son la base de una casa. La gente considera la casa como su hogar. Si viven en paz y están preparados para el peligro, la familia será próspera; si están intranquilos, la familia decaerá. La tumba pertenece a Kawaoka, déjame decirte. "Pero además de su gran apariencia y gran potencial, la Torre Xiangyang también enfatiza el "azimut" (es decir, dirección, orientación) e introduce el Yin y el Yang, los Cinco Elementos, Bagua, las Veinticuatro Montañas, las Nueve Estrellas y otros contenidos. Por lo tanto, la Torre Xiangyang ubicación y selección de edificios urbanos y rurales El diseño debe basarse en la teoría de la escuela situacional, combinada con algún contenido racional y de moda. En términos generales, la teoría del feng shui de la escuela situacional es más adecuada para el área de Jiangnan con más dragones. venas, pero en las áreas planas y áreas costeras con pocas o ninguna montaña de dragones, ¿es aplicable? Siempre y cuando sigas los conceptos de "Montar la ira" y "Esconde el viento y consigue el agua" y adaptes las técnicas. Se puede aplicar en áreas planas. "La pulgada más alta es la montaña y la pulgada más baja es el agua". cuanto más retrocede, más grave se vuelve. "Se ve que, aunque las condiciones geográficas son diferentes, el principio es el mismo y las medidas deben adaptarse a las condiciones locales. Wang Xian de la dinastía Ming creía en las "Obras completas de Wang Zhong" que el Feng Shui de la Escuela Situacional era "lo que aprendió es mejor que lo que aprendió hoy", mientras que el Feng Shui de la Escuela Racional era "los nuevos son utilizado hoy". ¿Cuál es la razón? Debido a que el Feng Shui de la Escuela de Situación se centra en la situación de las montañas y los ríos, el Qi se acumula y se dispersa con la situación, que puede verse y tocarse. La situación es más científica cuando se combina con la estética de las montañas y los ríos. Si las montañas son majestuosas, onduladas y ricas en vegetación, debe haber más oxígeno; si son montañas aisladas y con pocos árboles, no habrá suficiente oxígeno. Rodeada de montañas y ríos, tiene forma de maceta, como una antena supergrande que recibe energía de información. Es propicio para ocultar el viento y el agua y absorber la vitalidad y energía de la naturaleza. El situacionalista "Él, él desobedece" pone en primer lugar la "situación", que es fácilmente aceptada por la gente. Sin embargo, algunas prácticas específicas del estilo racional también tienen muchos tabúes. Por ejemplo, combinar los nueve planetas con las veinticuatro montañas para determinar la orientación y luego combinarlo con la numerología es aún más "misterioso". Es difícil decir "verdadero" y no es fácil de aceptar para la gente común. así que menos gente lo usa. Mientras que la escuela racional se apoya en la teoría del Yin Yang, los Cinco Elementos y Bagua y es especulativa, la escuela situacional se centra en la aplicación y carece de filosofía y naturaleza especulativa.