Cómo ver la propuesta de Mozi de “Matar a ladrones en lugar de matar gente”
Hay una famosa proposición en el "Xiaoqu" mohista "Matar a los ladrones no mata a las personas", que fue criticada por los eruditos anteriores a Qin y algunos eruditos modernos. El autor no está de acuerdo. Ya sea analizando la relación entre "nombre" y "realidad", uno de los temas importantes de la antigua filosofía china, o desde la perspectiva histórica de los evolucionistas de la civilización social y los evolucionistas legales. Esta proposición del mohismo es correcta y se ajusta a las características de los antiguos caracteres chinos y a la realidad social y la civilización de esa época.
"Nombre" es un concepto con su correspondiente alcance o extensión. "Realidad" es una entidad, una cosa real o contenido real, y la connotación real. Los mohistas argumentan esta proposición así: "Los que roban son personas, y los que roban mucho no son muchos; sin ladrones, no hay personas. ¿Xi·Yiming? Hay muchos ladrones que hacen el mal, y también hay muchos quién no hace el mal; si no quieres un ladrón, no quieres a nadie. Si lo es, significa robar a todos, robar a todos y matar ladrones en lugar de matar gente. hay un problema de transformación de la realidad del "nombre". Este cambio significa que el "nombre" permanece sin cambios en la superficie, pero su connotación real es diferente. Naturalmente, el alcance o extensión del término "nombre" también varía. Según la denotación de "nombre" o concepto, la connotación real de "real" se analiza en dos situaciones: una es la relación de igualdad entre "ladrón" y "persona" pero la relación subordinada entre "ladrón" y "persona"; . La razón de esto es que la filosofía anterior a Qin, especialmente la prosa antigua del mohismo, tiene palabras extremadamente simples y una semántica extremadamente rica.
Primero, aunque "la gente roba a la gente", esta "gente" se refiere a personas en el mundo biológico. La connotación real de "personas" al matar ladrones pero no matar personas ha cambiado y se refiere a personas del círculo social. "El nombre sigue siendo el mismo nombre y el concepto sigue siendo el mismo concepto, pero la connotación del concepto es diferente. Desde el punto de vista del mohismo, el hombre y el ladrón son dos "nombres" o conceptos yuxtapuestos en el círculo social. La gente no Incluye al ladrón, y el ladrón no pertenece a él." "Personas sociales". Se puede decir que * * * pertenecen a la categoría de "civiles" y no están relacionados entre sí. Son dos conceptos iguales. Los modernos " pueblo" no incluye "elementos malos" o "enemigos del pueblo", y viceversa "Pueblo" y "enemigo" son sólo dos conceptos iguales bajo el concepto de "ciudadano". De manera similar, la dictadura del pueblo es el gobierno del dictadura popular. No hay "enemigos" en este régimen. Por lo tanto, "matar a ladrones no es matar". "
En segundo lugar, "robo" pertenece a la categoría de "personas". "Personas" se refiere a todas las personas, y su extensión incluye "robo" y "no robo". Por lo tanto, el argumento mohista puede puede describirse de la siguiente manera: "Robando al pueblo, 'todas' las personas son de la misma especie, robando al pueblo son muchas, y 'todas' las personas no son muchas; no hay ladrones, y no hay "dueños" de gente. ¿Xi·Yi Ming? Entre los malos hay muchos ladrones, pero entre los malos hay muchas personas "perfectas"; si no quieres ladrones, no quieres a todas las personas. El mundo y el sexo son lo que son. Si es así, aunque roben gente, "todas" las personas son del mismo tipo, si les encanta robar pero no aman a "todas" las personas, si no les gusta robar pero no aman a "todas" las personas, entonces matar el ladrón significa matar a "todas" las personas. Entonces, en resumen, "Mata al ladrón pero no al asesino".
Este cambio de concepto era bastante común en el período anterior a Qin, Confucio decía que "regicidio" no es "regicidio", y ". "parricidio" no es "regicidio". padre". El monarca o padre "asesinado" es una persona culpable, alguien que debería ser asesinado; el monarca o padre asesinado es una persona inocente, al menos una que no debería ser asesinada. Desde la perspectiva de la connotación conceptual, este "rey padre" no es otro "rey padre". (Lea el capítulo de Confucio en "Esquema de la filosofía china" de Hu Shi). También está Mencio que dijo: "He oído que es un marido, pero nunca he oído hablar de matar a un rey". Esta afirmación se refiere a "marido". "caballero", y debería ser "castigado" en lugar de "asesinado". En otras palabras, un tirano no es un rey.
El verdadero propósito de "corregir nombres" es distinguir y enderezar la relación entre el "nombre" en un momento determinado y la "realidad" en un momento determinado, es decir, la relación entre la extensión de un concepto y su verdadera connotación. Sólo nombrando verdaderamente a las personas por su nombre basándose en los hechos y siendo dignos de ese nombre, podremos comprender y juzgar de manera integral y verdadera la propuesta de "matar a ladrones pero no matar personas".
Algunos eruditos modernos utilizan estándares y conceptos modernos para negar esta proposición. Es una negación de la evolución social y es inconsistente con los hechos históricos. El nivel de civilización en la sociedad seguirá mejorando con los cambios de los tiempos. Digámoslo de esta manera: ¿es cierto que los mohistas “castigarán a todos los ladrones”? No sería muy humano si realmente lo mataran a golpes. Sin embargo, a juzgar por el comportamiento mohista de "beneficiarse a sí mismo a expensas de los demás", el comportamiento de "robar" ha violado en gran medida el principio de "amar a los demás y beneficiar a los demás". Es un pecado mortal. Desde la perspectiva de "eliminar un gran daño al mundo", "matar ladrones" no es tan inhumano como "matar personas", pero está en consonancia con los hechos generalmente aceptados en ese momento. Como en las sociedades primitivas, las respectivas situaciones de propietarios de esclavos y esclavos probablemente se daban por sentadas. El martirio asesino o el sacrificio asesino no se consideraban inhumanos, pero se consideraban necesarios para un sacrificio razonablemente piadoso. Sin embargo, la civilización de aquella época aún no había evolucionado a una etapa superior y más humana. Aunque el pensamiento democrático de Mozi de "valorar lo virtuoso y promover lo mismo" es humano, está muy adelantado a su tiempo. Sin embargo, no se puede descartar que algunos eruditos mohistas todavía se encontraran en la etapa de desarrollo de la civilización en ese momento. Por tanto, se puede decir que "Mata al ladrón pero no al asesino".
No hablemos de si la familia Mohist realmente "mata a quien roba". A juzgar por las penas de la ley moderna, "matar a ladrones" no está en consonancia con la naturaleza humana y las penas utilizadas son demasiado severas y severas. Pero desde una perspectiva histórica, el castigo en ese momento pudo haber sido así, al menos la gente en ese momento pudo haberlo reconocido. En ese momento se aplica una orden de "parada" o "parada". A los ladrones se les puede matar, pero hay que matar a los ladrones, por lo que “matar a un ladrón no es matar.
"Si el "robo" continúa, matar al ladrón no es sólo un castigo, sino también una defensa legítima para evitar daños a la propiedad. Si hablamos de la ley actual, debe ser una defensa excesiva. Pero era legal en ese momento. Si "matar al ladrón" es En cuanto al castigo posterior por "robar", tomando como ejemplo la ley penal actual, no era un delito, pero era razonable y legal en ese momento.
Cada época lo ha hecho. sus limitaciones, normas sobre el bien y el mal, prohibiciones legales, normas sobre sanciones, etc. A medida que la civilización social continúa evolucionando, las leyes y sanciones sociales también evolucionan constantemente. El juicio sobre el bien y el mal debe basarse en el status quo histórico de ese momento. sin mencionar la teoría de la evolución histórica "Castigo severo", según el mundo caótico y complejo en el que tuvo lugar la guerra mohista, incluso desde la perspectiva actual, es "matar ladrones" en lugar de "matar gente", es decir. , "matar ladrones pero no matar personas". En la sociedad moderna, ¿no existe el llamado "período especial" o "período de guerra"? Durante estos períodos, siempre habrá algunas leyes y regulaciones estrictas que no se utilizan normalmente. tiempos.
Para otro ejemplo, hace unas décadas, ningún país tenía la pena de muerte. Sin embargo, en muchos países desarrollados, casi todos los delitos, excepto la traición, no están permitidos para "matar a los ladrones". El progreso de la civilización social y la humanización de la sociedad. En una era altamente civilizada, no podemos exigir estrictamente el mohismo desde la perspectiva actual. En el pasado, con el intercambio y la integración de culturas y naciones internacionales, el concepto de país se volverá indiferente. En ese momento, se estima que la traición no será castigada. Incluso la pena de muerte fue abolida. No importa a qué país fueran, los "eruditos" solo sirvieron a sus monarcas. Desde la antigüedad hasta el presente, nadie pensó que lo fueran. un grupo de traidores.
Hasta ahora, volvamos a este punto. Volviendo a la cuestión del "nombre" y la "realidad". ¿Por qué los mohistas creen que las "personas" no son "ladrones"? ¿"robar" personas? En "La voluntad del cielo", Mozi cree que el camino del cielo crea a los humanos y todo en el universo "Múltelo hasta convertirlo en el sol, la luna y las estrellas para mostrarlo; conviértelo en las cuatro estaciones, la primavera. , verano, otoño e invierno, con disciplinas, truenos, nieve, escarcha, lluvia y rocío, y cultivar granos de cáñamo, para que la gente pueda conseguirlo y ganar dinero; enumerarlo como montañas y ríos para esparcirlo es Pepsi-Cola; era bueno para el pueblo... dar oro, madera, pájaros y bestias, y hacer grano y cáñamo, pensando que el pueblo tendría suficiente comida y vestido. ", "En cuanto a los príncipes y tíos, que recompensen a los virtuosos y castiguen a los tiránicos. "¿Cómo pueden las cosas ser asunto suyo y cómo pueden las personas ser su gente? Aunque Mozi no tiene una respuesta clara. Sin embargo, dado que todas las cosas son producto de la voluntad del Cielo, el Cielo inevitablemente dará a todas las cosas cosas que directa o indirectamente determinan su atributos Voluntad. La razón por la que las personas son humanas es porque tienen voluntad; la razón por la que las cosas son cosas es porque tienen la voluntad de poseerlo todo. Estos son los resultados directos de la voluntad general del "Cielo". La mesa es una mesa, naturalmente porque tiene la voluntad de la mesa. Lo que se le da indirectamente a la mesa es la voluntad total del creador "Cielo", no otros. Se puede ver que en la filosofía de Mozi, el cielo es el primero. entidad y voluntad es la segunda entidad /p>
“Aquellos que aspiran al Camino del Cielo también siguen el Sutra de la Rectitud. "La voluntad general del "Cielo" está estandarizada o encarnada como "rectitud" y "rectitud y beneficio". En opinión de Mozi, "rectitud" es todo lo que está en consonancia con los intereses del "país y del pueblo". Por lo tanto, el comportamiento humano es la voluntad dada por el "Cielo" y debe ser trascendentalmente buena. En cuanto a que "los seres humanos son inherentemente buenos por naturaleza", Mencio creía que "la naturaleza es inherentemente buena". "Sin embargo, Mencio es empírico. ¿Por qué hay "ladrones"? Mozi no respondió directamente. Pero Mozi y los mohistas creen que esto es el doble resultado de un "autocultivo insuficiente" y una "exposición", es decir, la influencia del ambiente externo. Entonces Mozi dijo: “Es vergonzoso para los caballeros del mundo ayudarlos a cultivar su carácter moral para cumplir con su rectitud. "También dijo:" Aquellos que aprenden de Shanxiang también son benevolentes. Todos consideran la gestión de personas como su primera prioridad, desde ser funcionario hasta ser funcionario, servir al mundo y estar cerca del autocultivo. "Mozi suspiró cuando vio la seda teñida. "Lo que se tiñe de pálido es pálido, y lo que se tiñe de amarillo es amarillo. ..... Así que no seas descuidado. "Se tiñe la seda, se tiñen las propiedades estatales y también se tiñen los eruditos". Daqu "dice:" Sabios y sabios ... vivos o muertos, sus beneficios para el mundo son casi los mismos. Su tipo se encuentra en las piedras de reputación. "Nota de Wang: "La famosa piedra o piedra de alumbre se llama Nirvana. "Nie, barro negro, se refiere al tinte negro. Se dice que los santos benefician al mundo. No importa si nacen, son viejos, están enfermos o muertos, siempre aconsejan a las personas que hagan el bien. Al igual que la piedra de alumbre teñir seda, teñir de negro Se vuelve negro. Entonces, las "personas" originalmente amables se convierten en "ladrones". Por lo tanto, en el círculo social, los mohistas creen que las "personas" no son "ladrones", los "ladrones" no son "personas" y "matar a un ladrón es". no matar".