Materiales de Confucio y Las Analectas de Confucio
La dinastía en la que vivió Confucio se llama Dinastía Zhou Oriental en China, comenzando con el rey Ping de Zhou y terminando con el rey Nan de Zhou, desde el 770 a.C. hasta el 256 a.C. Originalmente conocida como la Dinastía Zhou Occidental, comenzó con el Rey Wu de Zhou y terminó con el Rey You de Zhou. El período fue aproximadamente desde el siglo XI a.C. hasta el 771 a.C. En el año de la dinastía Zhou Occidental, el rey You de Zhou fue corrompido y varios estados vasallos se rebelaron uno tras otro. Por lo tanto, después de que el emperador de Zhou se mudó de Pingtung a Wangdong, el rey de Zhou solo tenía un nombre falso y no pudo controlar los estados vasallos. Es por esta razón que los historiadores suelen dividir la dinastía Zhou del Este en dos períodos: el período de primavera y otoño y el período de los Estados Combatientes. Hoy en día, el período comprendido entre el 770 a. C. y el 476 a. C. se divide generalmente en el período de primavera y otoño, y sus características sociales son objeto de discusión de cien escuelas de pensamiento. El Período de los Reinos Combatientes duró desde el 475 a. C. hasta el 221 a. C. Qin unificó China y se caracterizó por guerras de anexión de estados vasallos.
Confucio era descendiente de la dinastía Yin Shang. Él mismo dijo en "Libro de los ritos: Hablando de Gong": "Y Qiu también es una persona Yin".
El rey Wu de Zhou destruyó la dinastía Shang y selló el carácter Wei de la dinastía Shang en la dinastía Song. . El antepasado de Confucio, el padre de Confucio, Jia, era miembro del clan de la dinastía Song. Debido a que han pasado más de cinco generaciones desde el antepasado de la dinastía Song, se cambió a Confucio. Según los registros del "Zuo Zhuan" en el primer y segundo año de Huan Gong, Kong Innocent fue asesinado por el padre Han. Los descendientes de Kong huyeron a Lu porque temían la persecución de Fahrenheit ("Registros históricos·Kongfu Suoyin"). Fang Shusheng, Shenggan, el padre de Confucio, Kong Ge, Lu Daxia, un funcionario local. Por lo tanto, Confucio se convirtió en nativo de Lu.
La ciudad natal de Confucio, el estado Song, era un feudo para los descendientes de la dinastía Shang. Lu es el lugar donde vivió Confucio desde que era niño, y también es el feudo del hijo del duque Zhou. El duque Zhou fue el principal formulador de varias reglas y regulaciones en la dinastía Zhou: Li Zhou. Al final del Período de Primavera y Otoño, los rituales y la música (es decir, el sistema político y la cultura) de cada estado vasallo perecieron, pero el Estado de Lu creó especialmente un grupo de "eruditos confucianos" para enseñar la etiqueta del Dinastía Zhou Occidental y estudio de documentos legales. Por lo tanto, el Estado de Lu es conocido como la "Tierra de los Rituales y la Música", y ministros y nobles de varios países suelen venir al Estado de Lu para "observar las ceremonias". Han, del estado de Jin, fue contratado para el estado de Lu. Cuando vio que el estado de Lu tenía ricos libros antiguos y antiguas costumbres sociales, una vez exclamó: "¡Todos los ritos de la dinastía Zhou están en el estado de Lu!". (Zuo Zhuan, el segundo año de Zhao Gong). Por lo tanto, Confucio estuvo profundamente influenciado por "Los ritos de Zhou" en su juventud. Hay un dicho en "Registros históricos: La familia de Confucio": "Confucio jugaba para Zi y a los soldados se les prohibía realizar rituales".
(Bueno, los frijoles son los recipientes que se usan para realizar sacrificios durante sacrificios.)
Cuando Confucio tenía tres años, su padre murió y la familia decayó aún más. Así que Confucio hizo algunas cosas en su juventud que consideraba "humildes": ser tamborilero, "funcionario de campo" que cuidaba el ganado vacuno y ovino, y un "comisionado" que llevaba cuentas. En "Las Analectas de Confucio·Zihan", dijo: "No puedo ser más humilde, por eso puedo ser desdeñoso".
Confucio comenzó a reunir discípulos para promover el aprendizaje a la edad de treinta años. que duró más de diez años. Durante este período, Confucio participó vigorosamente en actividades educativas y había "muchos discípulos" en el Instituto Confucio, que venían de lejos y eran inevitables ("Registros históricos: la familia de Confucio"). Esta etapa fue el apogeo de los estudios privados de Confucio.
Cuando Confucio tenía 50 años, Lu lo nombró Zhongduzai (gobernador regional). En el tercer año, fue ascendido a (Ministro de Obras). Gran Explorador (Ministerio de Justicia), y durante un tiempo actuó como agente Lu Xiang.
En los últimos años, Confucio estaba políticamente orgulloso.
Apenas tres meses después de que Confucio tomara la foto de Lu Xiang, la situación política del estado de Lu cambió dramáticamente y Confucio fue derrocado del poder por el autocrático Ji y otros. A partir de entonces, Confucio llevó a sus discípulos a Wei, Chen, Song, Cai, Chu y otros países, predicando el sistema político y la cultura de la dinastía Zhou Occidental a funcionarios y médicos de varios países.
Confucio pasó más de diez años en diferentes países intentando poner en práctica sus teorías. Sin embargo, dado que la dinastía Zhou existía sólo de nombre, los estados vasallos estaban ocupados desarrollando y consolidando sus propias esferas de influencia. Después de todo, los esfuerzos de Confucio fueron infructuosos, y su situación era tal como dijo Sima Qian: "Rechazando a Qi, persiguiendo a Song y Wei, y quedando atrapado entre Chen y Cai ("Registros históricos de la familia de Confucio")
Llegó En sus últimos años, Confucio no tuvo más remedio que decir decepcionado: "El viento y los pájaros no han llegado, y el río no ha hecho dibujos, así que me casaré ("Las Analectas de Confucio Zihan"). A la edad de sesenta y ocho años, Confucio regresó al estado de Lu. Por un lado, escribió libros y, por otro, siguió interfiriendo en la situación política de Lu. A la edad de setenta y dos años, Confucio falleció silenciosamente.
Las Analectas de Confucio son un clásico confuciano heredado de la antigua China y un clásico de la cultura tradicional china. Registre las palabras y los hechos de Confucio y sus discípulos en forma de citas. "Hanshu Yiwenzhi" dijo: "En las Analectas de Confucio, Confucio respondió a sus discípulos, habló con personas y discípulos y escuchó las palabras de Confucio. En ese momento, el maestro tenía sus propias notas. Debido a que el maestro era un peón, el Los discípulos lo compilaron, por lo que "Las Analectas de Confucio" se escribieron a principios del período de los Reinos Combatientes. En los primeros años de la dinastía Han Occidental, había tres volúmenes de Las Analectas en circulación. Uno es el texto antiguo "Las Analectas" encontrado en la pared de la antigua residencia de Confucio por el emperador Jing de la dinastía Han. Después de escribir veintiún artículos, el hijo de Yao Yuezhong, Zhang Wen, escribió otro. El segundo es "Las Analectas", escrito en este artículo, hay 22 artículos, incluido "Pídele conocimiento al rey". La tercera parte es "Las Analectas de Lu", que también está escrita en este artículo. Hay veinte capítulos.
Al final de la dinastía Han Occidental, Zhang Yuxian, el marqués de Anchang, estudió "Las Analectas de Confucio" y luego dio conferencias sobre "Las Analectas de Confucio", combinando los dos libros en uno. Esta es la primera vez que se organizan y revisan las Analectas de Confucio. Se eliminaron dos capítulos de "Pide conocimiento al Señor" y se numeraron como "Zhang Hou Lun". Debido a que Zhang Yu era el maestro del emperador Cheng de la dinastía Han y tenía un estatus prominente, este libro fue muy elogiado por los eruditos confucianos en ese momento.
A finales de la dinastía Han del Este, el gran erudito Zheng Xuan hizo anotaciones basadas en "Zhang Hou Lun" y con referencia a "Las Analectas de Confucio" y "Las Analectas de Confucio".
Esta es la segunda revisión de Las Analectas de Confucio y la antecesora de la versión actual.
El pueblo Han considera "Las Analectas de Confucio" como una biografía. El emperador Wen de la dinastía Han creó un doctor en biografía para enseñar "Las Analectas de Confucio" y se convirtió en un tema especializado. Al igual que "El clásico de la piedad filial", es un libro ilustrativo de lectura obligada para los estudiosos. Durante la dinastía Han del Este, fue catalogado como uno de los "Siete Clásicos". Después de las dinastías Wei y Jin, "Las Analectas de Confucio" también figuraban como eruditas y eran enseñadas por médicos. Zhu, de la dinastía Song del Sur, recopiló "Las Analectas de Confucio", "Mencio", "El Gran Aprendizaje" y "La Doctrina de la Media" en cuatro libros, y anotó los capítulos y frases de los cuatro libros. Después de la muerte de Zhu, la corte imperial incluyó sus "Anotaciones a los cuatro libros" como un funcionario académico junto con los Cinco clásicos. Desde Yuan Renzong hasta las dinastías Ming y Qing, fue designado oficialmente como libro de texto obligatorio para el examen imperial. Para ganar fama, los literatos lo satirizaron y recitaron día tras día, lo que tuvo un profundo impacto.
Desde la antigüedad hasta la actualidad, muchas personas han estudiado y anotado las Analectas de Confucio. Según las estadísticas, existen más de 3.000 tipos de "Las Analectas de Confucio", incluidas principalmente "Las Analectas" de Yan, "Lunyu" de Liang, "Las Analectas" de Song y Xing Bing, "Las Analectas" de Zhu y la dinastía Qing. y "Las Analectas de Confucio" de Liu Baonan, Tiempos modernos, "Las Analectas de Confucio" de Qian Mu.
La cultura tradicional china está dominada por el confucianismo. Durante más de 2.500 años, Confucio y las Analectas se han estado infiltrando e influyendo en el carácter moral, la perspectiva de la vida, la estructura psicológica y las costumbres del pueblo chino, pero este no es el comienzo de la cultura tradicional china.
Primero hay que explicar: La cultura a discutir aquí se refiere a la concepción del mundo, la visión de la vida, los valores y los principios políticos, matrimoniales y morales determinados por ellos. Cualquiera que sea el contenido de estos principios, su formación es la señal fundamental de que la humanidad ha entrado en la era civilizada desde la era de la ignorancia y la barbarie. Al mismo tiempo, la era civilizada es un proceso en el que la cultura continúa acercándose a la perfección última.
La era de la ignorancia humana es el período inactivo de la cultura humana. Su modo de producción se basa principalmente en la naturaleza, la principal forma de matrimonio es el matrimonio en grupo y el linaje se divide según el sistema matrilineal. Las relaciones sexuales excluyen gradualmente las relaciones sexuales entre padres e hijos, hermanas y hermanos. Brotó la religión primitiva de respetar el cielo.
La era bárbara de la humanidad es un período de renacimiento de la cultura humana. Su modo de producción utiliza principalmente la naturaleza, su forma de matrimonio es principalmente la poligamia y su linaje se divide según el sistema patrilineal. Una entidad familiar comienza a formarse. Aparecieron tótems de creencias religiosas.
La era de la civilización humana es un período de formación y desarrollo de la cultura humana. Su modo de producción es principalmente la transformación de la naturaleza y su profundización, y la forma de matrimonio es principalmente la monogamia. La poligamia coexistente era prerrogativa de los ricos y poderosos, y las divisiones de linaje continuaron siguiendo un sistema patrilineal. La entidad familiar comenzó a consolidarse. Las actividades religiosas de adoración al cielo se desarrollaron aún más y comenzaron a tomar forma organizaciones de poder público y códigos de conducta. Al mismo tiempo, el surgimiento del arte, la gestación del amor y la germinación de las ideas son un nuevo punto de partida para el desarrollo de la civilización.
La formación de cada nación del mundo generalmente pasa por ese proceso de desarrollo cultural, pero la duración de cada etapa es diferente.
La historia de la civilización china se remonta aproximadamente al año 2600 a.C., cuando el Emperador Amarillo estableció una tribu autorizada en las Llanuras Centrales. Sin embargo, esta etapa es sólo el comienzo de la transición de una sociedad de raza sanguínea a una sociedad tribal. Al Emperador Amarillo se le llama el ancestro humanista de la nación china, lo que sólo significa el brote de la nación y la cultura. Posteriormente, a través de Zhuanxu, Yao y Shun, terminó alrededor del 2200 a. C. y comenzó en el 2100 a. C. La situación durante estos 400 años fue básicamente la misma, y todavía se encontraba en la etapa de transición de la era bárbara a la era civilizada. La autoridad está compuesta por los líderes de cada clan que son naturalmente respetados, por lo que en conjunto se le llama la era de los Cinco Emperadores en China. En la etapa cultural, se la puede llamar la etapa inicial de la cultura tradicional china.
La dinastía Xia duró unos 400 años, desde finales del 2200 a.C. hasta principios del 2100 a.C. Se la llamó Primera Dinastía de China por sus verdaderas características nacionales, y por primera vez tuvo el título de país. El Estado no es una fuerza impuesta a la sociedad desde el exterior, sino una fuerza que surge del desarrollo social hasta cierto punto para coordinar los conflictos e intereses de diversas relaciones sociales, pero que también está por encima de la sociedad y cada vez más separada de ella. La diferencia entre el Estado y los antiguos clanes y organizaciones tribales es que los ciudadanos están divididos según regiones, se establecen el poder público y las fuerzas armadas y los ciudadanos pagan impuestos. Dado que la dinastía Xia fue la primera fundación de China, el sistema político todavía se encontraba en una etapa de mejora gradual. Aunque se trata esencialmente de un sistema autocrático, ya que es producto de una sociedad elegida naturalmente por clanes y tribus, el sistema hereditario de poder aún no se ha formado. Además, el sentido original de la gente de adorar al cielo todavía es muy fuerte, y el sentido de adoración al poder estatal aún no ha alcanzado su punto máximo. En el escenario cultural, se le puede llamar el período de crecimiento de la cultura tradicional china.
La dinastía Shang duró unos 600 años, desde aproximadamente el 1700 a.C. hasta aproximadamente el 1100 a.C. Esta etapa es un período en el que la maquinaria estatal de China está mejorando gradualmente, el culto al poder está aumentando y la autocracia hereditaria patriarcal finalmente se consolida. Dado que los funcionarios tienen poderes públicos y tributarios, actúan como órganos sociales y están por encima de la sociedad. En el pasado, el respeto libre y voluntario de las personas por las instituciones del sistema gentilicio no podía satisfacerles, aunque pudiera obtenerse, como representantes del poder cada vez más separados de la sociedad, tenían que utilizar leyes especiales para obtener el respeto;
Pero en este momento, los príncipes más poderosos también pueden envidiar el respeto indiscutible del que disfruta el líder de clan más común y corriente, que no se obtiene mediante coerción. Este último se sitúa en la sociedad, mientras que el primero aspira a convertirse en algo exterior y superior a la sociedad. Entonces, en ese momento, la ideología impuesta de adorar al rey comenzó a superar la conciencia religiosa original de respetar el cielo, y el rey fue elevado al elevado estatus de emperador. En la etapa cultural, se le puede llamar la madurez de la cultura tradicional china.
Después de que la dinastía Zhou destruyera la dinastía Shang y unificara China, el duque Zhou se dedicó a rituales y música, con la esperanza de que a través de la cultura de los rituales y la música, los diferentes grupos étnicos pudieran vivir en armonía. Además, el duque Zhou también enfatizó dos espíritus: "parentesco" y "respeto". "Pro" significa amar a las personas que amamos, valorar la piedad filial, la familia y el matrimonio. "Respeto" significa respetar a las personas que merecen nuestro respeto, y también deriva un concepto de clase especial. Todo esto se refleja en el "Libro de Ritos" de Zhou Gong, un libro que registra las posiciones oficiales, las leyes y regulaciones. Al final de la dinastía Han Occidental, figuraba como un clásico y pertenecía a los ritos, por lo que se le denominó "Libro de los Ritos·Libro de los Ritos" y se dividió en Tianguan, Diguan, Guanchun, Xiaguan, Qiuguan y Dongguan.
Después de la dinastía Zhou Occidental, el poder del emperador Zhou no logró unificar a todos los grupos étnicos y el sistema político de China se vino abajo. Las fuerzas locales se anexionaron y atacaron entre sí, lo que provocó el caos en el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, y la pérdida total de la unidad y armonía social y política. En este caso, seguirán varios ideales e ideas filosóficas de autocultivo y gobernanza.
El confucianismo representado por Confucio apareció por primera vez en este contexto, y su estructura ideológica se puede resumir en lealtad, piedad filial, benevolencia y rectitud. Entre ellos, la "piedad filial" es la base y mantiene la ética básica de la familia; la "lealtad" es la expansión ascendente de la "piedad filial", y el monarca es el padre de todo el país; la "rectitud" es la expansión horizontal; de la ética familiar; la "benevolencia" es el gobernante, funcionario o Responsabilidades y obligaciones de los mayores de la familia. En el análisis final, estos cuatro comportamientos son "rituales", y este "ritual" se originó en "Li Zhou". Confucio enfatiza este punto a lo largo de las Analectas. Por lo tanto, es inexacto decir que Confucio fundó la cultura tradicional de China. Lo que hizo Confucio fue ordenar y resumir sistemáticamente la perspectiva social de la vida representada por Li Zhou sobre la base de la promoción de "Liv".
Por lo tanto, la cultura tradicional de China debería comenzar con Duke Zhou y estar marcada por "Li Zhou". Confucio y las Analectas son sólo sus recauchutados.
Esencialmente hablando, la cultura tradicional de China, al igual que las primeras culturas de otras naciones del mundo, es el resultado inevitable del desarrollo natural de la humanidad. Marca que los seres humanos han entrado en una sociedad ordenada con definiciones del bien y del mal desde una sociedad bárbara sin ningún concepto del bien y del mal. El llamado estado bárbaro sin conceptos de bien y mal se refiere a un estado conductual en el que los seres humanos sólo consideran la supervivencia individual y no tiene restricciones a ningún comportamiento humano; la llamada sociedad ordenada con definiciones de bien y mal se refiere a un estado conductual; Estado en el que los seres humanos mantienen la autosupervivencia grupal. El comportamiento humano está restringido, el comportamiento restringido se define como comportamiento malo y el comportamiento promovido se define como buen comportamiento. Esta es la primera civilización. Las características de la primera civilización son: los estándares y normas del bien y del mal relativos establecidos para salvaguardar los intereses de los gobernantes y la estabilidad social, trascendiendo la definición absoluta del bien y del mal en la propia naturaleza humana. Cuando los estándares relativos del bien y del mal son consistentes con las definiciones absolutas del bien y del mal, la sociedad es armoniosa; cuando los estándares relativos del bien y del mal están lejos de las definiciones absolutas del bien y del mal, la sociedad está desordenada; Esta es la etapa principal que los seres humanos deben atravesar desde los bárbaros hasta la civilización avanzada.
Por supuesto, la contribución de Confucio a esta etapa primaria de la sociedad china, es decir, la formación de la cultura tradicional china, es innegable, pero hay que señalar que no fueron Confucio y sus enseñanzas las que provocó este cambio en la sociedad china.
En la dinastía Zhou Occidental, antes de Confucio, la cultura tradicional de China y su correspondiente sistema político se habían perfeccionado. La agitación social en la dinastía Zhou Occidental se debió únicamente al régimen separatista de la dinastía Zhou y la lucha entre fuerzas locales, que condujo al colapso temporal de los rituales y la música, sin orden ni cultura. Ante esta situación caótica, Confucio comenzó a pensar y explorar formas de gobernar el país. Sin embargo, Confucio no exploró fundamentalmente las razones culturales del caos social a finales de la dinastía Zhou Occidental al principio. Por el contrario, expuso su propia comprensión de diversas cuestiones bajo la premisa de considerar a la dinastía Zhou Occidental como una sociedad ideal. No hay ningún nuevo avance en estos entendimientos, por lo que sólo hay dos palabras para "Fu Li": ¡Fu Li! En Las Analectas no lo oculta. La labor de Confucio es sólo su resumen de alto nivel de la cultura tradicional china, razón por la cual "Las Analectas" superaron a Li Zhou para convertirse en un clásico de la cultura tradicional china.
Aquí debemos mencionar un punto de vista sobre la naturaleza humana en la cultura tradicional china, es decir, Confucio siempre ha estado implícito en las "Analectas de Confucio", y luego fue expresado explícitamente por Mencio y escrito en el Libro de texto de iluminación para niños antiguos chinos "El clásico de los tres caracteres" "La primera frase es la teoría de la buena naturaleza. La teoría de la buena naturaleza no afirma plenamente el lado malo de la naturaleza humana, lo que hace que todos piensen que son buenos y que el mal está influenciado por el mundo exterior, formando así una relación interpersonal hipócrita en la que todos se acusan unos a otros.
Más importante aún, la teoría de que "la naturaleza humana es inherentemente buena" no admite sus propios elementos malignos y se esfuerza por eliminar las limitaciones externas. Por lo tanto, en última instancia, no habrá un sistema de controles y equilibrios en la política. La política autoritaria en forma de pirámide debe ser un producto de esta cultura, y confiar a una persona todopoderosa y buena para que se haga cargo de este tipo de política inevitablemente se convertirá en la única manera de que este tipo de política funcione bien. Se puede decir que los pensamientos de Confucio sobre "piedad filial, lealtad, benevolencia y rectitud" y su llamado a un rey virtuoso son las armas teóricas para establecer y mantener este sistema político.
Sin embargo, no existe una persona omnipotente y omnipotente, y hay bien y mal en la naturaleza humana. Esto no es difícil de saber, siempre y cuando realmente te enfrentes a ti mismo y pienses en ello. Cuando el poder de una persona llega al punto de ser desenfrenado, su crueldad se expandirá y se manifestará. Ésta es la razón de naturaleza humana de las fluctuaciones periódicas de las entidades políticas que simplemente gobiernan bien el país.
En el año de la dinastía Zhou Occidental, la separación del régimen Zhou y las batallas entre fuerzas locales, así como los cambios de dinastía anteriores, no pudieron escapar a tales razones culturales.
El pensamiento de Confucio no profundizó en este punto, no se situó en la cima de la filosofía y la historia, no exploró las leyes de la naturaleza, no reflexionó sobre los fenómenos sociales, no comprendió el significado de la vida y no comprendió la forma de vida. Tiene que ver con los antecedentes culturales de su familia y su capacidad para cambiar la situación en declive y regresar. Relacionado con las aspiraciones aristocráticas.
¿Quizás no podemos ver y exigir a Confucio desde la perspectiva actual? Esto nos recuerda a Laozi, que vivió aproximadamente al mismo tiempo que Confucio y antes que Confucio. Frente a la misma realidad social, estableció un nuevo sistema ideológico más profundamente que Confucio.
Los Laozi y Lao Dan mencionados en "Registros históricos" eran del condado de Yun, estado de Chu, a finales del período de primavera y otoño. Fue un historiador de los libros de gestión de la familia real Zhou. Su conocimiento era "superación personal sin hacer nada, pureza y justicia propia", y tenía una gran reputación en ese momento. Más tarde, como no estaba satisfecho con la realidad de la agitación y los cambios sociales y no sabía qué hacer, se retiró silenciosamente. Es el fundador del taoísmo, una de las principales ideas del período anterior a Qin. "Tao Te Ching" es el principal portador de su teoría.
Todos los pensamientos y teorías de Lao Tzu se pueden resumir en las palabras “Tao” y “De”. "Tao" existe antes que la materia y es superior a la materia. No es sólo la fuente general que genera todas las cosas en el mundo, sino también la ley general que restringe el movimiento y desarrollo de todas las cosas en el universo. Es eterno, infinito, inefable, imperceptible para los sentidos y supremo. Este atributo fundamental del "Tao" determina que las actividades sociales humanas sean sólo la evolución y extensión del "Tao". La "virtud" es la característica básica y la manifestación externa del "Tao". Las virtudes excelentes van con la corriente sin demostrar deliberadamente su "virtud"; aquellos que viajan con la multitud marcan la diferencia y demuestran deliberadamente su "virtud". Una persona benevolente hace algo, pero no muestra conscientemente su "benevolencia". Una persona benevolente hace algo, pero muestra conscientemente su "rectitud". mangas y extiende los brazos, obligando a la gente a obedecer. Por lo tanto, después de la pérdida del Tao, está la virtud, después de la pérdida de la virtud, está la benevolencia, después de la pérdida de la benevolencia, está la rectitud, y después de la pérdida de la rectitud, está la cortesía. La llamada "decoración" significa falta de lealtad y el comienzo del desastre. La llamada previsión es sólo la ilusión del Tao y el comienzo de la ignorancia.
Por tanto, la posición del caballero es firme y recta, y no persigue la sencillez en el contenido ni la vanidad en las formas. Por lo tanto, debemos abandonar la frívola "propiedad" y adoptar el honesto y simple "Tao" y "De". (Ver Capítulos 1 y 38 de "Tao Te Ching")
Laozi propuso un modelo político ideal basado en sus propios puntos de vista sociales y políticos. Dijo: La mejor manera de gobernar es hacer que la gente sea vagamente consciente de su inminente existencia. El segundo tipo de regla es cuando la gente la elogia.
El segundo tipo de regla es que la gente le tiene miedo. El peor tipo de gobierno es cuando la gente lo desprecia. Si algo es increíble, sucederá algo increíble. El mejor gobernante es despreocupado y nunca da órdenes a la ligera. Por lo tanto, la causa tiene éxito y la gente dice: "Así es como solíamos ser". (Ver el Capítulo 17 de "Tao Te Ching")
Comparando a Confucio con Laozi, Confucio sólo estableció algunos aspectos sociales. Las regulaciones y términos eventualmente se convirtieron en normas morales, y Laozi naturalmente llegó al ámbito de la sociedad desde la raíz de todas las cosas, por lo que a Confucio se le llama pensador y a Laozi se le llama filósofo. En este sentido, la opinión del pueblo chino hasta ahora es que el confucianismo de Confucio enfatiza "unirse al mundo" y el taoísmo de Laozi enfatiza "salir del mundo". Por lo tanto, Confucio es positivo al defender que las personas participen con confianza en la vida social, mientras que Laozi. no tiene más opción que llevar a la gente a retirarse de la vida social. ¡Esta visión es demasiado superficial! Siempre que se preste atención a las expectativas actuales de la gente respecto de "los derechos humanos, la democracia, la igualdad, la libertad y la fraternidad", se comprenderá en qué clase de mundo quería entrar Confucio, en qué clase de mundo quería entrar Lao Tse y en qué clase del mundo que Confucio no esperaba pero Lao Tse quería entrar.
La aparición de estos dos pensamientos al mismo tiempo ha dado como resultado los siguientes resultados: el confucianismo de Confucio se ha convertido en la corriente principal de la cultura tradicional china, mientras que el taoísmo de Laozi es solo una emoción de masturbación que siente la mayoría de la gente en China. perdido.
Esto también formó la actitud del pueblo chino hacia la vida (o escapar al budismo, que luego se introdujo en China), es decir, primero aprender el confucianismo del mundo o regresar al mundo si fracasan. Esto es natural. En una época lejana, cuando la humanidad acababa de escapar de la barbarie y entrar en la primera civilización, parecía demasiado pronto para que la gente aceptara aún más los pensamientos de Lao Tse. Los pensamientos de Lao Tse sólo hasta ahora se han dado cuenta de su valor.
Sin embargo, el destino inicial del confucianismo de Confucio no fue muy bueno. La situación es como dijo Sima Qian: "Rechazado por Qi, impulsado por Song y Wei, y atrapado entre Chen y Cai ("Registros históricos: Familia Confucio"). Esta situación no es lo que se suele decir: Confucio vivió en China en un punto de inflexión histórico cuando la esclavitud colapsó y el feudalismo floreció. Confucio pasó su vida corriendo para revivir el ruinoso país esclavista, por lo que fue abandonado por los llamados señores feudales emergentes en ese momento. De hecho, Confucio enfatizó principalmente los conceptos culturales tradicionales maduros de China, que quería utilizar para enfrentar la caótica situación política. Pero en el año de la dinastía Zhou Occidental, los estados principescos estaban ocupados luchando por la hegemonía, y Confucio no ayudó directamente en sus luchas políticas y militares, por lo que los gobernantes de ese momento ignoraron a Confucio.
En el año 221 a.C., Qin Shihuang unificó China y puso fin a la dinastía Zhou Oriental que duró 550 años de lucha civil. Sin embargo, el destino del confucianismo de Confucio no mejoró. El incidente de Qin Shihuang de "quemar libros y atrapar a los confucianos" provocó que los eruditos confucianos sufrieran el primer desastre de la historia. Quienes afirmaron este incidente dijeron que Qin Shihuang era un político feudal progresista y que el confucianismo era una fuerza reaccionaria atrasada; quienes negaron este incidente dijeron que Qin Shihuang implementó una tiranía ignorante y atacó a eruditos conocedores;
La primera declaración exalta a Qin Shi Huang, mientras que la última exalta a los eruditos confucianos. El trasfondo de este desastre es en realidad muy simple: después de que Qin Shihuang unificó China, los eruditos confucianos abogaron firmemente por la implementación del "sistema feudal" de la dinastía Zhou para obtener el poder hereditario de la nobleza, mientras que Qin Shihuang quería fortalecer la centralización y debilitar la independencia local. Para evitar que se repitiera la desaparición de la dinastía Zhou, se cometió el mismo error, por lo que China implementó lo que los historiadores llaman un "sistema de prefectura y condado" progresista. Los eruditos confucianos también sufrieron profundamente debido a la crueldad de Qin Shihuang. Qin Shihuang creía que esta estructura política extremadamente autoritaria, centralizada y de alta presión era absolutamente estable y que el poder imperial podía transmitirse a las generaciones futuras. Pero no esperaba que Chen Sheng, que gritaba "Los príncipes preferirían tener semillas" en el campo, hiciera añicos su sueño, provocando la desaparición de la dinastía Qin después de sólo 15 años de existencia, convirtiéndose en una de las pocas dinastías de corta duración en China. historia. Pero precisamente por eso, el confucianismo de Confucio marcó el comienzo de una oportunidad para la resurrección.
En el año 206 a.C., Liu Bang estableció la dinastía Han en China. La historia de la dinastía Han se divide en la dinastía Han occidental (206 a. C. - 25 d. C.) y la dinastía Han oriental (25 d. C. - 220 d. C.). En los primeros años de la dinastía Han Occidental, cuando el emperador Jing de la dinastía Han estaba en el trono, Liu Yu, rey de Lu Gong, descubrió las antiguas "Las Analectas de Confucio" en la pared de la antigua residencia de Confucio, y el libro confuciano de Confucio. Los pensamientos comenzaron a recibir atención oficial. Al final de la dinastía Han Occidental, Zhang Yuxian, marqués de Anchang, estudió "Las Analectas de Confucio" y luego dio conferencias sobre "Las Analectas de Confucio", combinando los dos libros en uno. Esta es la primera vez que se organizan y revisan las Analectas de Confucio. Se eliminaron dos capítulos de "Pide conocimiento al Señor" y se numeraron como "Zhang Hou Lun". Debido a que Zhang Yu era el maestro del emperador Cheng de la dinastía Han y tenía un estatus prominente, este libro fue muy elogiado por los eruditos confucianos en ese momento. Al final de la dinastía Han del Este, el gran erudito Zheng Xuan hizo anotaciones basadas en "Zhang Hou Lun" y con referencia a "Las Analectas de Confucio" y "Las Analectas de Confucio". Esta es la segunda revisión de Las Analectas de Confucio y es la antecesora de la versión actual. El pueblo Han considera "Las Analectas de Confucio" como una biografía, y el emperador Wen de la dinastía Han estableció un doctorado en biografía para enseñar "Las Analectas de Confucio" y se convirtió en una materia especializada. Al igual que "El clásico de la piedad filial", es un libro ilustrativo de lectura obligada para los estudiosos. Durante la dinastía Han del Este, fue catalogado como uno de los "Siete Clásicos".
La dinastía Han concedía tanta importancia al confucianismo que provocó que Confucio dejara la "benevolencia" como fuente de la "moralidad", lo que sin duda es el mal resultado de la tiranía de Qin.
se afirma. Más importante aún, el sistema ideológico de Confucio de "piedad filial, lealtad, benevolencia y rectitud" es esencialmente un arma cultural para establecer y mantener un sistema político en el que unas pocas personas gobiernan a la mayoría. También muestra que el abandono de Confucio durante sus viajes en la dinastía Zhou del Este y la trágica experiencia de los eruditos confucianos en la dinastía Qin fueron razones puramente políticas más que culturales. Sólo se puede decir que Confucio nació en el momento equivocado y no conoció a un buen maestro. Pero Confucio debería poder predecir que sus ideales serán realizados por las generaciones futuras, porque la naturaleza humana no es buena. Todos quieren monopolizar y gobernar a los demás. Su teoría es muy superior a las espadas, las pistolas y los palos. Por lo tanto, la historia posterior de China es que no importa cómo cambien las dinastías chinas y roten los emperadores, es solo una lucha política y militar por la hegemonía entre gobernantes y gobernados, entre países locales y extranjeros, y la cultura no ha cambiado. La tablilla sabia de Confucio siempre ha estado guardada en el templo llena de incienso. Echemos un vistazo. Después de que la dinastía Han entró en las dinastías Wei y Jin a través de los Tres Reinos, "Las Analectas de Confucio" figuraron como eruditas y fueron enseñadas por médicos. Zhu, de la dinastía Song del Sur, recopiló "Las Analectas de Confucio", "Mencio", "El Gran Aprendizaje" y "La Doctrina de la Media" en cuatro libros, y anotó los capítulos y frases de los cuatro libros. Después de la muerte de Zhu, la corte imperial incluyó sus "Anotaciones a los cuatro libros" como un funcionario académico junto con los Cinco clásicos. Desde Yuan Renzong hasta las dinastías Ming y Qing, fue designado oficialmente como libro de texto obligatorio para el examen imperial. Para ganar fama, los literatos lo satirizaron y recitaron día tras día, lo que tuvo un profundo impacto.
Sobre esta base, algunas personas creen que la formación de la cultura tradicional china debe contarse a partir de la dinastía Han, no sólo por el vigoroso ascenso de Confucio y el confucianismo, sino también por el título de Han. gente. Esta visión es demasiado superficial. No existe una diferencia esencial entre las dinastías chinas anteriores a Confucio y las dinastías chinas posteriores a Confucio en términos de la visión del mundo, la visión de la vida, los valores y los principios políticos, matrimoniales y morales de la gente. Pertenece a los tres principios cardinales (el camino del rey y del ministro, el camino del padre y del hijo, el camino del marido y la mujer) y se hereda de la misma fuente. La única diferencia es el cambio constante de nombres de países y emperadores. La mayoría de las leyes de este cambio son "la prosperidad de la benevolencia y la integridad, y la disminución de la violencia y la corrupción". Por ejemplo, Xia Xing estableció un estado neutral bajo el gobierno benévolo de Yu, pero finalmente decayó durante la rebelión y volvió a su antiguo negocio. Por ejemplo, Shang Yang fundó un país con benevolencia, pero finalmente disminuyó en violencia y regresó a la dinastía Zhou. Este período de la dinastía Han en China puede considerarse como el apogeo de la cultura tradicional china, la primera civilización de la sociedad china, que también promovió el desarrollo de todos los aspectos de la sociedad hasta cierto punto. Al mismo tiempo, sus contradicciones inherentes también quedaron expuestas y reaparecieron en dinastías similares en períodos posteriores, provocando un círculo vicioso y estancamiento en la sociedad.
Hemos notado que la dinastía Han de China abarcó la era especial del primer año de nuestra era. En esta época, con el nacimiento de Jesucristo, Occidente inició una nueva era de influencia integral del cristianismo en la cultura occidental, marcando el comienzo de la primera civilización y la segunda civilización de la sociedad occidental. Las características de la segunda civilización son: arrepentimiento cultural y el correspondiente pensamiento político estructural basado en una profunda comprensión del mal de la naturaleza humana; establecer el concepto de que la definición del bien y del mal absolutos es más alta que el estándar del bien y del mal relativos; los derechos humanos naturales, la igualdad, la libertad y la fraternidad; la práctica de la monogamia que encarna la igualdad entre hombres y mujeres;
La cultura occidental basada en el cristianismo ha promovido en gran medida el renacimiento de Europa y América. Al mismo tiempo, con la creciente globalización del cristianismo, la ciencia y la racionalidad occidentales, la democracia y la cultura de los derechos humanos también han entrado en todos los rincones del mundo.
En 1840, estalló la Guerra del Opio. Cuando el pueblo chino se enfrentó a las cañoneras occidentales con coletas, pies atados, espadas y lanzas, el pueblo chino despertó repentinamente del sueño pacífico de la primera civilización. Con la introducción a gran escala del cristianismo y su cultura occidental, la cultura confuciana tradicional de China se ha visto fundamentalmente sacudida.
Finalmente, en 1912, Sun Yat-sen, que defendía "la democracia, los derechos civiles y el sustento del pueblo", llevó la revolución china a la victoria, derrocó a la dinastía Qing y estableció la República de China. Puso fin oficialmente al sistema político tradicional chino que había durado más de dos mil años. Este cambio de dinastía fue una revolución política basada en la Revolución Cultural.
Sin embargo, las trenzas de los hombres son fáciles de cortar y los pies de las mujeres son fáciles de desatar, pero la acumulación a largo plazo de la cultura tradicional china en los corazones de las personas no es fácil de eliminar. Por lo tanto, la restauración de Yuan Shikai, los combates de los señores de la guerra y la constante agresión extranjera sumieron a China nuevamente en tiempos difíciles. Su situación no era de ninguna manera inferior a la de Confucio en la dinastía Zhou del Este.
Bajo una situación histórica tan especial surgió el Movimiento Nueva Cultura del 4 de Mayo. El Movimiento Nueva Cultura del 4 de Mayo fue un movimiento de ilustración cultural centrado en la revista Nueva Juventud de 1915 a 1923. Su lema básico era "Democracia y ciencia". Destruyó la cultura tradicional china, que todavía era dominante en la sociedad china en ese momento, y al mismo tiempo desarrolló y difundió muchas ideas nuevas, nuevas culturas y nuevas éticas. “Abajo la tienda de la familia confuciana” y “Todos los males de la piedad filial” fueron lemas radicales del movimiento. Como Movimiento de Ilustración de China, el Movimiento Nueva Cultura del 4 de Mayo fue la era Sturm und Drang más próspera de la China moderna y el punto de partida de la primera civilización de China a su segunda civilización.
El representante destacado de este movimiento cultural e ideológico es Lu Xun. Lu Xun eligió la carrera literaria y se dedicó al trabajo de iluminación ideológica de transformar la sociedad y mejorar la vida. Puso la búsqueda de la liberación de la personalidad humana y la exploración de las raíces de la ignorancia y la debilidad nacionales para iluminar el despertar de las personas como el camino fundamental. para "construir una nación". La profundidad del pensamiento de Lu Xun es que, si bien muchos revolucionarios estaban interesados en una revolución racial estrecha, se centraban en la revolución política y padecían la enfermedad de la "obsesión parlamentaria", Lu Xun concedía gran importancia a los valores humanos y las funciones sociales. No sólo se detuvo en la revolución política, sino que también enfatizó la revolución ideológica.
El ideal de Lu Xun de "construir personas" - establecer un "país del pueblo" es un programa teórico que se opone a las ideas de la Ilustración de la cultura tradicional china que durante mucho tiempo han aprisionado los pensamientos de las personas y suprimido el desarrollo saludable de la naturaleza humana. El objetivo final de este programa es transformar a China en un país con "la naturaleza humana más ideal". Lu Xun señaló que "China ahora tiene muchas moralidades duales. Amos y esclavos, hombres y mujeres, todos tienen moralidades diferentes y aún no están unificados" ("On the Grave"), lo que se puede decir que es un reflejo de la tradición china. Cultura. Un resumen profundo. El surgimiento de Lu Xun, su elevado estatus y su destacada contribución a la historia de la revolución china moderna, marcaron que la larga historia de desarrollo cultural de China ha entrado en una "nueva era histórica".
Sin embargo, el proceso de modernización de China no se ha desarrollado sobre esta base, porque el auge del nacionalismo provocado por la crisis de agresión extranjera ha hecho que los chinos eviten reflexionar sobre las deficiencias de su propia cultura tradicional.
En una época de supervivencia nacional, la lucha por la independencia nacional se ha convertido naturalmente en un lema político muy atractivo. Al mismo tiempo, como Lenin de Rusia convirtió el marxismo en una ideología para que las colonias no occidentales resistieran a los amos occidentales, se introdujo en China después de la Revolución Rusa de Octubre y fascinó a algunas elites del 4 de Mayo, como Chen Duxiu.
Porque es la última "ciencia" de Occidente,