¿Por qué el chino es más adecuado para escribir filosofía que ciencia?

——Extraído de la traducción de Las Tres Críticas de Kant

Cuando leí las líneas de oraciones cuidadosamente ordenadas en caracteres cuadrados y experimenté la "corriente de conciencia" expresada en ellas, sentí Es como si el propio Kant nos estuviera predicando su profunda y oscura filosofía en chino. En ese momento me vino a la mente una máxima de Hegel: "A menos que una nación aprenda las mejores cosas en su propia lengua, no se convertirá verdaderamente en su riqueza y seguirá siendo bárbara. Por eso propuso "enseñar filosofía a". habla alemán" y creía que "si la filosofía aprende a hablar alemán, entonces esos pensamientos mediocres nunca aparecerán profundos en el lenguaje". Si el "De" en esta oración se reemplaza por "中", o un dicho sabio. De hecho, la intención es hacer que la filosofía (en este caso la filosofía de Kant) "hable chino".

Sin embargo, hay dos aspectos potencialmente confusos del pasaje de Hegel. En primer lugar, ¿por qué una nación debería aprender filosofía en su propio idioma? ¿Se puede lograr el mismo objetivo, por ejemplo, popularizando la enseñanza de lenguas extranjeras (en aquel entonces era latín y griego, pero según la situación actual en China, es la enseñanza del inglés o de otras lenguas extranjeras)? En segundo lugar, dado que se dice que una nación debería "aprender" filosofía en su propio idioma, la última conclusión debería ser "enseñar a los alemanes a hablar filosofía" en lugar de "enseñar filosofía a hablar alemán". ¿Hay errores administrativos en el discurso de Hegel?

Hablemos primero de la primera pregunta. La filosofía es claramente una de las "mejores cosas". En Occidente, la filosofía fue creada por primera vez por los griegos, quienes crearon la filosofía en su propio idioma. Luego estaban los filósofos romanos y cristianos de la Europa occidental medieval, que utilizaban el latín. En los tiempos modernos, con la formación de los principales Estados-nación europeos y la creación de sus respectivos sistemas lingüísticos, el latín clásico se convirtió en una lengua muerta. En la época de Hegel, si la cultura de una nación se limitaba a un pequeño grupo de teólogos escolásticos que hablaban entre sí en latín, una lengua divorciada de las masas, entonces la nación en su conjunto todavía sería considerada un "pueblo bárbaro" (desde el Renacimiento). ) ha estado profundamente influenciado por el humanismo y la Ilustración). Esto se debe, por un lado, a que el latín ha perdido sus raíces en la vida misma y su vivaz "lengua natural". Su expresión filosófica se ha convertido en una expresión muerta y, por lo tanto, ya no es adecuada para expresar nuevas ideas filosóficas. pensamientos, por otra parte, el lenguaje natural cotidiano de esta nación no puede elevarse al nivel de una filosofía elegante y sólo puede permanecer tosco. Por lo tanto, en opinión de Hegel, Lutero tradujo la Biblia al alemán y Voss (Johann Heinrich, 1751-1826) tradujo a Homero al alemán. Esto tuvo un gran impacto en la nación alemana y su cultura, porque este tipo de traducción es profunda. en el lenguaje cotidiano de la nación para educar a la nación en una vida espiritual humana de alto nivel. Ha formado el lenguaje académico estandarizado y el lenguaje artístico de esta nación, que facilita el intercambio de pensamientos y sentimientos. Al mismo tiempo, ha absorbido ricos nutrientes de su propia cultura y vida diaria, manteniendo al mismo tiempo la vitalidad inagotable de esta lengua. Aunque la obra de Hegel no fue una traducción, como señaló Gadamer: "Hegel intentó superar la alienación del lenguaje académico sin caer en una pura adicción a ningún idioma, y ​​lo hizo a través de la expresión rígida y artificial de la filosofía. Implementando el concepto de el pensamiento cotidiano restauró el espíritu especulativo en la lengua materna y formó el movimiento filosófico especulativo que una vez acompañó a la naturaleza en la filosofía griega temprana." (Nota: Gadamer: Hegel and Ancient Dialectics, en "Hegel". "Dialéctica - Seis ensayos sobre hermenéutica", Tübingen, 1980, p. 28) Evidentemente, antes de la filosofía clásica alemana, aunque hubo Nicolás de Cusa que escribía en latín, estaban principalmente el latín y Leibniz que escribía en francés, pero los únicos que verdaderamente hicieron de Alemania un país de clase mundial" nación filosófica" eran un grupo de filósofos clásicos alemanes que escribían en alemán desde Kant. Por primera vez permitieron que la filosofía creciera en el suelo de la cultura alemana.

En segundo lugar, lo de "enseñar filosofía y hablar alemán" suena contrario al sentido común, pero en realidad expresa la doble perspectiva de Hegel. En otras palabras, por un lado, no intentó mejorar la alfabetización cultural y el nivel de conocimiento del público en general desde la perspectiva de la educación nacional secular, como la "popularización" y la "popularización de la filosofía" (o lo que llamamos " popularización de la ciencia" hoy), pero se basa en el desarrollo de la filosofía misma. "Filosofía" es el tema aquí. La filosofía "hablando alemán" es, ante todo, el desarrollo de la filosofía y, en segundo lugar, el desarrollo del alemán. Por otro lado, y precisamente por eso, la propia filosofía también necesita "enseñanza", es decir, necesita desarrollo. En la época de Hegel, "enseñar" a hablar alemán era el mayor desarrollo de la filosofía, porque, en opinión de Hegel, el alemán era el idioma más adecuado para que "hablara" la filosofía.

Las opiniones de Hegel son dignas de referencia por parte de los estudiosos nacionales, especialmente aquellos que estudian filosofía extranjera. No tengo ninguna objeción a que quienes quieran aprender filosofía extranjera primero deben aprender bien la lengua extranjera, pero siempre he enfatizado que lo más importante es dominar la lengua materna, es decir, dominar el chino a fondo. Porque el llamado "aprendizaje completo" significa que los chinos pueden comprender completamente e incluso expresar pensamientos filosóficos extranjeros con el pensamiento chino, en lugar de limitarse a recitar los textos de filósofos extranjeros en idiomas extranjeros. Para ello, debemos ser capaces de pensar y expresar con fluidez pensamientos filosóficos generales en chino, empezando por pensamientos filosóficos que nosotros mismos hayamos experimentado. En este sentido, la filosofía es una ciencia muy singular. Por ejemplo, académicos y expertos que estudian historia, economía, política, sistemas sociales, leyes, costumbres morales, etc.

En términos generales, uno no necesariamente tiene una comprensión integral de estas situaciones en el propio país (la literatura puede ser una excepción en este sentido. Es difícil para las personas que carecen de experiencia estética y espíritu poético en el contexto chino involucrarse en investigaciones sobre literatura extranjera). ), pero también pueden hacer una introducción objetiva y un análisis de la investigación; sin embargo, los académicos que estudian filosofía extranjera deben interesarse y pensar en la filosofía misma y, por supuesto, este tipo de pensamiento filosófico propio solo puede ser en la lengua materna, no en una lengua materna; idioma extranjero. Gadamer cree que la llamada "capacidad lingüística" no es una capacidad de imitación técnica. "En términos generales, la capacidad lingüística sólo se puede lograr utilizando la lengua materna. Esto demuestra que aprendemos a ver el mundo desde la perspectiva de nuestra lengua materna. Por otro lado, se puede decir que la primera expansión de nuestra capacidad lingüística comienza cuando observamos el mundo que nos rodea” (Nota: Gadamer: Volumen 2 de “Verdad y Método”, traducido por Hong Handing, Shanghai Translation Publishing House, edición de 1999, página 633. Se puede considerar que la habilidad lingüística en sí misma tiene su origen y fundamento.Es una especie de habilidad filosófica. Por el contrario, el pensamiento filosófico de una persona sólo puede llevarse a cabo en su lengua materna, que se basa en el lenguaje natural diario de una persona y en todas las experiencias de la vida. sobre el pensamiento filosófico La fuente de la investigación académica (como la investigación filosófica extranjera) (Nota: Habermas valora tanto el lenguaje natural cotidiano que incluso cree que "el lenguaje natural representa el lenguaje 'final' para todas las teorías expresadas en lenguajes formales". Véase Hong Handing et al. Traducción del artículo "Los requisitos universales de la hermenéutica": Obras seleccionadas sobre hermenéutica (Volumen 2), Laurel Books, Taiwán, 2002, p. 7)

Estamos trabajando duro. sobre la traducción de las Tres Críticas de Kant. Implementar las ideas anteriores expresadas por Hegel y dejar que la filosofía hable chino traduciendo los pensamientos de este filósofo de talla mundial. Sin embargo, en el pasado, como antes e incluso después del Movimiento Nueva Cultura del 4 de Mayo. los chinos querían Es extremadamente difícil expresar con precisión una filosofía extranjera, especialmente una filosofía altamente especulativa como Kant, que personifica las características del pensamiento occidental. Esto se debe a que el propio chino escrito aún no ha completado la transformación de modernización consistente con el lenguaje hablado cotidiano (. Esto es Las importantes ventajas de las lenguas occidentales modernas son también las condiciones básicas para su idoneidad para una expresión filosófica y una discusión filosófica más precisas), sin mencionar el establecimiento de un lenguaje académico claro y estandarizado (basado en la gramática occidental) basado en esto. Transformación Al traducir documentos filosóficos occidentales al chino antiguo, encontrará que debido a la falta de medios gramaticales correspondientes, algunas relaciones gramaticales deben abordarse en gran medida. Un intento típico de traducir las obras de Kant al chino clásico es el de Kant. Crítica de la razón pura" traducida del 65438 al 1935. (Publicada en 1957). En esta traducción, el traductor ha hecho todo lo posible por traducir el arrugado alemán original de Kant a un texto clásico chino suave y elegante a través de la traducción al inglés de Camp Smith, con una escritura vívida y Sin fugas. Desde una perspectiva china, esta traducción es una obra maestra poco común. Sin embargo, a juzgar por la coherencia y el rigor de los pensamientos filosóficos de Kant, es obvio que la información a menudo se distorsiona y se pierde debido a las restricciones flexibles del idioma, y ​​​​se pierden muchas sutilezas. No se puede expresar en absoluto. De hecho, el problema que encontramos aquí no es el conflicto entre la lengua extranjera y la lengua materna, sino el conflicto entre la lengua extranjera y la lengua materna en el pasado (si se la considera "extranjera"). idioma" en la dimensión temporal, son "dos idiomas extranjeros"). Solución, porque todos están fuera de contacto con el lenguaje natural cotidiano de los chinos modernos.

Creo que uno de los mayores logros culturales y las contribuciones del Movimiento del Cuatro de Mayo radican en la transformación del chino clásico y la formación del chino moderno (Nota: en la actualidad. Los académicos nacionales tienen muchas críticas negativas sobre este punto. Creen que la abolición del chino clásico no es el mérito del Movimiento del Cuatro de Mayo, sino el mayor pecado del Movimiento del Cuatro de Mayo. Pero creo que, después de todo, este tipo de evaluación es demasiado emocional y no considera cuidadosamente la situación real y el desarrollo futuro de la nación china. El proceso es arduo y largo. Desde finales de la dinastía Qing, algunas personas talentosas con un profundo conocimiento de la literatura clásica han estudiado en Occidente, trayendo no sólo el pensamiento occidental moderno (como Yan Fu) sino también la gramática occidental (como "Ma Shi Wentong" de Ma Jianzhong), que allanó el camino para el surgimiento del chino moderno. Después del Movimiento del 4 de Mayo, un gran número de traductores destacados abandonaron la práctica de traducir novelas extranjeras (como Lin Shu) al chino clásico y comenzaron a forjar el chino moderno en la práctica oral diaria de traducir obras literarias occidentales, de lo que surgió una cercanía. Se formó gradualmente un "estilo de traducción" que se puede utilizar en el habla diaria sin perder el temperamento académico y los logros culturales. Las características de este estilo de traducción están básicamente en línea con la gramática occidental moderna (incluido el uso de signos de puntuación, preposiciones de conjunciones, patrones de oraciones invertidas, la relación entre sujetos y cláusulas, etc.) y amplía enormemente el número de modificadores de oraciones ( atributos, adverbios, complementos, etc.) ) capacidad. ) y enfatizó la relación lógica entre las distintas partes de la oración, lo que resultó en una gran cantidad de oraciones largas que eran inauditas en el chino antiguo. Pero al mismo tiempo, mantiene muchas ventajas del chino antiguo, como el uso de diversas técnicas retóricas (Fu Bi Xing, paralelismo, modismos y alusiones, etc.). ), así como la concisión de la escritura y la comprensión tácita de la expresión. Este estilo de traducción formado a partir de la traducción de obras literarias clásicas occidentales tuvo un impacto decisivo en la vida cultural y espiritual del pueblo chino en la segunda mitad del siglo XX. Wang Xiaobo dijo que su alfabetización literaria la obtuvo principalmente leyendo obras traducidas. Esos grandes traductores "descubrieron el ritmo del chino moderno. Sin este ritmo no habría literatura. Lo más importante es que en China existe una lengua literaria moderna pura y perfecta. Siempre he querido admitir que mis estudios literarios Esta es una pista muy poco conocida. Cuando éramos jóvenes, todos sabíamos que si queremos leer un buen artículo, debemos leer la traducción, porque los mejores autores se dedican a la traducción.

"(Nota: Wang Xiaobo: "My Learning from the Teacher", en "My Spiritual Home", Culture and Art Press, 1997, págs. 142-143.) Esto es en realidad el resultado de que algunos compañeros, incluyéndome a mí (en la década de 1940) Por supuesto, además de la literatura, otras obras traducidas, como la estética y la teoría filosófica, también participaron en la configuración del chino moderno. Hasta la segunda mitad del siglo XX, se tradujeron los clásicos marxistas. A gran escala, he dicho que los 50 años de investigación filosófica y otras investigaciones teóricas en China continental han estado determinados principalmente en lenguaje y estilo por la traducción de obras marxistas, y estas obras sin duda transmiten el modelo de discurso académico de Occidente. Por lo tanto, el chino moderno estandarizado que utilizamos ahora no es una cultura puramente china, sino un híbrido de la colisión de las culturas china y occidental.

Por supuesto, en este proceso de colisión, las disputas y los prejuicios son normales y. necesario Los debates entre Lu Xun y Liang Shiqiu en la década de 1930 sobre la "traducción retorcida", la "traducción dura", la "traducción muerta" y la "traducción caótica" son importantes para comprender la propiedad de la traducción. Debería ser "difícil". Entiendo que no se trata sólo de una cuestión de habilidades de traducción, sino de la premisa principal de la "transformación del carácter nacional" que siempre ha defendido. No quiere adaptarse ciegamente a la comprensión y el gusto del pueblo chino. Sabe que esta capacidad subdesarrollada y esta visión estrecha son causadas por miles de años de limitaciones ideológicas en China. La tarea del traductor es romper estas limitaciones primero, lo que requiere que la traducción esté a la vanguardia y trate de hacer que los lectores "salten". "Y". Curiosamente, Lu Xun también mencionó la "Crítica de la razón pura" de Kant. En "En defensa de la traducción", señaló que en ese momento algunas personas se quejaban de que la traducción era "difícil" o "caótica", diciendo que muchas obras traducidas eran malas, a menudo leo tres o cuatro páginas y todavía no sé de qué estoy hablando. Por un lado, señaló que la raíz del problema es que a los chinos les gusta “adelantarse”. otros” y siguen la moda (¡esto es muy similar a la situación actual de los traductores en China después de los 80!); luego hay ausencia de críticas (todavía no hay mejora, pero al final defiende la traducción, diciendo que algunos); las traducciones deberían tratarse de manera diferente "Si se trata de un libro como la Crítica de la razón pura de Kant, un alemán puede leer el texto original incluso si no es un experto. No pude entenderlo por un tiempo. Por supuesto, el traductor que "primero abre la primera línea y luego la traduce" es muy irresponsable, pero no importa. Los lectores que abren la primera línea y quieren entender la traducción son muy irresponsables. "(Nota: Volumen 5 de "Las obras completas de Lu Xun", People's Literature Publishing House, edición de 1981, página 259.) En el artículo "La traducción dura y la naturaleza de clase de la literatura", Lu Xun también refutó las críticas de Liang Shiqiu a su "traducción dura" Acusación: "Mi traducción no está entre la franqueza de los lectores, pero a menudo hace que la gente se sienta incómoda, incluso aburrida, repugnante y repugnante" usando ejemplos japoneses para defenderme: "El japonés es muy diferente de Europa y América; , pero gradualmente agregaron nueva sintaxis que era más adecuada para la traducción que el chino antiguo sin perder la pronunciación nítida original. Al principio era natural 'buscar pistas sintácticas', lo que a algunas personas les resultaba infeliz, pero a medida que se acostumbraron a buscar, ahora lo han asimilado y lo han hecho suyo. La gramática china ni siquiera es tan completa como la del antiguo japonés... Ahora que hay "lenguas extranjeras", muchas oraciones tienen que ser creadas de nuevo, o para decirlo más duramente, creadas a la fuerza. En mi experiencia, este tipo de traducción conserva mejor el tono esencial del texto original que convertirlo en unas pocas palabras, pero el idioma chino del texto original tiene deficiencias debido a la necesidad de una nueva creación. "(Nota: "Las obras completas de Lu Xun", volumen 4, págs. 197, 199-200. De hecho, los lectores no capacitados en China tienen más miedo de leer oraciones largas en obras traducidas, por lo que algunos traductores bien intencionados solo quieren Lástima del corazón de los lectores. Cortar una oración en varias palabras puede en realidad "perder la esencia" (es decir, perder el "espíritu neutral") para la traducción de obras literarias (Nota: este es un problema común en los artículos chinos antiguos. Falta. de "espíritu neutral" o "dificultad para respirar", por lo que sólo puede escribir "ensayos", y obras grandes como "Registros históricos" son en realidad solo una colección de artículos pequeños. Por supuesto, es difícil para los lectores que crecieron. Dejar de leer artículos como este para adaptar un sistema tan noble como "La crítica de la razón pura" es a menudo desastroso para la traducción de algunas obras filosóficas.

Entre las obras filosóficas occidentales, las obras de Kant son reconocidas como las más difíciles. Una razón importante es que las oraciones son demasiado largas. Un erudito alemán se quejó una vez de que usar diez dedos para leer el libro de Kant no era suficiente, porque usaba cada dedo para mantener presionada una de las cláusulas de Kant, y se usaban los diez dedos. Kant no ha terminado de leer la frase. Esta queja suena ridícula: ¿por qué hay que sujetar la frase con el dedo al leer? Pero simplemente muestra el admirable espíritu de los lectores alemanes al intentar captar la idea general (es decir, " comprensión conceptual", "Concepto" en alemán significa "agarrar" y "sostener" con las manos). El libro de Kant está escrito para una audiencia tan calificada. Los lectores chinos (y quizás los lectores británicos) no dedicarán tanto tiempo a leer a Kant. Para ellos, las cosas se vuelven muy simples: basta con leer una cláusula a la vez. Si no lo entiendes, dirás que Kant está "lleno de contradicciones" e incluso "confuso" (incluso los expertos lo dicen). Entonces, sea un traductor chino. Cuando desmantelamos las complejas estructuras oracionales de Kant para adaptarlas a la mala comprensión de los lectores chinos, se ha perdido una gran parte del espíritu de Kant. Pero ¿y si no las desmantelamos sin desmantelarlas? los traductores tienen que descubrir ellos mismos el significado de la estructura de esas oraciones, captando los pensamientos de Kant como un todo y no por partes.

¡Esta no es una tarea fácil! Por lo tanto, traducir las obras de Kant es en realidad estudiar las obras de Kant. Sólo los expertos que estudian a Kant pueden producir traducciones verdaderamente buenas. (Nota: De hecho, lo mismo debería ser cierto para las obras de otros filósofos, pero grandes filósofos como Kant son más prominentes. Esta estrecha integración del lenguaje y el pensamiento es precisamente la razón por la que hoy en día las personas en el campo de la traducción están ansiosas por apoderarse del territorio, y Las obras de Kant En vista de esto, el Sr. Yang y yo tenemos un acuerdo tácito al traducir las obras de Kant, es decir, las comas en el texto original de Kant se pueden cambiar (agregar, eliminar, mover), pero los puntos (y la mayoría de los puntos y comas) no se pueden cambiar en absoluto. moverse, para mantener la integridad de cada componente de la oración tanto como sea posible. En el curso de lectura opcional de cada semestre de las obras originales de Kant para estudiantes de posgrado, la primera habilidad básica en la clase es permitir que los estudiantes de posgrado lean un pasaje de Kant. Basado en nuestra traducción, y trata de leer cada oración de una vez. Incluso si tienes que respirar, retoma inmediatamente sin interrumpir tu tono.

Sin embargo, cuando hago algo tan aparentemente torpe. Y trabajo ingrato, todavía tengo una sensación de diversión, es decir, descubrimos que la traducción al chino moderno de las obras de Kant tiene una ventaja especial, es decir, su flexibilidad y versatilidad, que se compara principalmente con las versiones en inglés de las obras de Kant (. y en parte en comparación con las versiones rusas), que también pertenecen a la familia de lenguas germánicas, el inglés y el alemán tienen una afinidad incomparable con el chino en términos de gramática, vocabulario, sentido del lenguaje, etc., pero también existen entre ellos diferencias considerables, a veces incluso. diferencias insuperables, por ejemplo, la gramática inglesa es abierta y analítica, y el género es una estructura lineal vaga e interminable, especialmente adecuada para actividades sociales y comerciales, mientras que la gramática alemana es cerrada y completa, y sólo se puede conocer el significado exacto de la oración completa; después de pronunciar una oración, es una estructura de calidad agregada, adecuada para la meditación a puerta cerrada. Esto a menudo se debe a la "estructura de marco" única del alemán. Muchos verbos en alemán tienen prefijos separables de la raíz y. arrojado al final de la oración para formar una estructura de marco con la raíz del verbo. Luego está la estructura de marco compuesta por verbos modales ("puede", "debe", "dispuesto", "permitir", etc.), tiempo. los verbos auxiliares y el verbo principal colocados al final; además, todos los verbos de la cláusula también se colocan Al final de la cláusula, forma una estructura de marco con las palabras introductorias. Estas son cosas que no se pueden expresar en inglés, por lo que. El inglés es particularmente fácil de confundir al organizar esas cláusulas y cláusulas. Sorprendentemente, el chino moderno tiene una forma de expresar grandes ideas. Por ejemplo, para una estructura en forma de caja compuesta por prefijos verbales, verbos modales y tiempo. verbos auxiliares, el chino puede convertir el verbo principal en "continuar" o "agregar" según sea necesario para lograr la estructura de cuadro de la cláusula, se utiliza el sufijo atributivo chino "..." para expresar la estructura. Cláusula atributiva alemana, el chino "if..." se utiliza para expresar la cláusula condicional alemana, y los chinos "when..." y "在"En el caso de..." se utilizan para expresar cláusulas de tiempo o estado. en alemán, y "like..." y "like..." en chino se utilizan para expresar cláusulas de estado en alemán.

Además de la flexibilidad sintáctica, la ventaja del chino moderno en la traducción también es Reflejado en la flexibilidad de la formación de palabras. Tomando el inglés como ejemplo, hay dos términos muy importantes en la filosofía de Kant, Weir (traducido al chino como "voluntad") y Weilkuller Traducido al chino como "arbitrario" (también traducido como "voluntad"). e "intention"), estos dos términos nunca pueden distinguirse en inglés. El inglés sólo tiene una palabra, will, para expresar estas dos palabras muy diferentes y a veces opuestas.

Las deficiencias del chino se convierten en ejemplos de sus fortalezas en el chino moderno, y esta fortaleza a veces puede demostrarse incluso si una palabra necesita ser traducida a más de una palabra. Por ejemplo, con la traducción de Sein o Ser mencionada anteriormente, muchas personas actualmente debaten sin cesar sobre qué palabras chinas usar para captar de manera precisa y completa su significado. Pero, de hecho, cuando los occidentales usan esta palabra, aunque saben que tiene varios significados, no necesitan tener en cuenta todos los significados para entenderla. A menudo sólo toman un significado a la vez según el contexto en ese momento, por lo que a menudo se topan con el problema de frecuentes ambigüedades en una oración, o incluso problemas fundamentales. Por ejemplo, cuando Kant criticó la "prueba ontológica" de Dios que ha circulado en Occidente durante cientos de años, señaló que esta ilusión de racionalidad se basa en la mala comprensión de Sein, es decir, en aprovechar la ambigüedad de la palabra a entender "es" como una cópula gramatical que sirve como "predicado real", es decir, "existencia". (Nota: Ver "Crítica de la razón pura" A598 = B626. Pero esto a su vez también muestra que cuando Sein se usa generalmente como un "predicado real" en alemán, no puede entenderse como la cópula "es". Incluso el propio Kant usa este término de esta manera Un poco. Por ejemplo, un par de categorías en su tabla de categorías (también se puede traducir como "existencia-no existencia") nunca pueden entenderse como "esto-no-es" en el sentido. de una cópula lógica, pero sólo se refiere al "predicado real" (es decir, la categoría de "realidad" en chino puede evitar esta ambigüedad en los idiomas occidentales.

Existen otras ventajas. Al traducir obras filosóficas alemanas al chino moderno, no existe una forma subjuntiva específica en chino, pero se puede expresar mediante un modo, como "tal vez", "voluntad", "podría haber", "podría haber". etc. Sin embargo, los traductores de inglés lo utilizan a menudo al traducir textos alemanes. La omisión de la forma subjuntiva, incluso si existe, no es obvia. Además, hay algunas palabras antiguas en chino que han sido abandonadas, pero se utilizan como respaldo. palabras y puede resultar inesperadamente útil en determinadas situaciones.

Así es como los occidentales suelen introducir una palabra latina para reemplazar una palabra con el mismo significado para expresar el significado más abstracto de la palabra. Por ejemplo, Hegel dijo: “Los sustantivos latinos se usan a menudo en la terminología filosófica, ya sea porque no existen tales sustantivos en la lengua materna, o incluso si los hay, es porque los sustantivos en la lengua materna recuerdan más a las personas cosas directas. mientras que las lenguas extranjeras recuerdan más a la gente cosas reflexivas”.

Por supuesto, hacer que la filosofía hable chino no es sólo un problema de traducción, sino también un problema del pensamiento filosófico mismo. Porque la traducción (como se mencionó anteriormente) es un problema, por un lado, se basa en el pensamiento filosófico del traductor y, por otro lado, el objetivo final es promover el pensamiento filosófico del pueblo chino. Hoy en día, el chino antiguo no sólo es inadecuado para la traducción filosófica (incluida la traducción de la literatura clásica occidental), sino también para el pensamiento filosófico. El chino moderno no sólo tiene ventajas en la traducción, sino también en el pensamiento filosófico. Ahora, a través del chino moderno europeizado, nos es posible comprender a fondo, en principio, las ideas más profundas de Occidente. En cambio, la profundidad del pensamiento chino todavía está fuera del alcance de los sinólogos occidentales. En este sentido, deberíamos decir que hoy la cultura occidental está en un alto nivel, del mismo modo que la cultura alemana, económicamente atrasada, está en un alto nivel para otras culturas europeas. Si "enseñar filosofía y hablar alemán" de los filósofos clásicos alemanes significó el desarrollo de la filosofía misma, entonces "enseñar filosofía y hablar chino" de hoy también significará el nuevo desarrollo de la filosofía misma en la era contemporánea. En chino, Hegel no sólo elogió el "espíritu especulativo" del alemán, es decir, una palabra a menudo tiene significados completamente opuestos (como "no es fácil de cambiar" y "caos y gobernanza"; otro ejemplo es que la palabra "perdido" (originalmente se refiere a pérdida y pérdida, mientras que "gracias" y "suerte" se refieren a recibir ayuda), tiene la deconstrucción y el reemplazo que Derrida y otros admiran hoy. El ejemplo más obvio es que en chino, el sujeto y la voz pasiva de los verbos conectados son vagos e inciertos, dependiendo de los cambios de contexto y, a diferencia de las lenguas occidentales, donde los sustantivos generalmente se originan a partir de verbos, los verbos en chino generalmente se originan a partir de verbos. sustantivos (Nota: Engels estudió alrededor de 20 idiomas occidentales y descubrió que casi todos los sustantivos en estos idiomas se derivan de verbos. En chino, por otro lado, la mayoría de los verbos tienen orígenes sustantivos. Basta con mirar "Shuowen" " Jiezi" puede entender que el llamado "de cierto sonido" es un modo de interpretación general. El "algunos" delante suele ser un sustantivo. Esta es una diferencia importante entre pinyin y jeroglíficos, por lo que cualquier verbo en los idiomas occidentales Se puede utilizar Es fácil de nominalizar (en alemán, solo es necesario escribir en mayúscula la primera letra del verbo para convertirse en sustantivo), pero es más difícil nominalizar los verbos chinos, especialmente los verbos originales originales, como. Como "planta" y "planta", todos nacen de sustantivos, pero es incómodo tratar el significado de los verbos como sustantivos en el chino moderno, a menudo deben combinarse en una palabra de dos sílabas (estructura verbo-objeto). ) antes de que puedan ser considerados como sustantivos de proceso (como "Los agricultores plantan". Causan la erosión del suelo"). Esto muestra que los chinos no están acostumbrados a fijar una actividad dinámica (materialización), sino que tienden a poner un sustantivo fijo en una acción para expresarlo (como "junjun, ministro, padre, hijo", etc.) Entonces el chino pierde su certeza, pero al mismo tiempo aporta flexibilidad (Nota: por supuesto, a veces demasiada flexibilidad conduce a la contaminación del chino. Por ejemplo, muchos artículos en Internet ("Red") tienen este problema. Una característica importante de "sin sentido" es que cualquier sustantivo se disuelve en otras partes del discurso, como verbos, adverbios y adjetivos (como. como "¡Esta chica es tan repugnante!").)

Pero también debemos darnos cuenta claramente de que en Cuando no hemos absorbido la certeza de la filosofía occidental como norma para nuestro pensamiento filosófico, esta flexibilidad de los chinos es inútil y sólo aumentará la confusión de nuestros pensamientos. Se puede decir que nuestros círculos filosóficos y círculos académicos hoy carecen de formación académica básica en pensamiento normativo y racional muestra que todavía nos faltan esfuerzos sólidos para aprender verdaderamente el espíritu de la ciencia occidental. En otras palabras, nuestra forma de pensar todavía está en el nivel "premoderno", aunque es algo similar a la "posmoderna". Pero después de todo, todavía estamos lejos de Dios, por lo tanto, para la "alta ventaja". "De la filosofía occidental, nuestro pensamiento filosófico es sólo una posibilidad, no una realidad. Sólo aprendiendo el pensamiento filosófico puro y "pensando sobre el pensamiento" de los occidentales podemos encontrar medios apropiados para aprovechar nuestro idioma y nuestras ventajas culturales. Ahora algunas personas creen ingenuamente que, dado que los occidentales aprecian la ambigüedad y el caos de la cultura china, el siglo XXI será definitivamente el "siglo de la cultura china". La humanidad es un narcisismo engañoso. Nosotros, los chinos, parecemos capaces de convertirnos cómodamente en líderes de la civilización mundial en virtud de nuestro. De hecho, si queremos conservar nuestra cultura tradicional, es una tarea muy ardua volver a contar la sabiduría antigua en un lenguaje al que la gente moderna está acostumbrada y comprender, y "definir" el significado del chino clásico. en chino moderno Recrear en lugar de copiar palabras antiguas. Esta transferencia es sólo una moda pasajera. Si esta palabra no es reconocida por los chinos modernos y es simplemente alarde y misteriosa, entonces los tiempos han cambiado y será reemplazada por modas más nuevas y abandonada.

Entonces la clave es, cuando vuelves a contar palabras antiguas, ¿realmente entiendes lo que significan? ¿Es el significado que conoces insustituible en el chino moderno? Si se puede reemplazar, su trabajo no se puede hacer en vano, pero es de poca importancia, si es insustituible, entonces hay que hacer que la gente se dé cuenta de que es insustituible, es decir, a través de la interpretación del chino moderno, dejar que la gente se dé cuenta. quienes estudian filosofía descubren que, de hecho, es inevitable, inevitable y debe usarse. De esta manera, la palabra cobra nueva vida, y la gente tiene que usar esta palabra cuando habla de los temas de los que estás hablando, para que tu trabajo tenga el significado de promover el pensamiento filosófico. Además, en principio, las palabras antiguas que pueden explicarse o traducirse en el chino moderno europeizado también pueden explicarse o traducirse en idiomas extranjeros. De esta manera, el pensamiento chino antiguo se ha convertido en una riqueza de todo tipo, y la filosofía no sólo puede hablar chino moderno, sino también hablar chino antiguo a través del chino moderno. Pero la premisa de todo esto es: debemos respetar la posición dominante del chino moderno, utilizar el chino moderno para abrir los idiomas extranjeros y el chino antiguo, y combinar el chino moderno con nuestra experiencia de vida moderna y nuestra vida diaria, promoviendo así la modernidad. Del chino a la agudeza contemporánea ¡Un lenguaje filosófico incomparable, en palabras del difunto filósofo Sr. Chen Kang, hace que los filósofos occidentales odien no saber chino! (Nota: Véase Chen Kang: "Prefacio a Parménides", Commercial Press, 1982, página 10.)

Este es, por supuesto, un objetivo ideal, pero no imposible. La única pregunta es si hay gente y cuánta gente está dispuesta a hacerlo. Esto es exactamente lo que esperábamos.