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¿Por qué el "yo" es la medida de todo?

Como mencionamos antes, cuando nos sentimos débiles, cualquier información enviada por una autoridad oscura y hostil será temida como un ataque devastador, por lo que haremos todo lo posible para bloquearla.

Así que siempre viviré en mi propio mundo solitario y simple, incapaz de entrar en la complejidad.

Para entrar en la complejidad, debes tener ese comienzo. Una persona con un yo frágil percibe que las personas importantes en el mundo exterior tienen básicamente buenas intenciones y los mensajes que transmiten son para fortalecerse, no para destruirse. Sólo con esta percepción podemos abrirnos y absorber información sobre objetos importantes.

? Lo más importante es desarrollar un yo fuerte y cohesivo. Con un yo cohesivo, todos los problemas se vuelven más fáciles.

El yo se forma en las relaciones, y un yo cohesivo se forma primero en las relaciones y debe basarse en mis buenos sentimientos.

El yo y las relaciones tienen dos dimensiones: la fuerza y ​​el bien y el mal. La fuerza es quién es fuerte y quién es débil en una relación; el bien y el mal son si hay más amor o más odio en una relación.

Cuando eres fuerte y básicamente bueno, es más fácil expandirte en tales condiciones, de modo que tengas una naturaleza humana completa y compleja.

Cuando falta la buena voluntad básica, buscaremos fuertemente la fuerza, pero al mismo tiempo tendremos miedo de la fuerza, miedo a la venganza y celos.

El resumen anterior se basa en un punto básico: las personas son narcisistas. Cuando "yo" siento que "tú" eres amable, estoy dispuesto a inclinar la cabeza y admitir que tal vez no sea tan bueno como tú, dejar de lado mi narcisismo y apegarme a mí mismo;

En al contrario, cuando percibo que es malicioso, no quiero agachar la cabeza. Si me obliga a obedecer, me cerraré.

Pero cuando eres un "tú" amable y cuando eres un "ello" hostil depende de cómo me trate el sujeto. Si estás dispuesto a nutrirme e incluirme, me sentiré bien. Si me estás utilizando, explotándome, lo percibiré como una intención maliciosa.

Entonces, el "yo" es la medida de todas las cosas.

Se ha discutido mucho sobre el bien y el mal en las relaciones, pero lo que el Maestro Wu está diciendo aquí es que debemos prestar atención a la dimensión del poder en las relaciones.

Por ejemplo, cuando la relación de confianza en el asesoramiento no está firmemente establecida, el consejero es demasiado fuerte y contundente, lo que no es bueno para el cliente. A este respecto, el señor Wu tiene dos detalles impresionantes.

El primer detalle es que un visitante masculino le dijo: "Maestro Wu, debo decirle que mientras consultaba con usted, también encontré una consultora con muy poca experiencia. Ella obviamente no es tan buena como usted". , pero siento que ella se ha beneficiado mucho."

Pregúntale, ¿de dónde surgió este beneficio? Al principio no pudo explicarlo muy claramente, pero quedó claro una vez que habló de ello.

Él dijo: "A veces tu perspicacia me asusta, pero con una consejera novata, no tengo que preocuparme de que ella vea a través de mi corazón, lo que me hace sentir seguro". >Después de una discusión más profunda, descubrieron que cuando el consejero psicológico no podía ver su corazón, tenía un sentimiento de orgullo y sentía que el consejero psicológico era inferior a él, y al mismo tiempo sentía que podía ver a través de lo psicológico. consejero. El corazón del maestro.

Por supuesto, esto es sólo su sentimiento, no necesariamente cierto. Otro detalle es que una turista le habló de sus complicadas relaciones familiares.

Se sentía muy incómoda en una relación complicada. El profesor Wu le dio una interpretación y un análisis detallados. Estaba muy segura. Al final de la consulta, ella dijo: "Maestro Wu, ¿por qué es tan maravilloso?"

Como era el momento de la consulta, no discutieron el significado de sus palabras. Durante la consulta que siguió, discutieron su sentencia.

Finalmente, dijo que su interpretación y análisis bien informados la hacían sentir inferior, y se preguntaba por qué no podía entenderlo.

Y también pensó en sentimientos similares cuando se llevaba bien con sus padres, su esposo y varias personas. Otros les dijeron que en ese momento ella estaría aturdida.

En ambas historias, los clientes tienen un deseo competitivo de competir con el consejero psicológico. Todos esperan ser el órgano principal en la relación de asesoramiento psicológico y esperan que el consejero psicológico pueda alimentar su narcisismo en lugar de satisfacerlo.

Por supuesto, es necesario enfatizar nuevamente que este es un requisito inevitable cuando la relación de consultoría no es lo suficientemente profunda. Cuando la relación de asesoramiento se vuelve de confianza, este sentido de competencia se afloja.

Al mismo tiempo, lo que hay que destacar es que el deseo competitivo de la mayoría de los clientes está suprimido, por lo que la clave de la consulta no es domar su deseo competitivo, sino descubrir y fomentar este deseo.

Cuenta otra historia. Una vez, el maestro Wu fue a dar conferencias a otros lugares y todos los estudiantes eran segundas generaciones ricas.

Uno de los chicos quiso "provocarlo" en todos los aspectos y deliberadamente expresó su desprecio por él de diversas maneras. Más tarde, el maestro Wu le pidió que contara su historia.

Por lo tanto, dijo, había dos leyes entre él y su padre. Cualquier decisión que tomara su padre siempre fue la correcta. Cualquier decisión que tome siempre es equivocada. Este sentimiento de no ser nunca tan bueno como su padre lo golpeó profundamente.

Cuando conoció a su padre más tarde, el maestro Wu le contó cómo se sentía su hijo. Se sorprendió y dijo que nunca pensó que su arduo trabajo traería tanta presión a sus hijos.

Entonces el padre recordó algo. Cuando su hijo estaba en el último grado de la escuela primaria, el padre y el hijo estaban boxeando y él cometió un error. Su hijo lo tiró al suelo con un puñetazo. En el momento en que cayó al suelo, vio que su hijo estaba muy decepcionado.

Así que a partir de entonces, se dijo a sí mismo que debía ser un padre fuerte y no defraudar a su hijo. Este es un momento complicado. El hijo estaba decepcionado y feliz al mismo tiempo de haber vencido a su padre.

Pero este padre sólo vio la decepción de su hijo hacia él, pero no vio el deseo de su hijo de competir. Entonces mi profesora piensa que puede ser que el padre no pueda aceptar verdaderamente el hecho de que su hijo a veces sea mejor que él.

Todos quieren comenzar su vida con un sentido de subjetividad, por lo que tendrán un fuerte deseo de competir, querrán fortalecerse de diversas maneras y querrán competir en diversas relaciones.

Esta es una necesidad psicológica normal y natural. Si no ve sus propias necesidades o tiende a ignorar las necesidades de quienes lo rodean, entonces debe recordar que está ignorando una necesidad importante de la naturaleza humana.

Así que también podemos pensar en ello. ¿Los padres o diversas autoridades que están felices de ver a sus hijos o subordinados obedientes, y las personas que son verdaderamente obedientes y obedientes hasta la médula, ignoran esta naturaleza humana básica?

La cuestión de la fuerza y ​​la cuestión del bien y del mal están estrechamente relacionadas. Cuando estas dos dimensiones se combinan con factores como el yo y las relaciones, nacerán innumerables naturalezas humanas complejas, lo que también es la fuente de complejidad en el mundo real.

Además, cuanto más peligroso es el entorno, más fácil es para las personas preocuparse por la fuerza. Pero esto también plantea las preguntas más básicas sobre la agresión:

1. Cuando muestro agresión, temo ser castigado o incluso eliminado. Esta preocupación me hace sentir débil y por lo tanto avergonzado;

2. Muestro agresión y me encuentro mostrando agresión cuando me enfrento a las personas que amo, lo que me hace sentir culpable, pero aun así quiero mostrar mi agresión. Me sentí culpable después de lastimar gravemente a alguien que amaba.

Es posible que hayas oído que la cultura oriental es una cultura de la vergüenza y la cultura occidental es una cultura de la culpa. En opinión de algunos psicoanalistas, el punto fundamental de esta afirmación es:

La cultura oriental suprime la individualidad y tiende a debilitarse, por lo que hay un sentimiento general de vergüenza; la cultura occidental fomenta la individualidad, por eso la hay; Sentimientos de culpa.

En el camino de la vida, una persona puede fácilmente ser torturada por estas dos emociones. Cuando eres débil, tiendes a sentir vergüenza y cuando eres fuerte, tiendes a sentir culpa.

El profesor Wu cree que la forma de resolver este conflicto es la emoción, es decir, el bien y el mal. Cuando realmente descubres que la fuerza es sólo una dimensión de la vida.

Además de esta dimensión, la dimensión del bien y del mal también es sumamente importante, especialmente cuando se puede vivir completamente en amor y conexión, permitiendo que la vergüenza y la culpa se resuelvan.

En cuanto a estas dos dimensiones, el profesor Wu cree que se pueden resumir de la siguiente manera: fomentar la superación personal y no olvidar construir relaciones.

Un consejero psicológico doméstico cuenta una historia de tratamiento clásica. Una vez, uno de sus visitantes estaba tan enojado que cerró la puerta y salió. Lo siguió y dijo: "La próxima vez, recuerda, te esperaré aquí".

Esto fue muy sanador. momento, lo que significaba que esto te permite expresarte al máximo, y todo esto puede suceder en nuestra relación.

Por supuesto, tengo que añadir que el requisito previo para mostrarse es que no haya ninguna lesión grave. Aunque la naturaleza y la vida humanas son muy complejas, en opinión del maestro Wu, tal vez puedan interpretarse desde una perspectiva tan simple.

Sin embargo, además de los aspectos de simplicidad y complejidad discutidos repetidamente, hay otro aspecto que fácilmente pasamos por alto: las palabras, los principios y las ideas son siempre simples. La filosofía simple debe ser compleja.

¿Te atreves a dejarte vivir en la complejidad? Esta es una pregunta fundamental.

1. El yo y la relación tienen dos dimensiones, la fuerza y ​​el bien y el mal. La fuerza se refiere a quién es fuerte y quién es débil en una relación, y el bien y el mal se refieren al amor o al odio en una relación.

Cuando somos fuertes y básicamente bien intencionados, nos resulta más fácil expandirnos y así tener una naturaleza humana completa y compleja.

2. Todo el mundo quiere desarrollar su vida con una conciencia subjetiva, por lo que tendrá un fuerte deseo de competir, querrá fortalecerse de diversas formas y querrá competir en diversas relaciones ambientales.

3. En el camino de la vida, una persona es fácilmente torturada por estas dos emociones. Cuando es débil, fácilmente se siente avergonzada; cuando es fuerte, fácilmente se siente culpable.

La solución a este conflicto es la emoción, es decir, el bien contra el mal. Cuando puedes vivir plenamente en el amor y la conexión, la vergüenza y la culpa se disuelven.

4. La fuerza, el bien y el mal están estrechamente vinculados. La combinación de estas dos dimensiones con factores como el yo y las relaciones producirá una naturaleza humana compleja, que también es la fuente de complejidad en el mundo real.

Estas dos dimensiones se pueden resumir en fomentar la superación personal y no olvidar recuperar las relaciones.

Este tipo de decisión del padre siempre es correcta, y su propia decisión siempre es incorrecta. Este sentimiento permaneció conmigo durante toda mi juventud y mi adultez temprana. Cada vez que veo un conflicto con alguien, es otro el que tiene razón y yo el que no.

Este tipo de frustración puede ser realmente doloroso, especialmente después de experiencias repetidas. Necesitas sentirte amado y conectado en tu relación para poder fortalecerte. Cuando te vuelves más fuerte, es menos probable que los contratiempos te derroten.

Después de volverse más fuerte, basta con enfrentarse al viento y la lluvia del mundo exterior. Me atacaron, lo que demostró que era débil, por eso sentí vergüenza; ataqué a otra persona, y estaba mal atacar, por eso me sentí culpable.

Las personas son agresivas por naturaleza y tienden a volverse competitivas cuando aparecen en las relaciones. Siempre he sentido vagamente que tengo la necesidad de compararme con los demás, pero aquí me di cuenta claramente por primera vez.

El bien, el mal, fuerte o débil, ahora parece ser una elección. Al elegir el mal, puedo dar rienda suelta a mi agresión, competitividad y narcisismo a voluntad. Elegir la bondad genera amor y conexión.

Si eliges ser débil, puedes escapar de la realidad, atraer la simpatía de las personas que te rodean y utilizar a los "malos" para luchar contra el mundo; si eliges ser fuerte, puedes tener la tuya; propio poder y luchar contra el mundo.

De esta manera, cada elección es buena y una forma de afrontar el mundo. Ver un yo oculto significa romper con una capa de restricción. Espero poder tener una vida en la que yo tenga la última palabra.

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